Halacha Brura and Berur Halacha
Institute

מכון הלכה ברורה ובירור הלכה

לקט באורי אגדות ממסכת שבועות



כג ע"א

אניגרון מיא דסילקא אכסיגרון מיא דכולהו שלקי

[עיין לקט באורי אגדות יומא עו ע"א[

כג. ושתה דבש וחלב ונכנס למקדש ועבד חייב

במאמריו אלה זכר אופן שבתו בבית מעט, ואמר שנטרפה להם שעה שם עד שלא נמשכה אהבתם כרצונם... בטרוף העת "שתיתי ייני עם חלבי", שהן משקין שאין ראוי לשתותן בסעודה אחת, לפי שהחלב הוא משכר כמו היין.

(רבי יצחק עראמה, עקידת יצחק שיר השירים פרק ה, א)


כד ע"ב

שבועה שלא אוכל תמרים וחלב מיגו דחייל אתמרים חיילא נמי אחלב

"ואבימלך הלך אליו מגרר" (בראשית כו, כו) - וצריך לדעת מה ראה אבימלך אחר אשר שלחו ויגרשהו וילך, חזר ונעור ללכת אחריו ולהשביעו באלהים? וכתיב (שם כח) "תהי נא אלה בינותינו בינינו ובינך", פירש רש"י: האלה אשר בינותינו מימי אביך תהי גם עתה בינינו וביניך. וקשה, דמה טיבה של שבועה זו שנייה, דאין שבועה חלה על שבועה?... אכן יראה ששבועה ראשונה לא היתה כי אם עד דור שלישי כדאמרינן (בראשית רבה נד, ב) רחמי דאבא עד תלתא דרי... ויראה, שעכשיו שראה והכיר אבימלך מה שנאמר ליצחק כי הארץ הזאת גם היא תהיה כבושה לבניהם... אמר בלבו מסתמא זה יהיה אחר ג' דורות שהיה התנאי עם אברהם אביו... לכך נתחכם עכשיו להשביעו לעולם... ואולי נתחכם במה שאמר "תהי נא אלה בינותינו", כי על הראשונה לא יצדק בה לשון "תהי", אבל אמרו אף על פי שאין שבועה חלה על מה שכבר מושבע ועומד, על ידי כולל חיילא, והשתא מגו דחיילא על דורות הבאים, חלה גם כן אף על שלשה דורות, ולעבור עליה בשתים. ועל כן פרט את הראשונה ואמר "תהי נא אלה בינותינו", כלומר אותה האלה של ג' דורות אשר בינותינו, נמשיכנה עכשיו בינינו ובינך לדורות עולם על כבוש הארץ ונכרתה ברית עמך על הכל.

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת תולדות, דרוש ב)

"טפכם נשיכם וגרך וגו' ולא אתכם" וגו' - לכאורה היה נראה דבא הכתוב לומר הא דחל שבועה זו, אף דקי"ל [נדרים ח ע"א] שאין שבועה חל על שבועה, כיון שכבר נשבע לאבותיך, כדכתיב "אשר נשבע לאבותיך", ונשבעו בחורב בברית שהיא שבועה, א"כ אין שבועה זו חל כלל, אלא שחל בכולל, כיון שחל על הדורות הבאים ועל הגרים חל נמי עליהם אף שכבר נשבעו, כענין שאמרו האומר שבועה שלא אוכל תאנים הואיל וחל על תאנים חל נמי בכולל על חלב.

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, דברים פרק כט, י)


כה ע"א

חומר בנדרים שהנדרים חלים על דבר מצוה

עיין בשערי אורה (שער השלישי) שפירוש 'נדר' - נו"ן דר. הכלל, הנו"ן מורה על אמונת ישראל שהקב"ה ברוב רחמיו משגיח בכל עת ובכל רגע על כל העולמות, ולא נעדר חס ושלום השגחתו אפילו רגע אחד מכל העולמות... וכן תמצא אות הנו"ן הפוכה בפסוק 'ויען ה' את איוב מן הסערה' (איוב לח, א), ששם מבואר שאמר הקב"ה לאיוב איך לא נעדר השגחתו מכל הברואים. וזהו שאמרו רז"ל נדר חל על דבר מצוה, רצה לומר, כיון שרואה השגחת הבורא על העולמות, אז משער בנפשו איך ומה להתנהג עצמו לאסור אפילו דבר המותר לכל.

(רבי לוי יצחק מברדיטשוב, קדושת לוי, פרשת מטות, פרק ל, ג)

חומר בנדרים שהנדרים חלים על דבר מצוה כדבר הרשות מה שאין כן בשבועות

נדר איהו לעילא ואינון חיי מלכא, רזא דרמ"ח שייפין ותריסר קטירין כחושבן נד"ר. ועל דא חמיר משבועה, חיי דמלכא אלין דיהיב חיין לכל אלין שייפין ואקרון הכי בגין אינון חיין, ואינון חיין נחתין מעילא לתתא לההוא מקורא דחיין, ומההוא מקורא נחתין לתתא לכל אינון שייפין. שבועה לקיימא דרגא דלתתא רזא דשמא קדישא, ודא אקרי מלך עצמו, דרוחא עלאה וגופא דיליה למשרי בגויה ולדיירא ביה כרוחא דשארי גו גופא, ועל דא אקרי מלך עצמו, דרוחא עילאה (ס"א תאיבא למשרי וכו') ותיבה דיליה למשרי בגויה עצמו דההוא דסתיר לעילא. ובגין כך מאן דאומי בקשוט הוא מקיים לההוא אתר, וכד קאי האי אתר מקויים מקיים כל עלמא. נדר שריא על כלא על מצוה ועל רשותא, דלאו הכי בשבועה.

(זוהר, רעיא מהימנא, שמות דף צא ע"ב)

בשבועה יאמר "ובשמו תשבע" (דברים ו, יג), "ואשביעך בה'" (בראשית כד, ג)... אבל בנדר לא יאמר "ידור בה'" אלא "לה'". וכבר רמזו החכמים טעם הדבר בספרי (מטות יד), אמרו: מה הפרש בין נדרים לשבועות, בנדרים כנודר בחיי המלך בשבועות כנשבע במלך עצמו, אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, "חי ה' וחי נפשך אם אעזבך" (מלכים ב' ד, ל). והסוד, כי השבועה מלשון שבעה, כי "בנתה ביתה חצבה עמודיה שבעה" (משלי ט, א), והנדר בתבונה "ראשית דרכו קדם מפעליו מאז" (משלי ח, כב), נמצא שהנדרים על גבי תורה עולים, ולפיכך חלים על דבר מצוה כדבר הרשות, והנה כל נדר - לה', וכל הנשבע - בו. [וכתב עליו רבי צדוק הכהן מלובלין, פרי צדיק פרשת מטות, אות ג: והנה שבועה במלך עצמו היינו שבועה אותיות שבע ו"ה, ו' מורה על ו' המדות, ה' על שכינתא בחינת קודשא בריך הוא ושכינתיה].

(רמב"ן במדבר פרק ל, ג)

בפרשתא דא איכא למבעי... כיון דאמור רבנן דנדרים עדיף משבועות דהוי כנודר בחיי המלך, א"כ ברישא הוי ליה למכתב שבועה ולבתר נדרים מלתתא לעילא. ותו מדנדרים חלין על מצוה ולא שבועות משמע דנדרים עדיפי, ובמקום אחר משמ' דשבועו' עדיפי, דהא בשבועה כתיב "לא ינקה" ובנדרים לא כתיב... "דבר אל ראשי המטות לבני ישראל" - כלומר דלשבטים גופייהו ידביק בבינה, ולבני ישראל ידביק בז"ס הבנין. ומשום הכי פתח ב"איש כי ידור", דהוא דוכת' דראשי המטות דשארי בהו, וסיים ב"השבע שבועה", דהוא דוכתא דבני ישראל. ומשום הכי כתב "זה הדבר", ד"זה" היינו יסוד ו"דבר" היינו מלכות. וקאמ' דיחבר להו כחדא... והא ודאי נדרים חמירי משבועות, דאינון בחיי המלך, ומשו' הכי חלין על דבר מצוה, דז"ס הבנין אינון מצו' ה'. והארכתי בשבועה "לא ינקה", לומר דב"ד של מטה מלקין אותו ומנקין אותו [לעיל כא ע"א], אבל נדר אינו גומר להתנקות ע"י ב"ד. וא"א דמשום דנדר איהו חיי המלך לית מאן דיזלזל ביה.

(מגיד מישרים, פרשת מטות ומסעי)

ובזה תבין ענין שבועות ונדרים, כי מאחר שהשבועה הם כנשבע במלך עצמו שהוא מלכות, והנדרים הם כנודר בחיי המלך, שהוא בינה הנקרא חיי המלך, בסוד תפילין הנקרא חיים כנודע, א"כ למה השבועה חמור מנדר? והטעם הוא כי למעלה נגד בינה אין אחיזה לחיצונים כ"כ, אבל לתתא במקום מלכות, שם סביב רשעים יתהלכון, וניתן להם כח גדול להתחזק ולהתאחז שם, לכן עונשו מרובה [לקמן לט ע"א]. גם בזה תבין למה נדרים חלין על דבר מצוה משא"כ בשבועה. והטעם לפי שהנדרים למעלה בבינה, והם גבוהין מן המצוה, לכן חלין עליהם. וזה סוד התרת נדרים בליל יוה"כ, לפי שבאותו יום אנו [עולים] עד הבינה, ויש לנו יכולת להתיר נדרים אשר שם. אך השבועה היא במלכות, לכן אינה חלה על המצוה.

(רבי חיים ויטאל, עץ חיים, שער הכללים, פרק ז [ובדומה בשער ההקדמות, שער א, דרוש ט, דף מד ע"ב במהד' תרס"ט])

הנדרים חלים על דבר מצוה והשבועות לא כן, והטעם הוא כי הנדרים למעלה מהמצוה... אך השבועה סודה ורמיזתה במקום המצוה ממש, לפיכך א"א לה שתחול על המצוה שקדמה לה.

(רמ"ע מפאנו, יונת אלם, פרק עד [ובדומה במאמר שברי לוחות])

והנדרים חמורים מן השבועות, ולכן הקדימן הכתוב "איש כי ידור נדר" וגו', ולכן הם חלים בדבר מצוה כדבר הרשות, שאם נדר שלא יאכל מצה בליל פסח או שלא ישב בסוכת מצוה או שיתענה בשבת יש לו לקיים נדרו, מה שאין כן בשבועה, כמו שאמרו שהנדר הוא איסור חפצא והשבועה איסור גברא, והוא מושבע מהר סיני, ואין שבועה חלה על שבועה. ובכתוב הוא רמוז שחל אפי' על דבר מצוה, והוא מסודות התורה שהנדר למעלה מן השבועה, כי השבועה לשון שבעה, והנודר בתבונה ראשית דרכו, כי "כונן שמים בתבונה", וכתיב "ושלם לעליון נדריך". ואמרו בספרי: מה בין נדרים לשבועות, נדרים כמי שנשבע בחיי המלך, שבועות כנשבע במלך עצמו, וסימן "חי ה' וחי נפשך", ולכן האומר בשבועה חי נפשך הוא נדר.

(דרשות ר' יהושע אבן שועיב, פרשת מטות ומסעי)

נסמכה פרשת נדרים לפרשת המועדים, לומר שלא ימשך אדם ביום טוב אחר האכילה והשתיה לומר שזו היא שמחת יום טוב... ואם יראה שמתוך אכילה ושתיה יצרו תוקפו, ידור, כאומרם (אבות ג, יג): נדרים סייג לפרישות. ואמר נדרים ולא שבועות, לפי שהנדר חל על המצוות, מה שאין כן בשבועות.

(רבי מרדכי הכהן, שפתי כהן במדבר פרק ל, ב)

ובזה יובן למה הנדרים חלים על דבר מצוה, ולא השבועה, לפי שהנדרים הם בחיי המלך בבינה, הם גדולים מהמצוה, שהיא במלכות מטבורו ולמטה, ולכן חלים על המצוה, שהנדרים למעלה ממנה. ולכן אנו מתירין ביום הכפורים את הנדרים, כי אז אנו מושפעים מבינה במקומה, ולכן אנו מתירין הנדרים באותו היום, שכוונת קדושתו שם למעלה בבינה. והשבועה להיותה במקום מצוה, לא חלה על המצוה, שהרי הם שוות במלכות כדפירשנו.

(רבי נפתלי הירץ בכרך, עמק המלך, שער יד, פרק צט)

ברמב"ן בפ' מטות (ל, ג) בפ' כי ידור, יעו"ש אודות ההפרש וההבדל שבין שבועות לנדרים. והוא מדקדק בכוונת התורה שכתוב בלשון נדר לה' בלמד, ובשבועה נאמר בבית, ובשמו תשבע, ואשביעך בה', כאשר נשבעתי בה', השבעה לי בא', וכבר רמזו החכמים טעם הדבר בספרי, אמרו מה ההפרש בין נדרים לשבועות, בנדרים כנודר בחיי המלך, בשבועות כנשבע במלך עצמו, אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, חי ה' וחי נפשך. וזהו הסוד שהנדרים חלין ע"ד מצוה ושבועה אינה חלה. הרי שמדבריו מוכח בענין ההפרש שנדרים נקרא בגדר חיי המלך, ושבועה בגדר מלך עצמו, וזהו "חי ה' וחי נפשך" (שמואל א' כ, ג). ומה שייכות זל"ז, ואיזה התקרבות יש מנפשך לחי ה'? אין זה כי אם שמזה מוכח גדולת האדם, נורא ומבהיל מאד. וזהו שתי בחינות באדם עצמו. ועיקר גדול על האדם לדעת, שכמו שנפשו של אדם הלא אחוזה בו... כן הוא האמת לאמתו, שהוא חלק אלו-ה ממעל, ומאן דנפח מדיליה נפח (זוהר). א"כ הלא גם מדרגות של שמו ית', ג"כ הוא חלק מהאדם עצמו, כאילו שחלק ה' הוא חלקו, ע"ד "ותחסרהו מעט מאלקים" (תהלים ח, ו), ואין סוף לגדולת האדם. וזהו ביאורו של הספרי, ההפרש בין נדרים לשבועות, שהם מדרגות חלוקות בהאדם עצמו.
וכשנתבונן בענין נדרים, נשתומם ונבהל. איך שאדם יכול לעשות על עצמו איסורים, היינו שמהיתר נעשה איסור, כמו בכל איסורים שבתורה שהתורה אסרתן. וא"כ הרי יוכל האדם לברוא דיני תורה כתורה עצמה, אין זאת אלא מפני שסוד התורה בעצמה היא ג"כ חלק האדם, והתורה היא עצמיות האדם, ואם התורה לא היתה עצמיותו וחלקו לא היה יכול לקיים ולשמור אותה... וזהו ביאור שהאדם יכול לאסור ע"ע דברים המותרים, שיהיה אסור ככל דברים אסורים מהתורה, וזה גדולת האדם. ויש עוד מדרגה יותר גבוה, והיא ע"ד מלך עצמו. וזאת ג"כ באדם עצמו. וזהו ההבדל בין נדרים לשבועות. והמה מדרגות חלוקות באדם עצמו. ומדרגת נדרים שהם חלין אף על דבר מצוה, מפני שכל אדם יכול לעשות ולברוא דברים כתורה עצמה. וגדר השבועה שאינה חלה ע"ד מצוה כמבואר ברמב"ן.

(רבי ירוחם ליבוביץ, דעת חכמה ומוסר חלק ג מאמר קכה)

[עיין עוד לקט באורי אגדות לקמן כז ע"א בשם של"ה]

חומר בנדרים שהנדרים חלים על דבר מצוה כדבר הרשות מה שאין כן בשבועות חומר בשבועות שהשבועות חלות על דבר שאין בו ממש כדבר שיש בו ממש מה שאין כן בנדרים

השבועה היא הבל היוצא מפה דז"א להקיף [את המלכות], והוא הבל כלול מאש ומים ורוח שיש בו ממש, ולכן אין השבועה חלה אלא על דבר שיש בו ממש [זוהר משפטים קטו ע"ב], אשר לסיבה זו הוצרכו כ"ח תעניות לתקן עון פגם השבועה, לפי שהוא בחי' כללות כל גוף המלכות. ובפרט שהוא בחי' אור המקיף שהוא גדול מן אור פנימי, וגם שיש בה ממש, ולכן צריך להתענות כ"ח ימים כנגד כל פרטיותיה שהם כ"ח והם עיקר המלכות. אבל הנדר אין צריך רק ששה ימים, לפי שהוא דבר שאין בו ממש, שאינו רק הסתכלות הארה ממצח שלו אל מצח שלה כנז', ולכן הנדר חל על דבר שאין בו ממש, ולכן אינו כ"כ חמור כמו השבועה. וגם שהוא אור פנימי בלבד, ולא אור מקיף, שהוא השבועה שהוא אור יותר גדול, וגם שהאור ההוא הוא תוספת במוחין דילה שנתוסף אור ורוחניות במוחין שלה, ואינו עיקריות שרש הנקבה עצמה כמו שהוא בשבועה, אשר מתבטלת מציאות הנקבה עצמה, והשבועה שהיא לצורך ז' תחתונות שהם עיקר המלכות. אבל הנדר הוא בחי' המוחין תוספת קדושה, ואינו עיקריות שרש הנקבה, רק תוספת בלבד, ואינו כ"כ פגם. גם כי הנודר לשוא אינו גורם התלבשות קליפות, כנז' בענין השבועה, רק מניעת הארה במוחין שלה. אמנם בבחי' אחרת הנדר חמור מן השבועה, לפי ששבועה היא כנשבע במלך עצמו [ספרי פרשת מטות], שהוא הז"א שהוא ההבל היוצא מפיו עצמו להקיף ז' תחתונות של הנקבה. והנדר הוא כנודר בחיי המלך, שהם המוחין הנמשכים מן בינה אל ז"א, הנקרא חיי המלך כנודע, ומשם נמשכת ההארה אל המוחין שלה. ונמצא שהאמת הוא שהשבועה והנדר שניהם הם אורות הנמשכים אל הנקבה כנז"ל. ואמנם להיות כי הנדר נמשך מן מוחין דז"א הנמשכים אליו מן הבינה כנז', לכן אמרו רז"ל בס' הזוהר (משפטים קטו ע"ב) שהנדר הוא באימא עילאה. ונמצא כי להיות הנדר תלוי במוחין עליונים הנמשכים אליו מן הבינה כנז' מבחי' עצמה, לכן הם חמורים מן השבועה.
הגהת ר' יוסף סדבון: דע"ה. הלשון הזה ע"כ אומר דרשוני כי הוא... הפך הש"ס ופוסקין שחלה אפי' על דבר שאין בו ממש. ומה גם חד טעמא נינהו, שאינה חלה על דבר מצוה כיון שהיא חובת גברא ולכך חלה על דבר שאין בו מצוה. ואין לומר שהרב זלה"ה פרושי קא מפרש שיטת הזוהר שהוא הפך הגמ' כמו שסוברים קצת בני אדם, חדא שזה זר הוא שהזוהר הפך הש"ס. ועוד בתיקונו קא עסיק עפ"י אמיתת סודו. על כן נלע"ד לכשתדקדק תמצא נימוקו עמו, באמרו מאש ומים ורוח עיקר ענין בניין הנוק', א"כ נמצאת אתה למד כל שבועה היוצאה מפיו הוייא ממשות, א"כ נמצאת שבודאי חלה על כל דבר שבעולם אפי' על דבר הנראה שאינו ממש, שהרי השבועה עצמה ממשות הוא. אבל הנדר שהוא הסתכלות בעלמא ואינו עצמיי, הלואי אפי' על דבר שיש בו ממש ואולי יחול. וא"כ דברי רז"ל על דבר המתחייב. ואחר זה מצאתי סיוע לזה בטור יו"ד רלט וז"ל: שבועה חלה על דבר שאין בו ממש כגון וכו' והוא עצמו שיש בו ממש וכו' והנדר החפץ. יעו"ש. ומעתה בדבר מצוה בהמצאה אחרת, כמ"ש שהנדר הוא כנודר בחיי המלך, שהם מוחין הנמשכי' מן בי' אל זעיר הנק' חיי המלך וכו', והוא במפורסמים שכל מצוה ומצוה שבעולם מברר מיין נוקבין ונמשכי' מוחין חדשים המתיחסים לאותם הבירורים, וכיון שהנדר עצמו הוא הוראת המוחין כקיומו, א"כ כשעובר עליו הוי פוגם כאלו ח"ו אין שם מוחין, ומה יועיל באותה מצוה שעושה בביטול נדרו, ולא די דתפיס חבלא בתרתי אלא אדרבא מסלק המוחין בעוברו על הנדר. ולא כן בשבועה, שלא נגע ולא פגע במוחין, אלא פגמו בהארה הנמשכת אל המלכות, ובעשייתו המצוה הוא ממשיך מוחין אחרים חדשים נוספים אל העבר, וממילא שנתקנת המלכות ותו לא).

(רבי חיים ויטאל, שער רוח הקודש, יחוד יט)

ברעיא מהימנא נדפס בפרשת משפטים דף קטו [הובא בפרדס רמונים, שער כג פרק יד, ערך נדר, עיי"ש פירושו]:... שבועה לא חלה אלא על דבר שיש בו ממש נדר חל אפי' על דבר שאין בו ממש... היא גופא קשיא, דהא איפכא תנן... חומר בשבועות מנדרים... כשנקח הדין לפי פשוטו הדבר ברור שהנודר אסר על עצמו ככר או חפץ שיש בו ממש, והנשבע אוסר נפשיה אפילו לדבר שאין בו ממש, כגון שלא אישן. אבל [כשנבחון] הנדר והשבועה בעצמן רמיזתן בעליונים, אין השבועה אלא בעולם הבניין דתמן אוירא דאתפס שיש בו ממש, בערך לאמא עלאה אוירא דלא איתפס שאין בו ממש, והנדר עולה אליה. ומנוסח שלהן נלמד כי השבועה היא חלה על איש האוסר עצמו בדבר שיש בו ממש, והוא דוגמא למלך המתגלה ומודיע דרכיו לחיילותיו. וזה לשון השבועה: "אני נשבע שלא אוכל". ואע"פ שהככר יש בו ממש, אין זה מגדרי השבועה, אדרבה שלילת אכילתו היא שב ואל תעשה כאילו אין בו ממש. וכ"ש "שלא אישן" שהשינה עצמה אין בה ממש... והתרוץ הוא כי האדם עצמו נפעל ונתפס באותה שבועה, כי הוא המושבע, לא החפץ, וכל "אני" יש בו ממש. וכ"ש אם הוא נשבע שאוכל ושאזרוק, שזה וזה דבר שיש בו ממש הוא הואיל וליתיה בשב ואל תעשה. אמנם הנודר אינו אלא באומר "ככר זה עלי", עלי דווקא שהוא בלא תעשה, לא בקום עשה. ולא מבעיא שהוא חל על דבר שיש בו ממש, הוא הככר בעין הותפס באסור זה, עד שאמרו קונמות קדושת הגוף נינהו, אלא חל ג"כ על האדם במה שאין בו ממש לענין זה, כי אינו הוא הדבר הנדור, ואע"פ כן הנדר חל עליו. ועוד אע"פ שהככר בכאן יש בו ממש וזה תנאי הכרחי בנדר, הרי הוא מעלהו אל מקום האפיסה שאין בו ממש. וגם במוחש, לדידיה מיהת הוי כאילו אין בו ממש. וגם הנודר בלתי נתפס כדאמרן. והנדר חל על זה בסוד קדושת הגוף, ועל זה בסוד הפרישות. זהו דקדק לשונו של רעיא מהימנא דאמר: נדר חל אפילו על דבר שאין בו ממש, כי מלת "אפילו" מחייבת לפרש היותו חל על זה וזה והרבותא היא הצד שאין בו ממש.
ויש דרך אחרת קלה וקצרה בפי' המאמר, כי השבועה אינה חלה אלא על דבר גשמי, שהרי השינה אע"פ שאין בה ממשות מוגלם ותפוס בידים, מ"מ הרי היא ממאורעות הגוף ומשיגיו. אבל הנדר, לא מבעיא שהוא חל על הדברים הגשמיים הנתפסים ע"י קונמות בקדושת הגוף, אלא אף על הדברים הרוחניים שהם השבועה ומצוה, שהרי כל אדם מושבע מהר סיני על קיום המצות, הנה הנדר כפי דקות רמיזתו במקום שאין בו ממש חל על שתיהן לאסור על האדם שלא יניח תפילין ושלא יקיים שבועתו, כגון הנשבע לשתות כוס יין ונדר בנזיר, דתניא בספרא דבי רב: "מיין ושכר יזיר" - לאסור יין מצוה כיין הרשות. ואין לנו יין מצוה מן התורה אלא כגון זו שמצוה לקיים שבועתו. אבל אין נדר חל על השבועה והמצוה לכפול חיובן, שאפי' יאסור האכילה עליו אם אינו עושה המצוה, הנדר חל על האכילה, לא על המצוה. אבל השבועה אינה חלה על השבועה ועל המצוה לא לאסור ולא לכפול החיוב אלא בכולל, או עד שיתיר את ראשונה.
אמור מעתה לפי הדרך הראשון, כי מה ששנינו שם ברעיא מהימנא שבועה בדבר שיש בו ממש, פירוש, בנפש אדם שהוא דיוקנא דזעיר. ולפי הדרך השני, שבועה בגשמי, נדר אף ברוחני. נדר בדבר שאין בו ממש, פירוש במדות המקיפות לזעיר, שהן ז' תחתונות שבבינה.
ודע כי במשנה ובגמרא לפי סדר הלמוד המכוון בהם הנושא הוא הככר והשינה, שזה נאסר בין בנדר בין בשבועה לפי שיש בו ממש וזה אינו נאסר אלא בשבועה לפי שאין בו ממש. ונפקא מינה שהשינה מותרת מדין תורה למי שנדר ממנה, אם לא התפיס הנדר בעין שיש בה ממש, כי הנה האומר "קונם עיני בשינה היום" חל [עליו] הנדר. וזהו תכליתם וסדורם של שוני הלכות - לדעת הדברים האסורים והמותרין לפי הדין. אבל הנושא האמיתי בספר הזה הוא נשמת אדם, שהיא מתפעלת בדבורו ובמעשהו לטוב או למוטב, ועלה אתמר "ככל היוצא מפיו יעשה", כי מיד בצאת הדבור מפיו עושה רושם...
וכל מי שיש לו לב יתמה על ההוא סתם תנא דנדרים [טו ע"א], כי על מה שאינו אסור אלא מדרבנן אמר "הרי זה בלא יחל", ועל מה שאסורו דבר תורה אמר "אסור" סתם. ואפכא הוה ליה למיתנא בזה ובזה. ברוך שבחר בהם ובמשנתם, כי בעומק העיון רמזו לנו בהפוך זה כל מה שאמרנו, והוא דק, הנה האומר קונם שאיני ישן זה נדר בדבר שאין בו ממש, ואמרו חכמים "ישנו בבל יחל" לרמוז על כל הנדרים שהן עצמן אין בהן ממש, והוא בל יחל שלהן עד צואר יגיע למעלה מן הקצוות כדאמרן. שבועה שאיני ישן זהו בקצוות שהוא עצמו "אסור", פירוש מקושר ונתפס בשבועה, כי הוא יש בו ממש.

(רמ"ע מפאנו, יונת אלם, פרק עה [ובדומה במאמר שברי לוחות])

כוונת הרב [הרמב"ן] כי הנדרים בבינה. והנה חיי המלך סוד מוחי הבינה לזעיר [עץ חים סוף שער כט], וא"כ הנדר לה', ר"ל להמשיכו ולהאיר ממנו אל ה', ולכן חל על דבר שאין בו ממש, כי עלמא דדכורא רוחני מאד, אבל שבועה הוא לדבק המלכות השביעית בת שבע בה', נשבע בה', לדבקה בתפארת הנקרא שם הויה, והיינו "ובשמו תשבע", וזהו פירוש חי ה', היינו בינה... דזעיר הנק' ה', "וחי נפשך" - חי המלכות הנקראת נפש, נפש דוד. וזה שכתב [רמב"ן] כי השבועה מלשון שבעה, ר"ל מלכות בת שבע, והנדר בתבונה, "ראשית דרכו קדם מפעליו מאז", היינו בינה, ג' ראשונות, "ראשית דרכו קודם מפעליו מאז", שהם הו"ק ומלכות, הויה אדני, ח' אותיות גי' אז. ונמצא נדרים ע"ג תורה עולים, שהוא על הת"ת הנקרא תורה, ולכן חלים על דבר תורה, מה שאין כן השבועות מלכות, אשה תחת רשות בעלה. וכ"כ הרקנטי נדרים נ' דרים שהם בסוד נ' שערי בינה, וכן איתא ברעיא מהימנא בפנחס.

(ר' מאיר פאפרש, תורה אור, פירוש על הרמב"ן, במדבר פרק ל, ג)

חומר בנדרים שהנדרים חלים על דבר מצוה כדבר הרשות מה שאין כן בשבועות חומר בשבועות שהשבועות חלות על דבר שאין בו ממש כדבר שיש בו ממש מה שאין כן בנדרים וכו' (כה:) נשבע לבטל את המצוה ולא ביטל פטור

הכי איתא בספרי (ר"פ מטות): מה בין נדרים לשבועות בנדרים כנודר בחיי המלך, בשבועות כנשבע במלך עצמו, ואע"פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר (מלכים ב' ב): "חי ה' וחי נפשך אם אעזבך". ואמרו עוד [נדרים טז ע"א] חומר בנדרים מבשבועות כיצד האומר קונם סוכה שאיני עושה לולב שאינני נוטל תפילין שאיני מניח בנדרים אסור לעשות אע"פ שהם מצות, ובשבועות מותר לפי שאין נשבעים לעבור על המצות. כל זה כי נדר הוא דבר שאין לו קצבה ולמעלה מן הכל, ולשונו יוכיח עליו "הרי עלי". סמך לדברי (תהלים נו): "עלי אלהים נדריך". והשבועות הם מדות, ולשון שבועה תוכיח כי הוא נגזר מן שבעה. ופי' העניין כן הוא: "חיי המלך" - ג' מדות הראשונות שהם כת"ר חכמ"ה בינ"ה, שהם חיים ונשמה לשאר המדות. "מלך עצמו" - שאר המדות שהם ז' כי התפארת הוא המלך כאן, והוא קו האמצעי עם ו' קצותיו הרי הז' והם כגוף, ועל ידי אלו יתנהג העולם העליון ועולם התחתון מן השפע הבא אליהם מג' עליונות עד אין סוף. וכן המצוות כולן ניתנו מכוחן. ולשון שבועה מלשון שבעה, והיא לז' מידות הללו שהם המלך עצמו. על כן [אין] שבועה חלה לבטל המצות, לפי שאין שבועה חלה לבטל שבועה הקודמת לו (לקמן כט ע"א). והמצוה באה מאותן שבע, א"כ היא עצמה שבעה, על כן לא תחל שבועה לבטלה. אבל נדר הוא לג' ראשונות שהם חיי המלך, שנדר הוא לשון דירה, כלומר שמוציא עצמו מדירתו של עולם, וכבר ידוע שדירתו של עולם הם ג' עליונות שהם דירה לז' שהם העולם, נמצא שהנדר קודם למצוה שהיא שבועה, על כן אמרו רז"ל שהנדר חל לבטל המצוה...
אכתוב לשון הר"מ ז"ל שהזכיר במסכ' שבועות וז"ל: ופי' מה בין נדרים לשבועות יש לו סוד, שהנדר לבניין היסוד והשבועה בו"ו ה"א אחרונה בשם ידוע, וברורה בהיותה מששה גרועה, [נמצא] שהנדרים על גבי תורה עולים לכן לבטל המצות חלים, ואין [כן] השבועה, יען כי פרייהן מאותן נטיעות. ואני אומר באולי שזה הטעם בנדרי הבאי (נדרים כ' ע"ב) ולדברים שאין בהם ממש וזרוזים, שאין נדר חל עד יחקור וידרוש ויאזין, כי מאשר בינה נעלמה נדר ובל ידעה מה, ואדון הכל אשר בידו הכל יודיענו בסתום חכמה אמן עכ"ל ז"ל.
והנה פי' דברי הרב ז"ל לפי מה שקבלתי, "שהנדר" - פי' התשובה, "לבניין יסוד" - פי' השבעה שהם בניין וסיבה לכל המציאות, [והבינה] יסוד להם כנשמה לגוף. "והשבועה בו"ו" - פי' שבועה מלשון שבע, וניתוסף בה ו"ו, לפי שהיא רומז לו' קצוות שהם חס"ד [ופחד] ת"ת נ', ה' צ', ועוד נתוסף בה ה"א לפי שהיא רומז ג"כ לעטרה שהיא נרמזת "בה"א אחרונה" של שם הגדול. "מששה גרועה" - פי' גרועה במעלה, שכל שאר המדות למעלה הימנו, וכל הנבראים השיגו בה ולא למעלה הימנו... "נמצא שהנדרים על גבי תורה עולים" - פי' שהנדרים הם לתשובה, והתורה אינה אלא מאותן שבע כמו שזכרנו, כי התפארת תורה שבכתב ועטרה תורה שבע"פ, אי נמי חס"ד ופח"ד, ועל כן "חלים לבטל המצות" - לפי שהנדר למעלה מן המצוה. "ואין כן השבועה" - קורא הבניין שבועות, לפי שהן שבעה. "[כי פריהן] מאותן נטיעות" - פי' השבעה הם פרי מאותן ג' העליונות לפי שיצאו מהן כפרי היוצא מנטיעות, והז' התורה מהם, ואין שבועה מבטל שבועה (לקמן כט ע"א). "ואני אומר באולי וכו'" - כלומר כשם שאין שבועה חלה לבטל המצות, כך אין נדרי הבאי ונדרים שאין בהם ממש ונדרי זרוזים אינם חלים לבטל המצוה, מפני שאין נדר חל עד שיחקור ויבין, "כי מאשר בינה נעלמה נדר", והנודר נדרי הבאי בל ידע מה.

(רבי יצחק דמן עכו, מאירת עינים, פרשת בראשית [ובדומה, רבינו פרץ, מערכת האלקות, פרק י])

איתא בגמרא: חומר בנדרים משבועות, שהנדרים חלים על דבר מצוה כדבר הרשות, כמו שיאמר בנדר סוכה שאני עושה תפילין שאני מניח, אסור אע"פ שעובר על המצוה. וכן המדיר אשתו מתשמיש המטה. וכן הם חלים במצות לא תעשה כגון שנדר שלא לאכול נבלה, ממה ששנינו יש נדר בתוך נדר וכו' נמצא שהנדר חל על איסור ולהתיר לעצמו, ושלא יעשה מה שהוא אסור לו לעבור עליו, אלא שאינם חלים לעבור בידים על לא תעשה. אבל שבועות אינן נוהגין בדבר מצוה כלל, לא בביטול מצות לא תעשה ולא בקיימו, שאילו נשבע לקיים המצות ולא קיים, אינו חייב בה משום שבועה לא מלקות ולא קרבן, אלא דשרי ליה לאזדרוזי נפשיה שנ' "נשבעתי ואקיימה" [נדרים ח ע"א], והנדר אוסר חפציו על עצמו והשבועה אוסר עצמו על הדבר, וזהו מאמרם בנדר "הרי עלי", כי ראוי הוא לאדם הכלול בבני"ן באוסרו דבר שיאמר "הרי עלי", שהוא עליו וחוץ מבניינו. וכן יאמר "איש כי ידור נדר לה'", כל שנודר לדבר שהוא מבניינו. אבל עיקר השבועה הוא בבנין של מעלה, כי המלה מורה עליו, ועיקר ושורש הבנין הוא בפועליו השם ד"פ, לכן נתוסף בשבועה וי"ו ה"א, הו' באמצע המלה רומז לתפארת שהוא קו האמצעי, והוא ה"ו של שם בן ד' אותיות, והה"א שבסוף המלה רומז לעטרה, שהיא ג"כ אחרונה בבנין והיא ה' אחרונה שבשם. ובהצטרפותה למנין ששה הם שבעה. ומפני שהשבועה בבניין והאדם כלול בו, יאמר בו כאשר אסר על נפשו על הדבר, "נשבע", לשון נפעל. וזהו שאמר הכתוב תמיד אחר השבועת ב' ולא ל' כמו "ואשביעך בה'", "השבעה לי באלקים", "ובשמו תשבע". נמצא לפי משמעות הכתוב שזכרנו כי השבועה בהשם הרומז לתפארת וגם באלקים לעטרה רומז שהם עיקר הבנין. ואל תשיב עלי מאמר המשורר שאמר "אשר נשבע לה' נדר לאביר יעקב" שהוא בל', הכוונה בזה שהוא לצורך השם. זה הכלל: כל הנשבע נשבע בהשם שהוא כלל הבנין, והנודר נודר להשם שהוא התשובה. ואמרינן בספרי: מה בין נדרים לשבועות? נדרים נודר בחיי המלך, ושבועות נשבע במלך עצמו. ואם אין ראיה לדבר זכר לדבר "חי ה' וחי נפשך". רמזו במלך לתפארת, שבו השבועה. וחיי המלך הוא התשובה המשפעת לבנין ולמלך, וחיי השם הוא עומד, ר"ל נמצא וממציא, וכל הנמצאים נמצאים מאמיתת מציאותו. ו"חי נפשך" בצירי הוא דבוק לנפש, וצריך למציאות חיי הנפש שהוא הבינה שממנה נשתלשל הנפש דרך הבניין. ויש אומרים כי המלך הוא הבינה וחיי המלך הוא חכמה. וסמך לדבר "והחכמה תחיה".
(הג"ה) לשון נדר מפרשים נ' נדרים, כלומר שהם מכוונים לנ' שערי בינה. כוונת הז"ל כי חיי המלך הבינה, והמלך התפארת. מצאתי הז"ל בלשון הזה: מה בין נדרים לשבועות - יש לו סוד, שהנדר לבנין יסוד והשבועה בו', וה"א אחרונה בשם ברורה וידיעה בהיותה מששה גרועה. נמצא שהנדרים חלים על גבי שבועה עולים. לכן לבטל המצוה חלים. ולא כן השבועות, כי אין פריין מאותן נטיעות. ואני אומר אולי כי זה הטעם בנדרי הבאי ולנדרים שאין בהם ממש וזירוזין [נדרים כ ע"ב], שאין הנדר חל עד שיחקור ויאזין כי מאשר בי"נה ממנה נעלמה, נדר ולא ידע מה. ואדון הכל אשר בידו הכל ידעינו בסתום חכמה. עד כאן לשונו.
נחזור לפרש תחלת המאמר: מפני שהתורה והמצוה הם בבני"ן. הנדר חל על המצות מפני שהיא למעלה ממנו, אבל השבועות אינם חלים על המצות כי אדם התחתון הכלול בבנין הוא המושבע כבר, א"כ הוא והמצות משועבדים לאדון כל יוצר בראשית ולא יוכל לבטלם. לפיכך אמרו אין שבועה חל על שבועה [נדרים ח ע"א], כי אין דבר מבטל את עצמו אלא על ידי דבר חוצה לו ועליונו.

(ר' מנחם ציוני, ציוני על התורה, פרשת מטות)

ענין השבועה עיקרה בבנין וכאשר מורה מלת שבועה שהיא מלשון שבעה. אמנם נרמז במלה עצמה כי עקר השבועה בפועלים השם ד"פ. ולכן נתוסף בו ו' ה'. הו' באמצע המלה רמז לצ"ז שהוא הבריח התיכון, והיא הו' שבין ד' אותיות, שגם היא באמצע והיא כנגד שש קצוות. וה' שבסוף המלה רמז לעטרה שהיא גם כן אחרונה לבנין ואחרונה בשם. ובחבורה למנין ששה שהיא הו', אוסר עצמו על דבר, "נשבע" לשון נפעל. וזהו שיאמר הכתוב תמיד אחר השבועה ב' ולא ל' כמו שנאמר "ואשביעך בה'" (בראשית כד), "השבעה לי באלקים" (שם כא), "ובשמו תשבע" (דברים ו). ונרמז עוד בכתובים האלה שזכרנו כי השבועה בה' שהוא רמז לתפארת, וגם באלקים שהוא רמז לעטרה, והם עיקר הבנין... והכלל כל הנשבע נשבע בשם שהוא כלל הבנין. והנודר נודר לה' שהוא השלישית.
ונתבאר למשכיל כי הנדר איסור חפציו, כלומר שאוסר דבר על עצמו. והשבועה איסור גברא שאוסר עצמו על הדבר. ואמרו בספרי: מה בין נדרים לשבועות? נדרים כנשבע בחיי המלך, שבועות במלך עצמו. ואף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר "חי ה' וחי נפשך" (מלכים ב' ד). רמזו למלך לתפארת שבו השבועה. וחי המלך הוא השלישית המשפעת לבנין. ונתנו סימן לדבר "חי ה'" - כמו שבועה שהיא בשם. "וחי נפשך" בצירי, כלומר חיי הנפש, וחיי הנפש הוא השלישית, כי מהשלישית נשתלשלה הנפש וגם הבנין כאשר זכרנו למעלה. ולשון הרב ז"ל [הרמב"ן] בחדושי שבועות שלו: ופירוש מה בין נדרים לשבועות יש לו סוד שהנדר לבנין יסוד (הגהה, רמז כי החכם יכול להפר גם הנדר, מפני כי חכמה היא למעלה מבינה והיא נקדה סתימא). והשבעה בו' ה' האחרונה ידועה וברורה בהיותה מששה גרועה. ואין כן בשבועות, יען כי פרייהם מאותם נטיעות. ואני אומר באולי שזה הטעם בנדרי הבאי ובדברים שאין בהם ממש וזרוזין, שאין הנדר חל עד יחקור הנודר ויאזין המקום מאשר הבינה נעלמה אבל זה נדר ובל ידע מה ואדון הכל אשר בידו הכל יודיענו בסתום חכמה אמן. עד כאן לשונו.
ודבריו מתוקים מדבש מובנים למשכיל בענין נדרים ושבועות. ופירוש בהיותה מששה גרועה רוצה לומר כי כל שבעה חסר ו' ותורה המלה על כל הבנין שהוא שבעה ועקרים הו' והה' הכוללים התורה והמצוות. ומפני שהתורה והמצוות הם בבנין כמו שזכרנו בהריסה הנדר חל על המצוה מפני שהוא למעלה ממנה, אבל השבועות אינן חלות על המצוות, כי האדם הכלול בבנין הוא מושבע. אם כן הוא והמצוות משועבדים לאדון הכל ליוצר בראשית ולא יכול לבטל אותם. ולפיכך אמר אין שבועה חלה על דבר שבועה (ס"א על מצוה) כי אין דבר מבטל את עצמו אלא דבר אשר חוצה לו וגבוה ממנו למשול בו.
ויש להתבונן בענין השבועה שהזכיר בה הכתוב "לא תשא" (שמות כ) ולא אמר "תשבע". אבל הטעם כי ענין השבועה להעלות הה' בו' היות שבעה מחוברים ומוסכמים לדבריו וכענין "עתה ארומם עתה אנשא" (ישעיהו לג) (הגהה, והוא לשון נשואין) וכשאדם נושאה בלא בעלה (ס"א לבטלה) ראוי שתפגע בו הה' שלא תנקהו הו' ודומה אל קרוב ברכה לבטלה... אלא שהשבועה הוא להעלות הה' בו' והברכה היא המשכת הו' בה'. וצריך להתבונן כי החכם עוקר הנדר מעקרו מפני כי "החכמה מאין תמצא ואי זה מקום בינה".

(רבינו פרץ, מערכת האלקות, פרק י)

כה. חומר בשבועות שהשבועות חלות על דבר שאין בו ממש כדבר שיש בו ממש מה שאין כן בנדרים

בספר הזוהר בפרשת משפטים דף קטו ע"ב שורה כ"ז, וז"ל: ודאי שבועה לא חלה אלא על דבר שיש בו ממש, נדר חל אפילו על דבר שאין בו ממש, והא אוקמוה מתני'. וקשה דבמסכת נדרים ובמסכת שבועות תנן איפכא: חומר בשבועה שחלה על דבר שאין בו ממש כדבר שיש בו ממש, משא"כ בנדרים. וכ"כ הרמב"ם ז"ל בהלכות נדרים פ"ג. ואם נרצה להחליף דברי הזוהר ונגיה כדברי המשנה כנזכר, אי אפשר, כי הרי מדבריו נשמע שבא להזכיר חומר הנדר יותר מהשבועה, כי כך כתב: ולא עוד אלא יתיר אמרו, נדרים ע"ג שבועות עולים, וכל הנשבע כאלו נשבע במלך עצמו, וכל הנודר כאלו נודר בחיי המלך, והנה כל זה חומרא בנדרים היא. גם לקמן ביארו בפירוש באמרם ובודאי עלמא דאתי בינה, וחלין על דבר שאין בו ממש. אמר שמואל: אולי נוכל להגיה בזוהר לומר: חומר בנדרים שחלים על דבר מצוה כרשות, משא"כ בשבועה.

(רבי חיים ויטאל, שער הגלגולים, הקדמה מ)

ובזה יובן מה שאמר הרעיא מהימנא ע"ה, בפרשת משפטים, זוהר גדול דף נ"ב [במדבר רנה ע"א]: שבועה לא חלה אלא על דבר שיש בו ממש, נדר חל אפילו על דבר שאין בו ממש, והא אוקמוה במתניתין. ולא עוד אלא יתיר אמרו, 'נדרים על גבי שבועות עולין, וכל הנשבע כאלו נשבע במלך עצמו, וכל הנודר כאלו נודר בחיי המלך' [ספרי פרשת מטות]... והיא גופא קשיא, דהא אפכא תנן, בפרק שני דנדרים [טז ע"א], 'זה חומר בשבועות מבנדרים', וארישא קאי, דקתני קונם אני ישן, הרי זה ב'לא יחל', פירוש מדרבנן, ואין זה נדר של תורה, דשינה אין בה ממש, שבועה שאיני ישן אסור פירוש, מן התורה. והאמת כי כשנקח הדין לפי פשוטן של דברים, הדבר ברור, 'אסור [לעשות] חפציו' מפני שיש בו ממש אנפשיה לגבי עצמו, והנשבע אסר איסר אנפשיה, אפילו לדבר שאין בו ממש כגון אישן. אבל כשנבחין הנדר והשבועה עצמן ורמיזתן בעליונים מנוסח שלהם, נלמוד כי השבועה חלה על איש, אוסר עצמו שיש בו ממש, ואומר 'אני יפעל', ונתפס באותה השבועה, וכל 'אני' יש בו ממש. אבל הנדר אינו אלא הוא כאומר 'הרי עלי', ו'עלי' זה אין בו ממש, שאינו נתפס כמו הנודר 'במלך עצמו', אלא הוא 'חיי המלך' וחל [מ]על השבועה כמו [מ]על המצוה, שהרי כל אדם מושבע מהר סיני על קיום המצות, [אבל] והנדר חל על זו ועל זו, כפי דקות רמיזתו, במקום שאין בו ממש... והבינה היא סוד 'העולם הבא', והוא דבר שאין בה ממש, ש'אין בו לא אכילה ולא שתייה אלא צדיקים יושבין ועטרותיהן בראשיהן ונהנין' [ברכות יז ע"א] מזיוה, ולכן ביום הכפורים אין בו לא אכילה ולא שתייה. אבל השבועה להיותה במקום השכינה שהיא סוד העולם הזה, הוא דבר שיש בו ממש, אכילה ושתייה וכל המועדים התלויות בה, הם כולם אכילה ושתייה של שמחה, ובפרט עונג שבת.

(רבי נפתלי הירץ בכרך, עמק המלך, שער יד, פרק ק)

האומר שבועה שלא אישן ג' ימים מלקין אותו וישן לאלתר

הם הלכו שלשה ימים רצופין, ובכל לילה היה הענן שוכן על הארון, שלא היו יכולין לילך שלשת ימים רצופין לילה ויום, [כדאמרינן] האומר שבועה שלא אישן שלשה ימים, מלקין אותו וישן לאלתר.

(בכור שור במדבר פרק י, לג)

והפליג בזאת המשנה בארבעה... שהם הכרחיים לאדם. אחד, אכילה, פת במלח תאכל. שני, שתיה, מים במשורה תשתה... שלישי, שינה, כמוכח בשלישי דשבועות שאי אפשר לעמוד בלא [שינה] שלושה ימים, אמר ועל הארץ תישן. רביעי, כסות בגדיו, אמר חיי צער תחיה... ולזה אמר שהשלם האמיתי, שהכבוד לו לנחלה, הוא למי שעלה במעלת דביקותו בעיון שלא יחוש לעניינים אלה ההכרחיים.

(רבי מתתיה היצהרי, אבות, פרק ו משנה ד)

והנה ידוע שקיום האדם בגשמיות הוא ע"י שני דברים, אכילה ושינה, ובלתי שני אלה אי אפשר לחיות. ושיעור שינה הוא שלשה ימים, ושיעור אכילה הוא שבעה ימים, והנשבע שלא לישן שלשה ימים או שלא יאכל שבעה ימים הרי זו שבועת שוא כברמב"ם (פ"א מהלכות שבועות). ונראה דשינה היא נמי ענין מזון, שבמדרש [פרקי דר' אליעזר פרק יב] שהארץ אמרה להקב"ה אין בי כח לזון את בריותיך, אמר הקב"ה: פלגא עלי, דהוא שינה. ביאור הדברים, הא שאמרה הארץ אין בי כח לזון את בריותיך, היינו שאין בה ענין מזון לשכל אלא לגוף בלבד, וזה שאמר הקב"ה פלגא עלי היינו ששינה היא מזון שכלי, שהנפש נדבקת בשרשה ושואבת חיים חדשים, ואכילה היא מזון גופני, ובאשר האדם הוא מורכב מגוף ושכל, אי אפשר לחיות בלתי שני מיני מזון אלו, זה לשכל וזה לגוף, אף ששתיהן נצרכות לשניהם, היינו משום שכלולות הן כידוע, מ"מ בעצם זו מתיחסת לשכל וזו לגוף.
ונראה דלעומתם ברוחניות הן תורה ושבת, תורה מתיחסת לשכל, והיא מזון לרוח השכלית [שהיא הנשמה] בישראל, ושבת מתיחסת לנפש שבישראל, והיא אהבה ורצון ודביקות שהם כחות שבלב... ועל כן, כמו בגשמיות א"א לחיות שלשה ימים בלי שינה כבש"ס יבמות (קכא ע"ב), וכן שבעה ימים בלי אכילה כנ"ל בשם הרמב"ם, כן ברוחניות אמרו ז"ל (ב"ק פב ע"א) בהא "וילכו שלשת ימים ולא מצאו מים", דורשי רשומות אמרו אין מים אלא תורה והתקינו שיהי' קורין בתורה גם ביום ב' וה' למען לא יהיו ג' ימים בלי תורה, מאחר שתורה היא מזון השכל הרוחני כמו ששינה היא מזון השכל הגשמי, וכמו שזה שיעורו ג' ימים, כך זה. וכן נמי כמו בגשמיות אין הנפש הרוחנית של ישראל מתקיימת שבעה ימים בלי שבת, וע"כ ניתנה לישראל השבת שהיא יום אחד לשבעה.

(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת ויחי שנת תרעח)


כה ע"ב

נשבע לבטל את המצוה ולא ביטל פטור

[עיין לקט באורי אגדות לקמן כז ע"א]

בלאו והן דכתיב להרע או להיטיב

...שנטע ה' גן להתעדן האדם בו... ועץ הדעת טוב ורע שהוא כולל כל ידיעת הטבעיות והמורגלות, אבל לא ידיעת האלהיות, כי האלהיות כל ידיעתם היא לעוה"ב שכולו טוב, אבל ידיעת הטבעיות הם בעוה"ז שיש בו רע ויש בו טוב. ולא אמר עץ הדעת אמת ושקר, כי היה פרט לבד, לא היה כולל כל ידיעות עוה"ז, אבל אמרו טוב ורע הוא כולל כל מין ידיעה שבעוה"ז. וכמו זה נאמר בענין השבועה "להרע או להיטיב", והוא כולל כל דבר והפכו, שכן אמרו רז"ל ריש מס' שבועות, ותראה ג"כ מה שפירש רש"י ז"ל (ב ע"א, ד"ה שתים) שם: דבר והפכו. וגם האמת והשקר בכלל, כי זה ברור שהאמת הוא טוב והשקר הוא רע, והעד שהחכם אמר (משלי יד, כב) "וחסד ואמת חורשי טוב", וכן אמר (שם יא, יח) "רשע עושה פעולת שקר", והמגונה יקרא רע והנאה יקרא טוב, וכבר נאמר פרשת ויהי מקץ (בראשית מא, ד) על הפרות "רעות המראה" ובהפכם אמר "יפות מראה"... א"כ באומרו "עץ הדעת טוב ורע" כלל כל מין ידיעה בעוה"ז, שקר ואמת ומגונה ונאה. ולכך לא אמר עץ הדעת שקר ואמת, כי לא יאמר על ידיעת עשיית הצדקה אמת ועל ידיעת הגזל שקר.

(רבי אליעזר אשכנזי, מעשי ה' - מעשי בראשית פרק טז (פרשת בראשית))

[עיין עוד לקט באורי אגדות לעיל יט ע"ב בשם שער המצוות]

איזו היא שבועת שוא נשבע לשנות את הידוע לאדם

ומ"ש במדרש [ילקוט שמעוני תהלים תרצז] "נקי כפים" זה משה... ויש לפרש "אשר לא נשא לשוא נפשי" כמו שאמרו חז"ל [שבת פז ע"א] שפירש מן האשה, והיינו שפירש מכל תאות העוה"ז לזכות נפשו וראה בעיניו כי הכל הבל ושוא, כמו שאמרו חז"ל כי שוא הוא על הדבר הידוע, שנשבע על עמוד של אבן שהוא זהב, ומשה ממעלת נפשו ראה כי הוא שוא, על כן לא עלה בלבו תאות עוה"ז שהוא בחינת אשה.

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, שמות פרק לג, כ)


כו ע"א

האדם בשבועה פרט לאנוס

"איש כי ידור נדר לה'" - שני מיני נדרים הם. כי הנודר בכעסו לאסור על עצמו איזה דבר נדר - זה אינו "לה'", ודוקא "איש כי ידור" כשהוא "איש" מיושב בדעתו, קרינן ביה האדם בשבועה, והוא הנודר "לה'". אבל הנודר בכעסו, מאחר ש"כעס בחיק כסילים ינוח" (קהלת ז, ט), אם כן אינו "איש" ונמשל כבהמה.

(כלי יקר במדבר ל, ג)

מה שטען מדת הדין 'אף אני אעשה זאת לכם' (ויקרא כו, טז), איתא בפסיקתא (פסיקתא דרב כהנא, פסקא טז, אות יא) 'אף אני' - באף אני בא עליכם... דרשו רבותינו ז"ל, 'האדם בשבועה' - כשהוא אדם, אבל לא שעשה שבועה בכעסו. ובזה יתבאר, מדת הדין טוענת ממקרא 'אף אני אעשה זאת לכם' לבוא עליכם באף, וטוענת לאחוז באותו מדה, והשיבה מדת הרחמים 'למעני למעני אעשה' (ישעיה מח, יא), כלומר הוכיח למדת הדין שהפסוק עצמו שהביא מדת הדין מסייעתו. אדרבא, מאחר שנעשה באף משום הכי יכול לחזור.

(רבי שבתי הורוויץ, ווי העמודים, עמוד הדין פרק כ אות כד)

ובפ' הגולין (מכות יא ע"ב): אמר רב יהודה נידוי על תנאי צריך התרה, מנלן? מיהודה, דכתיב "אם לא הביאותיו" וגו', ואמר רבי שמואל בר נחמני אמר ר' יונתן מאי דכתיב "יחי ראובן" וגו' כל אותם מ' שנה שהיו ישראל במדבר היו עצמותיו של יהודה מתגלגלין עד שעמד משה וכו'... והנכון הוא כי כוונת דברי רב יהודה שאמר נידוי על תנאי צריך התרה הוא על זה הדרך: אם נידה על תנאי ולא כפל לומר "ואם לא, לא אהיה בנידוי", זה הוא שצריך התרה, אבל אם כפל ושלל אינו צריך התרה... ואם תאמר, מה צריך להשמיענו רב יהודה בזה, משנה ערוכה היא: כל תנאי שאינו כתנאי וגו' המעשה קיים (קידושין סא ע"א)? זה אינו, כי בנדרים ושבועות העיקר הוא הלב, כמאמר ר' עקיבא שדרש "האדם בשבועה", שצריך לבו ופיו שוים, וזולת זה אינו שבועה, והוא הדין נדרים ונדויים. ומעתה יאמר אדם כי בנידוי, הגם שלא התנה תנאי כפול, כיון שלבו לא גמר לנדות אלא אם יהיה כן, למה יתחייב בדבר שלא היה כן בלבו? והתורה אמרה "האדם בשבועה". לזה הודיע רב יהודה שאם לא כפל, הגם שעשאו נדוי על תנאי, צריך התרה, ואין הוכחה לדין זה אלא מיהודה.

(רבי חיים בן עטר, אור החיים, בראשית מג, ט)

כוונת הכתוב הוא לבל יחשוב אדם בדעתו להקל מעליו עול העונש, ויסבור בדעתו שאינו עושה עוול בזה, אלא משתדל בשכלו לבל יתחייב בכל הקללות ולעולם אינו חושב בדעתו לעבור פי ה' גדולה וקטנה... בשומעו שהדבר חיובו הוא מצד האלה, שזה יגיד שזולת האלה לא יתחייב, "והתברך בלבבו" - יבטח שלא תבוא עליו הקללה בסיבת לבבו על זה הדרך, "לאמר" - פירוש, יאמר "שלום יהיה לי כי בשרירות" וגו', פירוש הגם שישביעם משה ויענה אמן, הוא יבטלנו בלבו, והעיקר בשבועה הוא הלב, וכדברי ר' עקיבא שאמר "האדם בשבועה" שצריך שיהיה לבו ופיו שוים, וכל שמבטל בלבו הגם שמוציא בשפתיו, אין אנו הולכים אלא אחר מחשבת הלב. והוא אומרו "כי בשרירות לבי אלך", כי העיקר שתלוי בו ענין השבועה הוא הלב, ולזה כינה לו השרירה, ובמה שלא יקבל השבועה בלבו לא יתחייב כל העונש האמור, בין על עצמו... בין הבנים בניו לא יחייבם בכח שבועתו, בין בענין הערבות על הזולת.

(רבי חיים בן עטר, אור החיים, דברים כט, יז)

...שאמרו רז"ל (יבמות סא ע"א): אתם קרוים אדם ולא עובדי כוכבים ומזלות קרוין אדם, והקשו התוספות הא כתיב (יהושע יד, טו) "האדם הגדול בענקים", ותירצו לחלק בין אדם להאדם, דהאדם נקראים גם העובדי כוכבים. והטעם נאמר כי "אדם" גימטריא שם מ"ה, שורש נשמה קדושה מישראל, משא"כ "האדם" הוא מדרגה פחותה לפי שאין בה גימטריא זה, לכן גם עכו"ם יתכן לקרותם כך.
עוד נקדים מה שאמרו רז"ל "האדם בשבועה" פרט לאנוס, לומר דתיבת האדם לא יתכן להיאמר אלא על איש שדעתו שלימה ומיושבת בלי אונס והכרח כלל. לזאת בעת שהיצר הרע מתלבש באדם לא יתכן בו תיבת האדם, וכמו שאמרו רז"ל (עי' קדושין סג ע"ב): יצריה אנסיה, לכן לא נקרא האדם עד הסתלקות יצרו ממנו.
וזהו שאמר [אבות פ"ב מ"א]: איזהו דרך ישרה... שיבור לו האדם דייקא, היינו מדרגה פחותה, לזה אמר ב' נסיונות האחרונים, הא' כל שהיא תפארת לעושיה, ר"ל אם אותו מעשה ישר בעיניו מן כל מי שעושה כזאת. ולפעמים כשאין לו אדם אחר להשגיח במעשיו צריך נסיון בעצמו, והיינו דקאמר דלפעמים ותפארת לו, ר"ל שיש סימן אם הדבר ישר בעיני עצמו, רק מן האדם פרט לאנוס, ר"ל אחר שנסתלק יצרו ממנו.

(רבי דוד שלמה אייבשיץ, ערבי נחל פרשת שלח, דרוש א)

אין אדם חייב קרבן על שבועת ביטוי, אלא אם כן הכיר את האיסור של שבועת שקר; ואם נשבע לשעבר - גם הכיר את השקר שבדבריו. עתה הנשבע לשעבר בתום לבב - כסבור שהוא דובר אמת, ומתברר אחר כך שטעה... אנוס... אנוס היה על פי טעותו ופטור מכל אחריות. אולם גם ידיעת האיסור של שבועת שקר היא מעיצומה של אותה עבירה; ואם שכח איסור זה בשעת השבועה, שוב אין זה שוגג הטעון כפרה, אלא אנוס שהוא פטור מכלום. הלכה זו מיוחדת לשגגת שבועה, ואין כיוצא בה בשאר שגגות (שבת סט ע"ב ורש"י ד"ה הא מני מונבז). לדוגמה, מי שאכל חלב או עשה מלאכה בשבת - מתוך ששגג בלאו וכרת שבהם - הרי זה זקוק לכפרה... הלכה זו, המיוחדת להלכות שבועות, קשורה לעצם מושג השבועה. שהרי זו היא משמעות "השבע": הנשבע מקבל על עצמו דין שמים, אם שיקר בדבריו או לא יאמת את דבריו... ומכאן, שיסוד כל שבועה הוא הידיעה, כי הנשבע לשקר עובר על רצון ה'. בלעדי אותה ידיעה לא נתקיימה פעולת "השבע", ושוב אין ממש בשבועה.

(רבי שמשון רפאל הירש, ויקרא פרק ה, ד)

וטעם הדיוק מן "האדם בשבועה" משום דכל מקום שתפס הכתוב שם אדם ולא שם איש, מורה על גדר האדם מצד היותו בוחר ומשכיל וחפשי בדעותיו, שזה גדר האדם בכלל, משא"כ שם איש מציין רק מין בעלי חיים, ולכן מדלא כתיב כאן שם "איש" דריש שיהיה חפשי לקיים שבועתו, פרט לאנוס.

(רבי ברוך אפשטיין, תורה תמימה, ויקרא פרק ה, הערה נ)

האדם בשבועה פרט לאנוס וכו' כדרב כהנא ורב אסי כי הוו קיימי מקמי דרב מר אמר שבועתא דהכי אמר רב ומר אמר שבועתא דהכי וכו' אמר ליה לבך אנסך

ואפי' אם יהיבנא להו טעותייהו, שהדעה שהדר"ג ס"ל כוותה, היתה דעה שהיא ח"ו נגד אמתתה של תורה, האיך יש להם רשות לדבר עליו עתק? הלא דברי הרדב"ז בתשו' ח"ד סי' קפ"ז הם מפורשים, שאפילו מי שטועה ח"ו בדבר מעיקרי התורה מחמת עיונו, פטור מעונש, שמפני שחושב שמה שעלה בעיונו הוא אמת, וא"כ אנוס הוה, ומביא ראי' מר' הלל שאמר אין להם משיח לישראל שכבר אכלוהו בימי חזקיהו (סנהדרין צח ע"ב-צט ע"א), והוא טעות בדבר של עיקרי הדת, ומ"מ לא חדלו מלומר שמועה משמו. ונראה דס"ל להרדב"ז דדמי לשבועה דילפינן מ"האדם בשבועה" - פרט לאנוס, ואוקמינן לה בהא דרב כהנא ורב אסי דהוי משתבע כל חד מהם דהכי אמר רב, וא"ל רב דלא הוי כאן שבועת שקר משום דלבך אנסך, והוי אונס הלב אונס גמור לענין התלוי בדעות. ונראה שדברי הרדב"ז הללו הם שלא כדברי בעל העיקרים מאמר ראשון פ"א, דמוכיח מהא דרבי הלל, שאין ביאת המשיח בכלל העיקרים, ולא כדברי הרמב"ם, ולדעת הרדב"ז א"צ לזה, דכל שטועה בעיונו אין עליו עונש, וחלילה לבזותו אפי' אם הטעות היא בענין של עיקר. וגם בעל העיקרים י"ל דמודה לסברת הרדב"ז, אלא דמסתבר לו שכל חכמי הדור כולם הי' מזהירים ברבי הלל לחזור מסברתו אם נאמר שהוא עיקר התורה, ובכה"ג בדבר שאין בו מחלוקת וכל חכמי הדור מזהירים ע"ז, י"ל שאין זה טעות בעיון. ואפילו אם יהי' ככה, הלא אין זה שייך רק בדבר שאין בו שום מחלוקת ע"ז בין כל חכמי הדור, שח"ו חוץ מהלל לא פקפק ע"ז שום חכם מישראל, אבל בדעות שהרבנים הללו חלוקים ביניהם, פשיטא דלא שייך שום עונש, אפילו למי שטועה בעיונו. והלא רבים וגדולים מחכמי הדור וגאוני ישראל בין בדור הזה, בין בדור שלפנינו נוחי נפש ז"ל, ס"ל שהן הן גופי תורה ומצוה רבה... ובאמת גם דעת בעל העיקרים היא כדעת הרדב"ז בזה כמבואר בפ"ב שם, והוא ג"כ דעת הראב"ד בהשגתו על הרמב"ם בפ"ג מה' תשובה ה"ז, ונשאר לפ"ז הרב אברבנאל דלא ס"ל הכי, בספרו ראש אמנה פי"ב, יחיד לגבי רבים וגדולי הפוסקים.

(מאמרי הראיה, עמ' 55-56 = ישוב משפט, עמ' 9-10)


כו ע"ב

נשבע על ככר וכו' מצטער ואכלה בשגגת שבועה מאי א"ל תנינא שב מידיעתו מביא קרבן על שגגתו לא שב מידיעתו אין מביא קרבן על שגגתו

הרהרתי באמירת 'זרוק עלינו מים טהורים וטהרנו כמו שנאמר' כו', שבאמת בעוה"ר נתגשמנו מאד בהגשמיות השוררת כעת בדור הזה, אבל אם ה' יזרוק עלינו מים טהורים ויטהרנו, אז באמת נשוב אליו בלבב שלם, ועל זה אנו מבקשים ונפשינו משתוקקת לזה מאד שנהיה במדריגה זו, אבל בעוה"ר השאור שבעיסה מעכב ושיעבוד גלויות. ויש לי ראייה מש"ס, דגם מחשבה טובה כזו, היינו במה שאנו רוצים וחפצים ומשתוקקים להיות עובדי ה' אמיתיים, אף שבאמת אין אנו עושים כן, מפני שאין בכוחנו להתגבר על היצה"ר, אעפי"כ חשובה התשובה לפני ה' יתברך. משבועות: בעא מיניה רבינא מרבא, נשבע על הככר כו', אלא מצטער ואכלה בשגגת שבועה מאי, א"ל תנינא, שב מידיעתו מביא קרבן על שגגתו, לא שב מידיעתו אין מביא קרבן על שגגתו. ופירשו בתוס' שם, דמצטער על מה שאינו שוכח שהיה רצונו שישכח כדי שיאכל, אבל במזיד לא היה אוכל, ופשיטא דלאו היינו שב מידיעתו, כיון שברצונו היה שוכח כדי שיאכל. עכ"ל תוס'. ומכלל לאו אתה שומע הן ומדה טובה מרובה, שכמו כן אם אדם הרואה עצמו ברע ונפשו משתוקקת להיטיב מעשהו, אבל הוא רואה עצמו בלתי כח להתגבר על מעמדו, אבל רוצה בכל עוז וכמה עיכובים מעכבין בידו, אעפי"כ מחשבה טובה שבו, מצרפו למעשהו, ויעזרהו ה' להעלות אותו מעמקי הקליפות.

(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, מועדים - חודש אלול והסליחות, על "זרוק עלינו מים טהורים וטהרנו")

גמר בלבו צריך שיוציא בשפתיו

הודיענו מה שאמרו ז"ל בנדרים ושבועות עד שיהי' פיו ולבו שווין [פסחים סג ע"א], גמר בלבו ולא הוציא בשפתיו אינו חייב. והאמנם מצוה איכא בהכי, כההיא עובדא דההוא דגמר בלבו למכור בכך וכך ונתן לו יותר ולא קבלו לקיים "דובר אמת בלבבו" [ב"ב פח ע"א]. וזה שכתוב "איש כי ידור נדר" וכו' בינו לבין קונו בלבבו, שאין מכיר בו אלא ה' יתברך. וזה שכתוב "לה' או השבע שבועה" וכו', על נפשו בתוך לבו אשר שם נפשו, מן הראוי ש"לא יחל דברו", לקיים "ודובר אמת בלבבו". אמנם לענין מעשה ולענין הדין אינו מחוייב אלא "ככל היוצא מפיו יעשה" הלכה למעשה.

(רבי חיים ויטאל, עץ הדעת טוב, פרשת מטות)

"מאת כל איש אשר ידבנו לבו" וגו' - יש לפרש על דרך שאמרו חז"ל בפסחים ר"פ אלו דברים [סו ע"ב]: אמרו עליו על הלל שלא מעל וכו' ומביא חולין לעזרה ומקדשם. הכא נמי הזהיר שלא יקדישו בפה עד שיביאו את הנדבה שגמרו בלבם להתנדב ליתן אותה לאומנין, כדקי"ל גמר בלבו צריך להוציא בשפתיו. והיינו דכתיב "מאת כל איש אשר ידבנו לבו", ולא יקדישו אותו בפה עד ש"תקחו את תרומתי".

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, שמות פרק כה, ב)

ולא שגמר בלבו להוציא פת חטין והוציא פת שעורין

במצרים שטופי זימה, בודאי היה ירא אברהם לאמר "אשתו זאת", ומחמת היראה סכנות נפש אמר "אחותי היא", ובודאי לא היה דעתו כלל לפרוש, ואף משום נדר לא יאסר כי בנדרים בעינן פיו ולבו שוין... וכאן כיון שלא היה בלבו כאשר אמר בפה, לא יאסר בה.

(רבי חיים טירר, באר מים חיים, בראשית פרק כ, יג)

גמר בלבו מנין ת"ל כל נדיב לב

ומה שאמר הכתוב "וכי תחדל לנדור" וגו', הכוונה, שהנה ידוע שיש דברים שנתפסים במחשבה, כדכתיב "כל נדיב לב עולות", וע"ז אמר הכתוב "וכי תחדל לנדור", כלומר דכל שלא ידור בפה רק במחשבה, אם יהי' אנוס אח"כ ולא ישלם, לא יהי' עליו חטא, כי אין הקדוש ברוך הוא מעניש על המחשבה, כדכתיב "למה יקצוף ה' על קולך" (קהלת ה, ה), משמע שאין קוצף רק על הקול.

(רבי יעקב מליסא, נחלת יעקב, דברים פרק כג, כב)

גמר בלבו מנין ת"ל כל נדיב לב וכו' תרומה וקדשים

אמרו דלית ליה לרבי יהודה דנדר טוב בשום ענין... וכך הוא פירוש של מקרא: "כאשר תדור נדר לאלהים אל תאחר לשלמו כי אין חפץ בכסילים"... שכל זמן שנדרו עליו הרי הוא כמכשול. אבל זאת העצה היעוצה, עד שאתה נודר - שלם ולא תדור, אלא שיביא בהמה לעזרה ויאמר "הרי זו עולה". ולכך אמר "תדור" בלשון עתיד ולא אמר נדרת, כלומר מה שאתה רוצה לידור שלם ולא תדור. ואם תאמר, מאחר שלא נדר תשלומין מהיכן? ויש לומר דשייך תשלומין על המחשבה, שנדרי הקדש אף על פי שהרהר בלבו צריך לקיים, כדמייתי בפרק שבועות שתים מדכתיב "כל נדיב לב עולות"... אי נמי, כיון דמחשבה טובה אף על פי שנאנס ולא עשאה הקב"ה קובע לו שכר מחשבתו (קדושין מ ע"א), אם כן חובה עליו לשלם את נדרו. להכי קאמר "את אשר תדור", כלומר חשבת לדור, תשלם מחשבתך.

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת מטות, דרוש א)

"מוצא שפתיך תשמור ועשית וגו' נדבה אשר דברת בפיך" - אמרו חז"ל: "בפיך" זו צדקה. וכתבו תוס' פ"ק דר"ה (ו ע"א ד"ה בפיך) דכתיב "יצא מפי צדקה". ונראה לפרש, לפי דקיי"ל נדרי גבוה אפילו חישב בלבו חייב, כמבואר פ"ב דשבועות, ואמנם צדקה צריך להוציא מפיו, דהרי כתיב "יצא מפי צדקה", דוקא יצא מפי ולא מחשבה. וקאמר קרא "מוצא שפתיך תשמור" - הוא לאו שלא תוציא משפתיך, אלא מחשבה בעלמא לגבוה יהיה כאילו "דברת בפיך" צדקה להדיא, ככה יהיה המחשבה לגבוה.

(רבי משה סופר, תורת משה, דברים פרק כג פסוק כד)

בש"ס נדה (מה ע"ב) דמופלא הסמוך לאיש נתרבה לנדרים והקדשות. והענין י"ל דהנה בש"ס חולין (יג ע"א) דקטן שמחשבתו ניכרת מתוך מעשיו מהני. מזה נראה דקטן אין מחשבתו מחשבה אלא מעשה שלו הוא דמהני. והטעם י"ל לפמ"ש במאמר הקודם בשם הזוהר חדש דעד תליסר שנין אין בו אלא נפש חי' לבד שהוא נפש המשותפת גם בבהמה, ומתליסר שנין ולעילא יהבין לי' נשמתא קדישא דאתגזרת מכורסי יקרא דמלכא. והנה נשמתא קדישא משכנה במוח האדם, ועל כן המחשבה שבאה ממנה מילתא היא, ועל כן במחשבתו לבד פועל ועושה תרומה, שתרומה ניטלת במחשבה, וכן קדשים, גמר בלבו א"צ להוציא בשפתיו כבש"ס שבועות, אבל קודם שניתנה בו נשמתא קדישא אין במחשבתו כח לעשות מאומה.

(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת בחקותי שנת תרעט)

גמר בלבו צריך שיוציא בשפתיו וכו' מיתיבי וכו' גמר בלבו מנין ת"ל כל נדיב לב וכו' דהוו תרומה וקדשים שני כתובין הבאין כאחד וכל שני כתובין הבאין כאחד אין מלמדין

כתיב "ויאמרו אל משה מרבים העם להביא וגו', ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמר איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקודש ויכלא העם מהביא". ויש לדקדק, כיון שאמרו "מרבים העם להביא" ורוצים היו שלא יביאו עוד, א"כ למה הכריזו שלא "יעשו עוד מלאכה", הוה להכריז "איש ואשה אל יביאו עוד"... ואפשר לומר... דבשבועות דף כו אמר שמואל גמר בלבו צריך להוציא בשפתיו, ומקשה עליו, ותירץ דהוה תרומה וקדשים שני כתובים הבאים כאחד ואין מלמדין. ופירש רש"י: תרומה למלאכת המשכן דכתיב "כל נדיב לב", אף על פי שלא נדב רק בלבו... נמצא לפירוש רש"י, דגבי נדבת המשכן "נדיב לב" אף על פי שלא הוציא היה חייב לקיים, א"כ ודאי כשהביאו היו גומרים בשפתותיהם והקדישו, אבל קודם שהביאו היו גומרים בלבם להביא והוה כבר נדר לדעת רש"י. וא"כ אם היו מכריזים לדעת רש"י שלא יביאו, א"כ היו מבינים דאע"פ שנדרו בלבם וגמרו להביא, אל יביאו, ואלו היו צריכין להביא מכח נדבת לבם. לכן הכריזו סתם ש"איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה" לצורך המשכן, דהיינו עושי המלאכה שבמשכן, וממילא היו מבינים שלא יביאו עוד אותן שלא גמרו בלבם כיון שאין צריך עוד, אמנם אותם שגמרו בלבם עדיין היו מביאים.

(רבי דוד זינצהיים, שלל דוד, שמות פרק לו, ז)


כז ע"א

נשבע לבטל את המצוה ולא ביטל פטור

דע כי כל שבועה שאדם נשבע תלויה במידה זאת הנקראת אל ח"י. והטעם, לפי שכל לשון שבועה היא מלשון שבעה... כי כל הנשבע הוא נשבע בסוד שבע הספירות, שהם סוד שבעת ימי עולם, והכול תלוי במידת אל ח"י שהוא השבת, שהוא יום השביעי, וכל שבועה תלויה בשביעי... ולפיכך הנשבע נשבע בנפש ונשבע בחיים כשהוא אומר נשבע בשם ה' י, והסוד: "חי ה' וחי נפשך" (שמואל א' כה, כו). כי סוד 'חי נפשך' הוא סוד אל חי, שממנו נמשכים החיים וכל הנפשות הפורחות מארץ אדנ"י, כאמרו: "תוצא הארץ נפש חיה למינה" (בראשית א, כד), והוא סוד השבת שהוא יום השביעי שממנו נמשכים חיי הנפש, כאמרו: "וביום השביעי שבת וינפש" (שמות לא, יז). הרי חיי הנפש תלויים בשביעי, שהוא סוד השבועה... ולפי שהשבועה היא באל חי אומר בעניין: "וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם" (דניאל יב, ז). הלא תראה השבועה שהיא בחי העולם, שהוא אל חי... ולפיכך אמרו רז"ל [ספרי פ' מטות]: שבועה כנשבע במלך. לפיכך אין נשבעין לבטל את התורה או אחת ממצוותיה, ואם ישבע לוקה ומקיים את המצווה, שאין שבועה חלה לבטל דברי תורה, שהרי הם סוד שבעה קולות יצאו משבע ספירות במתן תורה, ואין אדם נשבע לבטל דברי תורה.

(ר' יוסף אבן גיקטיליא, שערי אורה, שער ב, הספירה התשיעית)

צב... וזה לשון הרמב"ן בפרשת בראשית (ב, ז): 'ויפח באפיו נשמת חיים', ירמוז לנו הכתוב בזה מעלת הנפש יסודה וסודה, כי הזכיר בה שם מלא, ואמר כי הוא נפח באפיו נשמת חיים, להודיע כי לא באה (לו) [בו] מן היסודות כאשר רמז בנפש התנועה, גם לא באה בהשתלשלות מן השכלים הנבדלים, אבל היא רוח השם הגדול, מפיו דעת ותבונה, כי הנופח באפי אחר, מנשמתו יתן בו, וזהו שנאמר (איוב לב, ח) 'ונשמת שדי תבינם', כי הוא מיסוד הבינה, בדרך אמת ואמונה, והוא מאמרם בספרי (מטות, קנג), נדרים - כנשבע בחיי המלך, שבועות - כנשבע במלך עצמו. אף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, 'חי ה' וחי נפשך' (שמואל א' כ, ג)...
צד... נפש מצד מלכות, רוח מצד תפארת, נשמה מצד בינה. ומתהווה מיחוד תפארת ומלכות, והוא 'שם מלא' שכתב הרמב"ן, שנאמר (בראשית ב, ז) 'וייצר ה' אלהים את האדם', ידו"ד אלהים הוא תפארת ומלכות. אמר אחר כך (שם) 'ויפח באפיו נשמת חיים' היא מבינה, 'נשמת שדי תבינם' (איוב לב, ח), ותפארת הכולל ששה קצוות עם המלכות, סוד שבועה מלשון שבעה (רבינו בחיי, וירא כא, כג; יתרו כ, א; מטות ל, ג; פרדס רמונים שער כ"ג פכ"א ערך שבועה), ומשם נמשכים לא תעשה ועשה, כי תפארת הנוטה לימין חסד, סוד מצות עשה, ומלכות נוטה לגבורה שהוא שמאל סוד לא תעשה. על כן הנשבע לבטל המצוה אינו כלום, כי מה אולמא השבועה שמקורה משבעה, לבטל המצוה שגם מקורו משבעה, וכבר קבל המצוה בהר סיני בשבועה.
אמנם נדר מקומו בבינה, שהוא המגדל הפורח באויר של תפארת, כי תפארת נקרא, והוא למעלה מתפארת. 'נדר' רמז, 'נ' דר', שהם נ' שערי בינה, מפני כן נדר חל על המצוה (לעיל כה ע"א), והנשבע נשבע במלך עצמו בהתייחדו עם המלכה והיו לאחד. והנודר בחיי המלך הוא יותר חשוב. אמנם אף אם הן בחינות מתחלקות, מכל מקום הכל מתייחד, חיי המלך והמלך. ועל זה אמר הפסוק (בראשית ב, ז) 'נשמת חיים', שרצונו לומר חיי המלך שהוא הבינה, כן ביאר הרמב"ן.

(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, תולדות אדם, בית ישראל (קמא), אותיות צב-צד)

"ואל יבוא בכל עת על הקודש וגו' כי בענן אראה"... נ"ל דהכי פירושו: בענן הקטורת יבוא בכל עת, פי' בשעה שהמחתה עומדת בפנים וענן הקטורת עולה הותר לבוא בכל רגע ורגע... ובזה א"ש מה שהשביעו לכה"ג [שלא יתקן הקטורת בחוץ] שמא הוא צדוקי (יומא יח ע"ב), וקשה הא הצדוקים אינם מודים בקידוש ב"ד, ולחשבונם אין היום יוה"כ, ובלא"ה אסור ליכנס וחייב מיתה לדעתו. ועוד מקשים העולם, מה מועיל השבועה, הא לדעתו החיוב לתקן בחוץ, וא"כ הו"ל נשבע לבטל המצוה ואין השבועה חלה... ולהנ"ל ניחא, דלחשבונם אין היום יוהכ"פ, ואין כאן מצוה, והשבועה חלה, ומ"מ אי לאו שבועה היו נכנסים אף על גב שאין יוה"כ היום, שהרי הם מתקנים מבחוץ, ושוב הותר לבוא בכל עת בענן הקטורת.
עוד יש ליישב קושיא דנשבע לבטל את המצוה... דכתבו תוס' פ"ק דיומא (יב ע"ב ד"ה כה"ג) בשם ירושלמי כה"ג מתמנה בפה ומסתלק בפה ע"י ב"ד, והשתא הם אומרים ששולחים אותו על תנאי, אם ישנה ויתקן בחוץ הוא מסתלק מכהונה גדולה עפ"י ב"ד, דאדעתא דהכי לא שלחוהו, נמצא אם יתקן בחוץ ה"ל כהן הדיוט וחייב מיתה על כניסתו, ולא צריך שבועה כלל, אלא משום חששא שמא יעמוד בין הפרוכות ולא יעבוד שום עבודה כלל ולא יכנס כלל לפנים, ע"כ שהשביעוהו שלא ישנה מכל מה שאמרנו, היינו שיכנס לפנים ולהעלות שם הקטורת בפנים ויכנס עכ"פ, ואז על כרחו הוצרך שלא לשנות משום תנאי הנ"ל.

(רבי משה סופר, תורת משה, ויקרא פרק טז פסוק ב)

[זית רענן על ילקוט שמעוני שמות רמז קסט, מקשה על מה שאומר מכילתא יתרו מסכתא דוישמע פרשה א, שמשה נשבע ליתרו שהבן הראשון שיוולד יהיה לע"ז, ולכן לא היה יכול למולו, הרי זה שבועה לבטל את המצוה? ותירץ שהיה פטור ממילה כיון שצפורה לא היתה מזרע אברהם. קשה הרי היא היתה ממדין שהוא מבני קטורה שחייבים במילה כאמור בסנהדרין נט. וגם אם נאמר שרק גרו במדין ולא היו מבני מדין, הרי הדין שבן של גויה מישראל הוא גוי נתחדש רק אחרי מתן תרה, ולפני מתן תורה הכלל הוא שבאומות הלך אחר הזכר, והיה חייב במילה כי אביו היה מישראל. ועוד, שאם היה פטור, מדוע המלאך ביקש להמיתו על שנתרשל מהמילה כאמור בנדרים לא ע"ב? ובאמת י"ל שהשבועה היתה רק שיעבוד ע"ז, ולא שלא ימול, ואולי יתרו לא הקפיד על המילה כי היו מבני קטורה שנהגו למול כמו הישמעאלים. וקשה קושיה אחרת, איך חלה שבועתו לעבוד ע"ז הרי זה שבועה לבטל מצוה, שכן גם לבני נח ע"ז אסורה.]

(רבי שמריה מנשה אדלר, מראה כהן, מהדורא תליתאה, סי' קפה, אות ב) לטקסט

[עיין עוד לקט באורי אגדות לעיל כה ע"א בשם מאירת עינים וציוני]

לקיים ולא קיים פטור וכו' שהוא מושבע עליה מהר סיני

בנדה דף ל:... למה הולד דומה במעי אמו... שמשביעין אותו תהי צדיק ואל תהי רשע... ונקדים לחקור שבועה זו למה, והלא שנינו פ"ג דשבועות נשבע לקיים את המצוה ולא קיים פטור, שאין שבועה חל על שבועה, דמושבע ועומד מהר סיני הוא. אם כן איפה שבועה זו בבטן אמו מאי אהניא, והלא בלאו הכי מושבע ועומד מהר סיני? ואפשר במ"ש פ"ק דנדרים דף ח: אמר רב גידל אמר רב מנין שנשבעין לקיים את המצות? שנאמר "נשבעתי ואקיימה", והלא מושבע ועומד מהר סיני הוא? אלא הא קמ"ל דשרי לאיניש לזרוזי נפשיה. ופירש הר"ן דקס"ד דרב גידל אתא לאשמועינן ששבועה חלה על דבר מצוה כרשות, ומשום הכי פריך והלא מושבע ועומד מהר סיני הוא... ומתרצינן אלא הא קמ"ל דשרי לזרוזי נפשיה, כלומר ודאי לא אצטריך קרא שהיא חלה לגבי בל יחל, אלא הכי קאמר: מנין שדבר הגון הוא להשבע לקיים את המצוה... עד כאן דברי הר"ן ז"ל. וכתבו משם מהרי"ט בדרשותיו... דלאו בקיום מצוה ממש קאמר, כגון שבועה שאשב בסוכה... אלא ראה שנתעצל במצות סוכה ולא עשאה אמר שבועה שלא אלין מוצאי יום הכפורים עד שאעשה סוכה... שנשבעין לקיים המצות בזרוז מרובה... והא ודאי פשיטא דחייל דלאו מצוה עצמה היא שנאמר לשמור לא אמר לקיים אלא לשמור שמירה מעולה. עכ"ד.
ובזה אפשר לפרש מאמרנו... דזו השבועה היא לזרוזי נפשיה כדי שלא יבא לידי איסור, דקדים ונזהר לעשות גדר וסייג, וזה רמז באומרו תהי צדיק ואל תהי רשע, כלומר תהי צדיק באופן שלא תהיה רשע, והיינו להקדים ולזרז עצמו בדבר המותר כדי שלא יבא לידי איסור דבכי האי גונא חל שבועה, דשבועת הר סיני הוא בגופן של מצות עצמן, ושבועה זו להתקדש במותר לו, על דרך שכתב מהרימ"ט...
ואשא כפי לפרש בזה קרא "איש כי ידור נדר לה' או השבע שבועה לאסור אסר על נפשו לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה"... "איש כי ידור" דבר שהוא "נדר", שכבר הוא אסור בו ונשבע בהר סיני וגם מלידה ומבטן, וזהו "לה'" - לצורך עבודת ה', לקיים המצות, דזהו נדרי כשרים ושרי ליה לזרוזי נפשיה, או "השבע שבועה" - דבר שהוא שבועה שהשביעוהו בבטן לאסור דבר שהוא איסר, וזהו "על נפשו" - כלומר שכל זה נוסף על אשר נשבעה נפשו במעמד הר סיני, וזה שכתוב "על נפשו" - על שבועת נפשו בהר סיני, לא תימא דאין שבועה חל על שבועה... "לא יחל דברו" - כלומר דלא יחל איכא בכל גונא אף דנשבע על המצוה עצמה. ועוד, "ככל היוצא מפיו יעשה" - כלומר... דאין זו שבועת הר סיני ולא שבועת הבטן, דשבועת הר סיני על עיקרי התורה והמצות, ושבועת הבטן להזדרז בכולל, אך שבועה זו היא בפרטות לאסור פרט זה בשביל גדר למצוה זו...
ומצאתי בס' בן גוריון פ' ע"ב שאמר יוסף הכהן בן גוריון לאיש ריבו וז"ל: ואנחנו טרם נשבענו פה השבועה הזו כבר נשבעו אבותינו בעדנו בהר סיני אשר יקימו הם ובניהם את תורת ה' וכו'. ע"ש. ומדבריו נראה דשבועת הר סיני היה שאבותינו נשבעו בעד כל זרעם לדורות עולם... הוא היה אדם גדול ומשוח מלחמה ויודע כי נשמת ישראל ממש עמדה שם ונשבעו וכמו שאמו ז"ל. ומ"מ בדבריו יש ליישב אמאי הש"ס קאמר והלא מושבע ועומד מהר סיני, והוא לשון המשנה פ"ג דשבועות, ולא אשתמיט לומר אף חד זמנא דמושבע בבטן, ואפשר שהטעם דבשבועת הר סיני הוו תרתי, האחד דנשמת כל ישראל היו שם... ועוד דאבותינו נשבעו בשבועת האלה דחלה על דורות הבאים. משום דאיכא תרתי נקט תדיר שבועת הר סיני...
אפשר עוד לומר... כי במעמד הר סיני השבועה ההיא היתה לנשמות שעמדו שם, והן עתה זו הנשמה אשר חיברה היוצ"ר בתחילה הנפש עם הבשר, והיו לאחדים ויכוננו ברחם אחד, הא גופא קשיא ליה לשמור ולעשות, על כן משביעין לגוף ונפש כאחד בבטן... והשתא ניחא, שבועת דוד המלך ודרב גידל לזרוזי נפשיה, כי שבועות הר סיני והבטן על קיום המצות בעצמן.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת מטות ומסעי)


כז ע"ב

אכלה כולה אין נשאל עליה

ולפי האמור יתפרשו דברי רש"י (פ' חוקת) בשם ר"מ הדרשן שפרה היא כפרה על חטא העגל, וכבמדרש תבוא אמו ותקנח הצואה. ולכאורה בלתי מובן, שמפורש בש"ס (ריש יומא)... ופרה לאו בת כפרה היא. ולהנ"ל יש לומר דהנה לולא חטא העגל הי' חירות ממלאך המות, ומחמת חטא העגל נתקלקל הענין וחזרו להיות מרמס למלאך המות, ועל כן תחיית המתים... בלתי אפשר עד שיתכפר לגמרי חטא העגל. ועל כן, החלק השלישי שהוא כנגד חטא העגל ששמור לדורות, זהו כפרה שיהי' על חטא העגל לגמרי אז בתחיית המתים... אבל עשיית הפרה בזה"ז לאו לכפרה קאתיא עדיין, שהרי חטא העגל עדיין לא נתכפר, והכפרה תהי' רק אז בתחיית המתים ובחלק השלישי. ובזה זכינו לטעם שחלק השלישי מכל פרה ופרה נשאר למשמרת, ולא די להניח מאחת... שאז תהי' הכפרה חלה למפרע בשעת עשייה, ובשביל זה גם עתה יש אור חוזר מאז ומטהרת טמאים, ועל כן נצרך שיהי' חלק ממנה עדיין קיים, דבלא"ה א"א לכפרה לחול למפרע, וכענין אכלה כולה אין נשאל עליה.

(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת ויקהל שנת תרעז)


כט ע"א

איזו היא שבועת שוא וכו'

"שבועה לשוא" היא אפוא שבועה ללא צורך וללא תוצאה... אדם הנשבע שבועה ללא טעם, ללא צורך וללא תוצאה - הריהו כמהתל ביחסי אדם הרציניים ביותר: שיעבוד ניב שפתיו ומעשיו תחת השגחת ה' המושל בגורלו והדן את דינו.

(רבי שמשון רפאל הירש, שמות פרק כ, ז)

אם לא ראיתי גמל פורח באויר וכו' ודלמא האי גברא ציפורא רבא חזי ואסיק ליה שמא גמלא

יעוין בכלאים פ"ג מ"ב: אפונים הגמלנים, וביבמות עו, א: שומשנא גמלא, שכל דבר גדול נתכנה גמל. ובכן כשראה צפור גדול שפיר מתאים לכנות אותו גמל פורח באויר.

(רבי ראובן מרגליות, ניצוצי אור, כאן)

הוי יודע שלא על דעתך אנו משביעין אותך אלא על דעתנו ועל דעת ב"ד

32-34
וכתב מהר"ר בצלאל, הביאו הרב מחנה אפרים ריש הלכות שבועות [סי' א], דהא דהנשבע בעינן שיאמר על דעת בית דין היינו שאין לדיינים הנאה וגם לא קיבל טובה, אז צריך שיאמר בפירוש על דעת בית דין. וע"פ זה נבא אל הביאור: "מכרה כיום את בכורתך" - שהוא דבר שלא בא לעולם... "ויאמר יעקב השבעה לי" על דעתי, שאני סובר כמ"ד שמכח השבועה חייב לקיים אף שאין קנין. "כיום" - שקיבלת הנאה וטובה ממני, שאין צריך לפרש על דעתי.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת תולדות)

מחנה אפרים בריש ה' שבועות... וכתב בשם הרב מהר"ר בצלאל דההיא דבעינן שיאמר על דעת ב"ד היינו שאין לדיינים הנאה וגם לא קבל טובה, אז צריך שיאמר בפירוש על דעת ב"ד עש"ב. וזה שאמר "שים נא ידך תחת ירכי" והשבע "ועשית עמדי חסד ואמת" - שאינו מצפה לתשלום גמול... לכן אמר לו "השבעה לי", על דעתי, דכיון שהוא חסד ואמת ואינך מקבל טובה, צריך לומר בפירוש "על דעתי" כדי שלא תפטור משום אונס. ואפשר כי אל זה כיון פרעה שא"ל זיל אתשיל אשבועתך וא"ל אתשיל נמי אדידך [סוטה לו ע"ב]... דפרעה סבר דכיון דיוסף לא קבל טובה ולא מטי ליה הנאה בעת השבועה מאביו, אם יארע לו אונס יאמר אדעתא דהכי לא נשבעתי ויש לו מתירין, משא"כ שבועתו שקבל יוסף טובה גדולה ממנו לא מצי משאיל. אך הוא טעה, דהגם שלא קבל טובה ויש לו אונס, אם נשבע על דעתו בפירוש אין לו מתירין. וזה שאמר זיל אתשיל אשבועתך שאני מעכב ולא קבלת טובה, ויאמר יוסף אתשיל נמי אדידך, גילה לו דכיון שנשבע על דעתו שקולות השבועות ואין להם התר.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת ויחי)

"ואשביעך בה' אלקי השמים ואלקי הארץ" - הקשה הגר"ח זצ"ל דמדוע כאן כשאברהם השביע לאליעזר כתיב "ואשביעך", דמשמע דשבועת אליעזר הוי מושבע מאחרים ולא שנשבע מעצמו, ואילו אצל יעקב (בפ' ויחי מז, לא) כשהשביע את יוסף שיקברהו בא"י אמר "השבעה לי", והיינו שיוסף ישבע מעצמו ולא שיעקב השביעו... אמר הגרי"ז לתרץ דבאמת שבועת אליעזר היתה ע"פ עצמו, וכן מבואר בסוף הפרשה דכתיב "וישבע לו על הדבר הזה", ומוכח שאליעזר נשבע מעצמו. אולם איכא נ"מ בין שבועת אליעזר לשבועת יוסף, דיוסף לא היה צריך מצד עצמו לשבועה כלל, דגם בלא שבועה היה מחוייב לקיים את ציוויו של יעקב מחמת כיבוד אב, וכל עיקר השבועה היתה רק כדי שפרעה יניח ליוסף לצאת ממצרים לקבור את יעקב בארץ ישראל. אולם שבועת אליעזר היתה מפני שאברהם לא האמין לאליעזר שיקיים שליחותו למצוא אשה ליצחק שלא מבנות כנען, וכמו שפירש"י על הפסוק (בראשית כד, לט) "אלי לא תלך האשה אחרי" - אלי כתיב, בת היתה לו לאליעזר והיה מחזר אחר אברהם להשיא בתו ליצחק עד שא"ל אברהם שאין ארור מדבק בברוך. וא"כ הי' לו לאליעזר נגיעה בדבר. והנה איתא ברמב"ם (פ"ב משבועות הט"ז) דבי"ד בשעה שמשביעין את הנשבע אומרים לו הוי יודע שלא על דעתך אנו משביעין אותך אלא על דעתנו אנו משביעין אותך. וא"כ אתי שפיר מה דכתיב באליעזר "ואשביעך", דאברהם אמר לו שהוא משביע אותו על דעתו ולא על דעת אליעזר, שאם הי' נשבע לדעתו הי' כבר מוצא היתרים לשבועתו, ולכן השביעו לדעתו של אברהם דאז כבר לא שייך שימצא היתר לשבועה, אבל עצם השבועה היתה באמת עפ"י עצמו, ודו"ק (מכתבי ג"א זצ"ל מתלמידי מרן זצ"ל).

(חידושי הגרי"ז על התנ"ך, הוספות, בראשית פרק כד, ג)

כשהשביע משה את ישראל

38
"זה הדבר אשר צוה ה' וגו' לאסור איסר על נפשו לא יחל דברו" - נראה ש"זה הדבר אשר צוה ה'", כי כל התורה תלוי בכלל הזה שלא יעבור על אשר קיבל על עצמו התורה באלה ושבועה, דאל"כ גם שבועות הר סיני לא יקיימו - עיין ריש פרק הדיינין.

(רבי משה סופר, תורת משה, במדבר פרק ל פסוק ב)

במס' שבועות... כשהשביע משה את ישראל... והקשו שם בתוס' [ד"ה כשהשביע] וז"ל: קצת קשה מה היתה מועלת השבועה, כמו שהיה ירא שיעבדו ע"ז, כמו כן היה לירא פן יעברו השבועה עכ"ל. ולכאורה נ"ל בפשיטות, דהא איתא בגמ' (שבת [פח ע"א]): מכאן מודעא רבה לאורייתא, שהיה להם טענת אנוסים היינו מחמת כפיית ההר. ולזאת הצריך משה להשביעם מחדש בבואם לארץ. ומצאתי כן בס' מגיד מישרים (דף מב ע"ג): "פן יש בכם איש או אשה" וגו' - אף על גב דהקדימו ישראל נעשה לנשמע, היו אנוסים, לפי שהיו ישראל במדבר שממה ולא היה יודע דרך ולא שום מזון כי אם המן, וזהו דוגמא כפיית ההר כגיגית, והשתא דהוי בסוף ארבעים והוי בבחירתן, רצה משה רבנו ע"ה להעבירם בברית, משום דהוי אפשר למיסק אדעתי' למהוי מודעא רבה בקבלה קמייתא וכו' עכ"ל. (וכ"כ האברבנאל פ' תבא [כח, סט] בפסוק "אלה דברי הברית" וגו').
ואפשר לפע"ד לפרש בזה הפסוקים דלקמן "פן יש בכם שרש פרה ראש ולענה, והיה בשמעו את דברי האלה הזאת והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי כי בשרירות לבי אלך" וגו'. כי... מ"ש בס' אפיקי יהודה לתרץ מה שמקשים בענין כפיית ההר על קבלת התורה מאחר שהיו מוכרחין. ותירץ עפ"י מ"ש [בקידושין נ ע"א] בענין גט מעושה... כופין אותו עד שיאמר רוצה אני, שצריכין להבין מה יועיל אמירת "רוצה אני" אם הוא ע"י כפיה? והסביר את הענין עפי"ד הרמב"ם [הל' גירושין פ"ב ה"כ] כי הנפש הישראלי רצונו הוא לעשות רצון הבורא ית"ש, אלא שהשאור שבעיסה מעכב הוא הגוף העכור, ולאחר שמכריחין אותו שגם הגוף מסכים לעשות את המצוה, אז הוי רצון גמור ולא נחשב לאונס. ולכן גם בכפיית ההר הועיל ענין זה, בהיות כי כל נפש הישראלי שהמה ממקור טהרה בני אברהם יצחק ויעקב משתוקקים למצוות ה' ית"ש, אך מחמת הגוף העכור מזוהמת מצרים אשר נשתקעו מאנו לקבל, ולאחר הכפיה שנתרצו, נחשב לרצון גמור, ולא לאונס... עוד... שמקשים מאי מודעא היא, הרי קיי"ל תליוהו וזבין זביני' זביני, דאגב אונסא וזוזי (שכר המצות) גמר ומקני. ותירץ הבית אפרים ז"ל [בפתיחה], דהא הקב"ה בוחן לבבות וידע שלא נתרצו בטוב, וכדאיתא במדרש [ילקוט שמעוני תהלים עח רמז תתכ] "ויפתוהו בפיהם" - שאמרו נעשה ונשמע, "ולבם לא נכון עמו" ע"ש.
ולפי"ז יש לפרש שיעור הכתובים: משה רבנו ע"ה אמר להם לישראל, הנה לכאורה אינני צריך להשביע אתכם כלל, שהרי כבר קבלתם עליכם את התורה במה שאמרתם נעשה ונשמע, ואף שהיה באונס ע"י כפיית ההר, הרי בהיות שנפשכם ממקור טהרה, לא נחשב זאת לאונס. אך "פן יש בכם שרש פרה ראש ולענה", שתאמרו השרש הוא ראש ולענה, שנשתקעתם כל כך בגילולי מצרים ונשתרשתם כ"כ בטומאה, עד שהכפיה נחשבת כמו שאר אונס. לכן אני נצרך להשביע אתכם מחדש ולעברכם בברית השבועה. "והיה בשמעו את דברי האלה הזאת והתברך בלבבו לאמר שלום יהי' לי כי בשרירות לבי אלך", כלומר אם תאמר מה שאמרת נעשה ונשמע לבי לא לא היה נכון עמי, והייתי באונס, הן כל זאת לא יועיל לכם, כי עכ"פ ע"י השבועה והאלה של עתה, אתם מחוייבים לקיים את התורה והמצוות.

(ר' שלמה גאנצפריד, אפריון, דברים פרק כט)

היכן מצאנו את השבועה הזו?... יתכן שהשבועה היתה במעמד הר סיני, בעת שהקב"ה כפה על ישראל את ההר כגיגית.... השאלה היא היכן מצאנו שבני ישראל קיבלו את התורה בשבועה ללא כפייה? התשובה: השבועה מוזכרת בפרשת כי תבוא בהר גריזים ובהר עיבל [וכ"כ במסורה גל' ט עמ' נו]. ואיך היתה צורת ההשבעה? השבועה היתה שישראל ענו אמן... הרש"י... כתב: "אשר לא יקים" - כאן כלל את כל התורה כולה וקבלוה עליהם באלה ובשבועה. כלומר הרש"י סובר שהדור החדש שהיו יוצאי המדבר, עליהם מוטלת החובה לחדש את הברית שכרת עם אבותיהם בצאתם ממצרים. לכן בטכס שהתקיים בהר גריזים, על ידי אמירת אמן שנשמעה מפי העם, היתה קבלת ברית באלה ובשבועה.

(רבי יוסף דוב סולובייצ'יק, בשם אומרם, עמ' 81-82)

כשהשביע משה את ישראל אמר להן דעו שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעת המקום ועל דעתי

38-41
נראה לי לומר טעם למה צוה הקב"ה להכניס את ישראל בברית שיקבלו עליהם התורה באלה ובשבועה... וכמו שנאמר (דברים כח) "אלה דברי הברית אשר צוה ה' את משה לכרות את בני ישראל בארץ מואב מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב", ולמאי הוצרך להכניסם בברית באלה ובשבועה, הלא בלתי השבועה ג"כ מחוייבים אנו לקיים מצות ה'? וכי צריך אדון הקונה עבד לעצמו להשביע אותו שיעשה מצות רבו? או הצריך מלך להכניס את עמו בשבועה שיקיימו מצותיו? הלא בלתי השבועה מחוייבים לעשות ולקיים מצות המלך, וכל מי שימרה את פי המלך ומצותיו יענש אף שלא נשבע לקיים מצותיו. והלא אנחנו עמו וצאן מרעיתו, והוא יתברך הוא אדון כל בשר, והחיוב הוא מצד עצמותו לקיים מצותיו וגזרותיו בלי כריתות ברית אלה ושבועה. גם אין לומר דלהכי השביעם, כדי לזרזם יותר לקיים המצות על ידי חומר השבועה, זה אינו, דהא איתא במס' שבת (דף פח ע"א): מכאן מודעא רבה לאורייתא. ומקשים התוס' שם, הלא השביעם על התורה ומצות בהר גריזים ובהר עיבל? ומפרש ר"ת דעל פי דיבור היה והוי כבעל כרחם. וא"כ מצד השבועה לא נשתעבדו יותר, רק שהיו משועבדים לקיים התורה מצד מצות מלך מלכי המלכים. עוד ראיה שאין השבועה שהשביע משה לישראל היה בשביל חומר עונש השבועה, דמאי תועלת היה בזו השבועה? דכמו שמשה היה ירא שישראל יעבדו ע"ז, כמו שהזהיר אותם על כך פעמים הרבה בתורה, וא"כ אם יעברו על חומר איסור ע"ז מכ"ש שיעברו על איסור שבועה...
אמנם לפי דרכנו היה תועלת רב בשבועה ובאלה הזאת, והוא גדר לפני מסית ומדיח, פן יעמוד מסית איש בליעל ויאמר טעם על מצות ה' שהיה רק לצורך השעה בעת ההיא או במדינה ובאקלים זו, ובהשתנות הזמן והאקלים והמדינה פסקה המצוה ואין בה חיוב. וכדי לבטל טענה הנפסדת ההיא, ולהורות לישראל כי המצוות הם קיימים לעולם ואין לאדם להשיג טעמי המצוות כדי שיבטל מהם, לזאת צוה הקב"ה להכניס את בני ישראל בשבועה ובאלה, וגם את בניהם לעולם, כמו שנאמר בפרשת נצבים (דברים כט, יג-יד) "ולא אתכם לבדכם אנכי כורת את הברית הזאת ואת האלה הזאת כי את אשר ישנו פה עמנו עומד היום לפני ה' אלהינו ואת אשר איננו פה עמנו היום". וכיון שקיום מצות ה' מוטל עלינו גם מצדדי אלה ושבועה ונדר, והיא השבועה על דעת ה' ומשה רבינו וזקנים, ואנן קיי"ל (גיטין לו ע"א) דהנודר והנשבע על דעת חבירו, או על דעת רבים בסתם בלי תנאי, אין לו התרה אפי' על ידי פתח וחרטה... ועפ"ז נתבטל כל טענות מסית ומדיח לומר טעם על מצות ה' שהיה רק לשעתו, דאכתי החיוב עלינו לקיימם מצד השבועה, ואף שנשתנה הענין על ידי הזמן והמדינה, אין זה כי אם פתח להתיר השבועה, ובנשבע על דעת חבירו או על דעת רבים אינו מועיל שום פתח וחרטה, ונשאר החיוב מצד השבועה שהיה בסתם בלתי תנאי לקיים השבועה. וכן איתא... כשהשביע משה רבינו ע"ה את ישראל בערבות מואב אמר להם הוו יודעים שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעתי ועל דעת המקום...וזה כוונת הפסוק (קהלת ח, ב): "אני פי מלך שמור ועל דברת שבועת אלהים"... ר"ל ששומר מצות מלכו של עולם הקב"ה, ואין אמתלא וטענה להשתמט ממצותיו, באשר שהוא "דברת שבועת אלהים", כמו שביארתי לעיל.
ובזה יש לפרש מה שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים קיט, קה-קיג)... "נר לרגלי דבריך" - היינו שדברי הקב"ה הם נר לרגלי "ואור לנתיבתי", שלא ידמה בחושך לטעות במצות ה' ב"ה כאשר יוקשה, "נשבעתי ואקיימה לשמור משפטי צדקך", ושבועה זו מה טיבה? הלא "נעניתי עד מאוד ה' חייני כדבריך" - הלא אני שפל ועני וכל חיי וקיומי הוא "כדבריך", דהיינו שהכל הוא מרצונך ומדברך ואתה הוא יוצרי ובוראי, וכל חיי תלוים ברצונך. ואפילו הכי "נדבת פי רצה נא ה' ומשפטיך למדני" - שאעפ"כ היה רצון מלפניך ב"נדבות פי", רצוני לומר השבועה שאתה ה' חפצת בברית השבועה, שיהיה קיום התורה על ידי נדבת פי... "ומשפטיך למדני", היינו שהוצרך להשביע אותי על קיום המצות שאין פתח וחרטה לשבועה, ו"נפשי בכפי תמיד" ובידך לעשות עמדי מה שתרצה, "ותורתך לא שכחתי", ופשיטא שאני מוזהר שלא אשכח תורתך, ולאיזה צורך השבעת אותנו על קיום מצות תורתך? על קושיא זו מתרץ המשורר לעצמו ואמר "נתנו רשעים פח לי ומפקודיך לא תעיתי", דהיינו שהרשעים המסיתים ומדיחים נתנו פח מוקש, שפורסים מצודה לפתות ולומר שכל העובר על מצות ה' אינו תועה מפקודותיו ב"ה, וטענה בפיהם שפקידות המצות אינן לעולם כי אם לזמן, ונותנים טעם למצוה שתלויה בזמן ובמקום ואינן נצחיים. והתשובה לטענה הנפסדת הזאת אמר "נחלתי עדותיך לעולם כי ששון לבי המה ונטיתי לבי לעשות פקודיך", דהיינו מכח שנטיתי לבי ונשבעתי מרצוני "לעשות חקיך לעולם עקב", ומכח השבועה שנשבעתי ברצון ע"ד ה' אין המלטה לפתוח בפתח להתיר השבועה כנ"ל, והשבועה הוא "לעשות חקיך", שיהיה כחק בלי טעם והוא מגזירת המלך וקיימים "לעולם עקב" - בשביל זה הם קיימים לעולם ולא יתבטלו בשום מקרה וסיבה.

(רבי יחזקאל לנדא, אהבת ציון דרוש יב)

ויש לפרש מ"ש "ולא נשא לשוא נפשי", מפני שאמרו חז"ל במס' שבועות כשהשביע משה את ישראל אמר לא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעתי, ולא מצינו במשה רבינו ע"ה עצמו שנשבע, והיינו שבחינתו היה למעלה ממקום שבועה, כמ"ש האר"י ז"ל, והיינו דכתיב "נפשי" קרינן נפשו, לפי שכל שבועת ישראל היה מכוונים על דעת משה שהיתה באמיתות גמור בלי מרמה, למעלה ממקום השבועה.

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, במדבר פרק יא, י)

שאמרו חז"ל... כשהשביע משה את ישראל אמר להם דעו שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעת המקום ועל דעתי... והנה בתוס' הקשו מה היה מועלת השבועה, כמו שהיה ירא שיעבדו ע"ז כן הי' לו לירא פן יעברו השבועה... מבואר בזוהר הקדוש ובספרים כי בכח ת"ת ותפלה ומעש"ט שהאדם עושה בעולם הזה הנה מעורר בעליונים ג"כ דוגמתו, כל אחד לפי ערכו, באתערותא דלתתא אתער לעילא עד אין סוף ברוך הוא, שכביכול הקב"ה עושה כמוהו, וכמ"ש "את ד' האמרת היום וד' האמירך", שהוא לשון אמירה כנ"ל... ולכך הנה כמו שישראל נשבעו אז למטה בכל לבבם ובכל נפשם על קבלת התורה, הנה כמו כן התעוררו למעלה ברצון העליון ב"ה שכביכול הקב"ה נשבע כמוהם. ושבועת הקב"ה מורה על גודל ההבטחה והקיום כאשר נשבע על מי נח וכמו שנשבע לאבותינו מימי קדם.... זה יהיה תועלת להם לקיים כל התורה בלי ספק כדבר ד' אשר נשבע להם כמוהם כנ"ל. ובזה מתורץ קושי' התוס'... וכמו שהשבועה הזאת היתה מועלת בשעתה לכלל ישראל, כמו שכתבתי, הנה כמו כן כח השבועה כזאת תועיל בכל עת ועונה לכל איש ואיש מבנ"י לעורר ג"כ למעלה דוגמתו כנ"ל. וכאשר האיש הירא וחרד לדבר ד' ובמצותיו חפץ מאד כי תבא איזה מצוה לידו וירא ודואג פן לא תקום בידו לעשותה כמו שנזדמן לפניו (אתרוג נאה או תפילין יקרים), וירא פן לא יקיימו בידו ומצטער בלבו ע"ז והוא נשבע לקנותם. הנה המחשבה הזאת מעוררת למעלה דוגמתו, והקב"ה מצרפה למעשה, וקבלת עומ"ש והשבועה פועל למעלה בקב"ה כמוהו וכמו שמבואר בתד"א שבארנו עי"ש... וזהו שאמר משה לישראל שמשביעם ע"ד המקום, שהקב"ה יעשה ג"כ כמוהם כמו שכתבתי, ועל דעתי, שיהיה כחו של משה רבינו ע"ה בכל דור ודור, שהוא כולל הדעת של כלל ישראל.

(רבי שלמה רבינוביץ מרדומסק, תפארת שלמה, מועדים, שבועות)

והקשו בתוס' הא אם יעבדו עבודה זרה גם על השבועה יעברו? אולם מוכרח לומר שהשבועה נותנת כח להוציא מכח אל הפועל, וכדכתיב (תהלים קיט, קו) "נשבעתי ואקימה", ע"י השבועה יוצאים חוץ לדרך הטבע. משה רבינו צירף לישראל דעת המקום ודעתו. ואיתא (זוה"ק ח"ג עג ע"א) קוב"ה וישראל ואורייתא חד הוא. איתא בגמ' (לקמן לט ע"א): אין לי אלא אותן העומדין על הר סיני דורות הבאים וכו' מנין? תלמוד לומר "ואת אשר איננו", ואין לי אלא מצוה שקיבלו עליהם מהר סיני, מצות העתידות להתחדש כגון מקרא מגילה מנין? ת"ל "קימו וקבלו", קיימו מה שקבלו כבר. הכח הראשון נשאר על אח"כ שיוכלו להוציא מכח אל הפועל.

(רבי אברהם מרדכי אלתר מגור, אמרי אמת, פרשת נצבים תרפג)

והנה ידוע דבעסק לימוד התורה יש ג"כ כוונה רמה ונשגבה, וזו היא הנקראת תורה לשמה, וזו היא שחביבה לפני הבורא כל עולמים... באתה התוה"ק ומלמדת אותנו שגם אנו יכולין לזכות לזה... אם בעת שישב האדם הישראלי ללמוד התוה"ק יאמר: הריני לומד על דעת וכוונת משה רבינו ע"ה, בזה יהיה בלימודו כל הכוונות ויחודים שיש בלימוד תורתינו הקדושה... וזהו נמי הטעם שמצינו בגמרא בשבועות ובנדרים [כה, א] שבשעה שהשביע משה את ישראל אמר להם הריני משביעכם על דעתי ועל דעת המקום, והכל הולך עפ"י כוונה הנ"ל, דההשבעה היתה שיהיו מקיימין התורה על דעתו וכוונתו.

(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, פרשת חקת = משנה שכיר - מועדים, פרשת פרה)

כשהשביע משה את ישראל וכו' ולימא להו קיימו תורה

"אשר לבבו פונה היום מעם ה' אלקינו ללכת לעבוד את אלהי הגוים ההם" - יש לדקדק, כיון דמשה השביע אותם על כל התורה כולה כמבואר שם בשבועות ובנדרים [כה ע"א], א"כ למה פרט דוקא ע"ז? הוה ליה למימר "איש או אשה שיעבור על כל מצוות התורה"... והנה התוספות בשבועות [שם ד"ה כשהשביע] הקשו, מאי היתה מועלת השבועה, כמו שהיה ירא שיעבדו ע"ז כמו כן היה לו לירא פן יעברו על השבועה? ובזהב שיבה תירץ, דשאני שבועה דעונשה גדול מאוד, כמו שנאמר בריש פרק שבועת הדיינים [לט ע"א]. וקשה, דודאי אם יעבדו ע"ז לא יאמינו בשום דבר, ופשיטא שלא יאמינו בעונש השבועה.
ואפשר לומר, דבמשנה למלך סוף הלכות מלכים [פ"י ה"ז]... הביא ראיות דבן נח מצוּוה על השבועה. וזה שהיה משה מתיירא, דאם לא יעבדו ע"ז כמו ב"נ שמצווה על ע"ז עכ"פ, וא"כ לא גריעי מב"נ ומצווים על השבועה לקיים כל התורה. אבל אם יעבדו ע"ז ולא יהיו חפצים אפילו להיות בכלל ב"נ, א"כ גם לדעתם אינם מצווים על השבועה. וא"כ היה עיקר החשש כי אם יעבדו ע"ז פשיטא שלא יקיימו השבועה, אבל אם לא יעבדו ע"ז בודאי יקיימו השבועה. אמנם ב"נ אינו מצווה על השיתוף, וא"כ אם יעבדו ע"ז בשיתוף דיאמרו כי דינם כב"נ אכתי צריכים לקיים השבועה, ואין לירא שיעברו על השבועה. אמנם משה נתיירא שיעבדו ע"ז גמורה בלא שיתוף, ואין חושבין עצמן אפילו כב"נ, ואז פשיטא שיעברו השבועה. וזה שאמר "אשר לבבו פונה היום מעם ה' אלקינו", כלומר שפונה לגמרי שלא לעבוד אפילו בשיתוף, רק "ללכת לעבוד את אלהי הגוים" לבדו, וא"כ אז ודאי יש חשש שתעברו על השבועה.

(רבי דוד זינצהיים, שלל דוד, דברים פרק כט, יז)

כשהשביע משה את ישראל אמר להן דעו שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעת המקום ועל דעתי וכו' ולימא להו קיימו שש מאות ושלש עשרה מצות ולטעמיך לימא להו על דעתי על דעת המקום למה לי (כט:) אלא כי היכי דלא תהוי הפרה לשבועתייהו

38-כט:
...דהתוספות בשבת דף פח [ע"א ד"ה מודעא] הקשו, למה אמר הדר קבלוה בימי אחשורוש ולא אמר הדר קבלוה בערבות מואב? ותירצו, כיון דע"פ הדיבור היה הוה כאונס... אמנם התוספות בשבועות דף כו [ע"ב] ד"ה גמר בלבו, כתבו דבלא אונס אסור אפילו אומר בלבו, כדאשכחן גבי משה שהשביע את ישראל על דעת הקדוש ברוך הוא ועל דעתו, אבל באונס אפילו מדירו על דעתו שרי ע"ש. הרי דהתוספות ס"ל דבערבות מואב לא היה אונס. ואפשר דהתוספות כתבו זה למאן דלא סבר דקיבלו בימי אחשורוש, ודריש [מגילה ז ע"א]: קיימו למעלה מה שקיבלו למטה, ואזלו לשיטתם לקמן בדף לט [ע"א ד"ה קיימו]... מעתה לפי דברי תוספות הללו יש לפרש הפסוק "אשר ה' אלקיך כורת עמך היום", כלומר אין הברית הזאת כמו אותו הברית דהר סיני דהיה שם אונס ויכולין לטעון, אבל זה שכורת עמכם היום אין שם אונס ומחוייבים אתם לקיים זה הברית...
ולפי מ"ש יש ליישב סתירת הסוגיות, דבשבועות דף כט מקשה הגמרא למה לא קאמר משה קיימו תרי"ג מצוות, ומסיק ולטעמיך לימא להו על דעתי, על דעת המקום למה לי, אלא כדי דלא תהוי הפרה לשבועתייהו. ובנדרים דף כה [ע"א] משני: משה מילתא דלא טריחא נקטיה... ומהרש"א בגיטין בדף מו [ע"א] בתוספות ד"ה רב נחמן כתב, כי הסוגיא חולקת... ויש לדקדק במאי פליגי. ולפי מ"ש י"ל, כי הסוגיא בשבועות ס"ל כמו דאיתא שם בריש שבועת הדיינין [לקמן לט ע"א] קיימו מה שקיבלו כבר, וקאי על מקרא מגילה והדומה ולא לענין קבלת כל התורה, דלא שייך טענת מודעא, וא"כ שבועה גמורה היה, והיה משה רוצה להחמיר עליהם בשבועה דלא להוי להם הפרה כלל. אמנם בנדרים ס"ל להגמרא דהיה מודעא, וא"כ השבועה בלא"ה לא היה שבועה כי מחמת אונס היה, וא"כ הפרה ל"צ, ולא שייך לומר כי משה עשה דלא להוי להם הפרה דהרי בלא"ה א"צ הפרה, ולכך אמר מילתא דלא טריחא נקט משה.
ובדרך אחר יש ליישב, דלכאורה קשה הא דקאמר הגמרא בשבועות כי היכא דלא להוי להו הפרה, כי מי יפר? והרי כולם נשבעו ואף דורות הבאים. וראיתי להריטב"א [שם ד"ה לא משום] שכתב: למדנו מכאן כי רבים שנשבעו בדבר אחד יכולים להיות מתירים אלו לאלו אם ראויים לכך, דהא בשבועת התורה אין מי שיתיר להם אם לא היו עצמן מתירים אלו לאלו. עכ"ל. ועיין ביו"ד סימן רכ"ח [סעיף ה], דהפוסקים הביאו הירושלמי [נדרים יח ע"ב] דהנודר מבני עיר אין הזקן יכול להתירם. וכן פסק עוד שם [סעיף ו], דשבועה שנוגע לבני עיר אין בני העיר יכולים להתיר, כיון דנוגעין בדבר. וה"ה כאן הרי כולן נוגעין, דאלו מתירין לאלו ואלו לאלו (ודוחק לומר דנתיירא משה שמא רק מקצתם יבקשו להתיר להם והשאר יקיימו שבועתם, דאין נוגעין בדבר).
ואפשר דבהא פליגי הסוגיות, דסוגיא דשבועות ס"ל דיכולין להתיר אלו לאלו, ואפילו אם נאמר דלכתחילה אין יכולין בדיעבד מותר. והסוגיא דנדרים סברה כהירושלמי ואפילו בדיעבד אינו מותר, ולהכי לא תירץ בנדרים כמו בשבועות. ואפשר דמשום קושיא זו, התוספות בגיטין דף מו [ע"א] ד"ה רב נחמן, לפי מה שפירש מהרש"ל [בחכמת שלמה] אין מפרשים הפרה שיתירו נדרם, דא"כ הול"ל "התרה", אלא הכוונה שלא יחשבו ערמה, והיה כדי לאיים עליהם כמ"ש ג"כ הסמ"ג [ל"ת רמ-רמא].
ומה שהקשה בלשון לימודים חלק י"ד דף ע"ח לפירוש זה, דא"כ איך מתורץ הקושיא ולימא להו קיימו תרי"ג מצוות. אפשר לומר דקושיא זו לא חש לתרצה, שהרי קצת פוסקים וכן התוספות ס"ל דכל שאינו מפורש בתורה אעפ"כ נקרא מושבע ועומד מהר סיני ולא חלה שבועה, ובאמת כן משמע בריש פרק שבועות הדיינין... נמצא אם היה אומר קיימו תרי"ג מצוות, הוה משמע דוקא מה שהוא מצוה גמורה אבל לא מה שלא נכתב בפירוש, ולא מדרש חכמים וגם לאו הבא מכלל עשה, דבודאי מושבע ועומד מהר סיני ואין שבועה חלה עליו... מעתה לא היה יכול משה לומר קיימו תרי"ג מצוות, והגמרא לא חש לתרץ, ותפס תירוץ הראשון דהעיקר משום ערמה. ויש להלום זה בלשון הגמרא בנדרים "משה מילתא דלא טריחא נקט", היינו שהיה צריך לפרט כמה דברים שלא נכללו במנין התרי"ג, ולכן אמר על דעתי ודעת המקום.

(רבי דוד זינצהיים, שלל דוד, דברים פרק כט, יא)

כשהשביע משה את ישראל אמר להן דעו שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעת המקום ועל דעתי ואמאי לימא להו קיימו מאי דאמר אלוה לאו משום דמסקי אדעתייהו עבודה זרה לא משום דעבודה זרה נמי איקרי אלוה וכו' (כט:) אלא כי היכי דלא תהוי הפרה לשבועתייהו

יש לדקדק מ"ט אמר "אשר לבבו פונה וגו' ללכת לעבוד את אלהי הגוים ההם", למה לו לומר "הגוים ההם" דוקא? אך במס' שבועות אמרינן שהיה לחוש שיחשבו בלבם עבודה זרה נקרא נמי אלהים, ומסיק הש"ס דאין לחוש לזה, אלא אמר על דעת [המקום כי היכי] דלא להוי הפרה לשבועתייהו, והטעם בזה כי דברים שבלב אינם דברים (קידושין נ ע"א), וסתם שבועת משה רבינו ע"ה היה לעבוד אלקים חיים ומלך עולם. והנה זה הרשע חושב בלבו כנ"ל, אך זה מובן דדברים שבלב אינם דברים אם יחשוב על אלוה מאומות הרחוקים, אך אותן אלהות שהורגלו בהם במצרים ו"בקרב הגוים אשר עברתם", בזה יש קצת סברא לטעון שהיה דעתו על אותן אלהות. והנה שקר נחל גם בזה, שגם בזה דברים שבלב אינם דברים, כי כל ישראל ידעו [כי] משה רבינו ע"ה עסוק בעבודת ה' יתברך. אך מלבד זה ראוי שיעשן אף ה' באיש ההוא, כי בשלמא [אם] היה עומד לפני משה רבינו ע"ה, יש לומר אינו יודע מחשבותיו והוא מטעה אותו וכוונתו על אלהי מצרים ועמון ומואב, אך הלא "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" הבוחן לבות וכליות ולפניו נגלו תעלומות... והיינו "אלהים אשר לא ידעום", שאלהי נכר לא יודע את מחשבותם, וחשבו שגם הקדוש ברוך הוא כן הוא. על כן מסיים שני טעמים לחייבם, א' "הנסתרות לה' אלקינו", כי הוא יודע תעלומות לב, ושנית "הנגלות לנו ולבנינו עד עולם", כי אחר הנגלה הולכים ודברים שבלב אינם דברים.

(רבי משה סופר, תורת משה, דברים פרק כט פסוקים ט-כח)

לימא להו קיימו מאי דאמר אלוה וכו' משום דעבודה זרה נמי איקרי אלוה

מ"ט בלוחות ראשונות כתיב זכור ובאחרונות שמור? ואעפ"י שאמרו חז"ל [לעיל כ ע"ב] ששניהם בדיבור אחד נאמרו, מ"מ אותו הלשון שביתרו הי' כתוב בלוחות ראשונות ושמור שכתב בואתחנן בלוחות אחרונות. והטעם כי במס' שבועות מפלפל הש"ס שנתיירא משה שישראל יערימו במה שהשביעם לומר שנתכוונו על עבודה זרה... והנה לכאורה כשישביעם שיעבדו ד' אל מוציאם ממצרים, על כרחך א"א להערים על שר אחד משרי האומות, שהוא לא הוציאם. וצ"ל, מ"מ יטעו ויאמרו "אלה אלהיך ישראל אשר הוציאוך ממצרים" כמו בעגל. אמנם יש לומר בענין אחר, דהרי אמרו חז"ל (ביצה טז ע"א): שבת אודעינהו מתן שכרה לא אודעינהו, דאומות העולם אינם משיגים שכר שבת הגנוז, שהרי השר שלהם אינו משיג שם במה שהוא לפנים ממלאכי השרת. וכיון שהקב"ה הודיענו שכר שבת העתיד א"א לכוון בשבועה לאלהים אחרים כי אם להיוודע אותו השכר כמונו שהודיענו השי"ת, והם השרים לא יודעים. ולכן בדברות ראשונות עדיין לא עשו העגל, הי' די באומרו "זכור את יום השבת", פי' שיזכור מלפניו שהקב"ה נח ביום השביעי, ותו לא הי' צריך להזהיר משום שבועת הר סיני, שהרי אמר בתחלה "אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים". אך עתה שאמרו "אלה אלהיך", על כן אמר אחר "לא תשא" שיהא שבועת הר סיני למי שיודע שכר שבת לעתיד לבוא, וזהו "שמור את יום השבת", שיהיו שומרים ומצפים ליום השבת דלע"ל.

(רבי משה סופר, תורת משה, פרשת במדבר - שבועות)

משום דמסקי אדעתייהו עבודה זרה

והיינו דקאמר להו "פן יש בכם איש או אשה או משפחה או שבט אשר לבבו פונה היום מעם ה' אלהינו ללכת [אחרי אלהים אחרים"], כלומר לצרף שם שמים ודבר אחר עמו... ולדעתו שכך היא חובתנו וכך יפה לנו.

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת נצבים, לשבת תשובה, דרוש א)

דאמר מר חמורה עבודה זרה שכל הכופר בה כמודה בכל התורה כולה

47-48
הרגיש כאן הרא"ם ז"ל ר"פ ראה דאיפכא הו"ל למימר, דחמורה שכל המודה בה ככופר בכל התורה, דהא לא ילפינן למודה בע"ז מכופר בה כי אם איפכא, וכדפירש רש"י ז"ל נמי בריש חולין (ה ע"א) דילפינן לה מ"וכי תשגו ולא תעשו" וגו' שבפרשת שלח לך. ותירץ הרא"מ ז"ל דלישנא מעליא קאמר... ולענ"ד לדקדק עוד שהוסיף בלישנא דאמר מר חמורה ע"ז, והם מלות יתירות... נלע"ד דהאי דאמר מר היינו ששמעו מפי רבו כדרך רוב "דאמר מר" שבש"ס, ורבו הוה שמיע ליה מספרי בקרא ד"וכי תשגו" ובקרא ד"וסרתם מן הדרך"... אלא שחידש בו רבו דבר, דבספרי יש לפרש בב' דרכים הא דתני כל המודה בע"ז כו': הדרך הא', דקמ"ל דמומר לע"ז הוה מומר לכל התורה...כיון דהודה בע"ז ונכרתה האמונה מפיו, א"כ ודאי שלא יחוש למצות הקב"ה וסופו לעבור על כל מה שיבא לידו. והכי פירושא דקרא: "וכי תשגו" בע"ז סופו לעבור "את כל המצות אשר צוה ה'" וגו'... אבל לא למימרא דבשעת שעבד ע"ז יש בידו עונש כל תרי"ג מצות, ונפק"מ אם מת תיכף ולא בא לידו שום עבירה אח"כ, מוצל הוא מעוונות אחרים, ולא גרע ממי שחישב לעשות עבירה ולא באה לידו, שאין הקב"ה מענשו... ויש לפרש בדרך אחר מ"ש הספרי כל המודה כו', היינו בשעה שעובד ע"ז כאלו עבר על כל התורה ויש בידו עון הכל, ואפי' מת תיכף יש בידו עונש כל התרי"ג מצות. ולפירוש זה, חמורה טובא ע"ז יותר הרבה מעל פי פירוש הראשון.
והנה איך נדע כוונת הספרי לאיזה פירוש נתכוין? הוא מן ההיפוך, שכל הכופר בע"ז כמודה בכל התורה כולה, דתרווייהו בחדא בבא תנינא התם, ובהאי בבא ליכא לפרש שכל הכופר בע"ז סופו ודאי לקיים כל התורה ונאמן הוא בכל, דהא חזינן דלאו הכי הוא, דכמעט כל ישראל כופרים בע"ז ומ"מ אמרינן רוב בגזל ומיעוט בעריות כו' [ב"ב קסה ע"א], ויש כמה בני אדם שפוקרים בכמה מצות ובשביל יחוד שמו הגדול מוסר עצמו לכמה יסורים... אלא דהכי פירושו: כשבא לידו דבר ע"ז וכפר בה, מעלה עליו כאלו קיים אותה שעה כל התרי"ג מצות [דבריו אלו הובאו במשנה שכיר, מועדים, יום הכיפורים - כפרת וקדושת יום הכיפורים]. וא"כ מזה נלמד מ"ש כל המודה כו'. והיינו דחידש רבו דרב אחא, דקאמר חמורה ע"ז, והיינו כפירוש הב', מדאיתא בספרי דכל הכופר כו', והיינו א"א לומר אלא כפירוש הב', מזה נלמד דכל המודה נמי כפי' הב' דלעיל, וחומרא היא טובא. אלא דאכתי קשה מנ"ל לספרי למילף מהאי קרא כפי' הב', דלמא כפי' הראשון... ונלע"ד דיתורץ בזה עוד מה דקשה דיליף הספרי חדא מילתא מתרי קראי, מקרא דפ' שלח ומקרא דפ' ראה... אמנם למ"ש ניחא, דבלימוד א' הוה אמינא כפירוש הראשון, והוסיף בלימוד השני כפי' האחרון.

(בכור שור, קידושין מ ע"א)

כל המצות כולן מצות ציצית דאמר מר שקולה מצות ציצית כנגד כל המצות כולן

"ושמרת את כל מצותי ללכת בהם וגו' ושכנתי בתוך בני ישראל ולא אעזוב את עמי ישראל" (מלכים א' ו, יב-יג) - יראֶה, רמז לו אם לא יטו נשיו לבבו לא יחרב בהמ"ק לעולם, ויען מצות ציצית היא תיקון לזה כמ"ש חז"ל מנחות (מד ע"א) בעובדא דבאו ציצית וטפחו לו על פניו, ואולי שלמה המלך ע"ה מלובש בבגדי מלכות סדינא וסרבלא ולא היה בהם ציצית (כמנחות מא ע"א), על כן נכשל, אילו קיים מצות ציצית לא נכשל. וידוע דברי חז"ל אם אמר קיימו כל המצות היינו מצות ציצית ששקולה ככל המצות. היינו דקאמר קרא ו"את כל מצותי" תשמור, היינו ציצית, אז "ושכנתי בתוך בני ישראל ולא אעזוב את עמי לעולם", שלא יחרב בהמ"ק.

(רבי משה סופר, תורת משה, פרשת תרומה, בהפטרה)

שקולה מצות ציצית כנגד כל המצות כולן

49-50
מצות ציצית הלזו שציונו יוצרנו... הוא לשון הצצה וראייה, להסיר מעבה מחשכי עיני הגשמיות, ועינינו אל קדוש ישראל תראינה. וע"כ צריך להזהר מאד במצוה זו שהיא שקולה כנגד כל המצות.

(רבי מנחם מנדל מרימנוב, מנחם ציון, פרשת בראשית, בסעודת שחרית)

למדו חז"ל דהמחלל שבת כאלו עובד עבודת כוכבים... וחתני הרב הג"מ חיים הלוי אומר שהוא ע"פ הירושלמי נדרים ספ"ג: בתורה ובנביאים ובכתובים מצינו שהשבת שקולה כנגד כל המצוות שבתורה, בתורה דכתיב "עד אנה מאנתם לשמור מצותי ותורתי" וכתיב "ראו כי ה' נתן לכם השבת" וגו', הרי זה קורא העדר שמירת שבת כמו שעובר על כל התורה, וכלשון דכתיב בעבודת כוכבים "וכי תשגו ולא תעשו את כל המצות האלה". ולא דמי להא דאיתא בשבועות דף כט שקולה מצות ציצית ככל המצות שבתורה, דהתם אינו מדבר בהעדר העשיה שיהא שקול כאילו עובר על כל המצות, משא"כ בשבת דכתיב בהעדר השמירה שהוא מיאון לשמור מצות ותורות כמו ע"ז.

(רבי נפתלי צבי יהודה ברלין, הרחב דבר, שמות פרק לא, יז [הובא גם בחידושי הגרי"ז על התורה ואגדות, סימן רכ])

[עיין עוד לקט באורי אגדות נדרים כה ע"א]

ולימא להו קיימו שש מאות ושלש עשרה מצות

במנין תרי"ג מצות, שהם רמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות לא תעשה, רבו הדעות ומצאו חשבונות רבות מה למנות ומה שלא למנות... מצינו גם כן בתנאים ואמוראים שחולקים בהרבה מצות אם הם מצוה או רשות... ואין ספק שכולהו תנאים ואמוראים מודים שמקובל מסיני שמספר המצות תרי"ג, כי כן מפורסם בפשיטות בתלמוד בלי חולק כדאיתא בסוף מכות (כג ע"ב)... ובמסכת שבועות ובמסכת נדרים (כה ע"א): ולימא להו קיימו עבודה זרה וכל התורה כולה אי נמי תרי"ג מצות... ועל כרחך צריך לומר דהתנאים והאמוראים הנזכרים לעיל דפליגי באיזה עניינים אם הם חובה או לא, מר מעייל אלו ומפיק אלו, ומר להיפך.

(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, תורה שבכתב, הקדמה, אות כ)

רש"י - גימטריא שלה ת"ר ושמונה חוטים וחמשה קשרים

ויש ליתן רמז למה דוקא חמשה קשרים. ואפשר לומר, דבמכות דף כג [ע"ב]: איתא תרי"ג מצוות נאמרו למשה מסיני שנאמר תורה ציוה לנו משה, תורה בגימטריא תרי"א, ואנכי ולא יהיה לך מפי הגבורה שמענו... והרמב"ן הקשה... לפי חשבון הרמב"ם שמנה ד' מצוות בלא יהיה לך, א"כ לא שמענו מפי משה רק שש מאות ושמונה וחמש מפי הגבורה. ואפשר לומר... רב המנונא אסמכינהו אהך קרא "תורה ציוה לנו", ואפשר באמת לדעת רב המנונא לא יהיה לך רק חדא מצוה, ולכן קאמר שתים שמענו מפי הגבורה, אמנם אחרים יחלקו על רב המנונא ולא סברי סמך זה, ובאמת חמשה שמענו מפי הגבורה... שהם הקשר בין ישראל לאביהם שבשמים להאמין במציאותו ואזהרת ע"ז ופסילים.

(רבי דוד זינצהיים, שלל דוד, במדבר פרק טו, לט)


כט ע"ב

כל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה בפיו דמי

דע כי כל הנשבע הוא נשבע בסוד שבע הספירות, שהם סוד שבעת ימי עולם... ולפיכך כל "הנשבע בארץ ישבע באלהי אמן" (ישעיהו סה, טז), ויש להיזהר מאמונת אלהי אמן... ולפיכך כשאדם כופר בשבועה, הרי הוא ככופר בשבע הספירות שחייו וקיומו ואשתו ובניו וממונו וכל מה שיש לו תלויים בהם. וכשכופר באלו שבע ספירות, שהם סוד השבועה, הרי אלו שבע ספירות מכלות גופו חייו וממונו קרקע ומטלטלין, לפי שהכול תלוי בהם מאחר שבהם נבראו כל היצורים, והם היו כמו האומן העושה את המלאכה, שהוא יכול להרוס ולהשחית המלאכה שעשה. כן הכופר בשבועה כופר באומן שעשה את העולם. וכשכפר באומן שעשה את העולם, יכול האומן להחריב את ביתו ואותו ואת כל אשר יש לו, אפילו העפר והאבנים, לפי שהאומן שעשה את האבנים יכול למחות זכרם מן העולם. וסוד האומן הוא סוד אמן, ולפיכך העונה אמן כנשבע. וזהו סוד "ישבע באלהי אמן". כלומר, הנשבע - באומן שברא העולם נשבע. וזהו סוד שדרשו בפסוק "ואהיה אצלו אמון" (משלי ח, ל), אל תקרי אמון אלא אמן. ולפיכך ארז"ל שעניין שבועה ואמן, אחד הוא בעת שמשביעין אותו...
לפי שהשבועה היא האומן והכל תלוי ביד האומן, כאמרו 'ישבע באלהי אמן', וכאמרו 'ואהיה אצלו אמון', ואחז"ל: אל תקרי אמון אלא אומן, והסוד הגדול הזה: כבר ידעת כי סוד שבועה היא סוד אל ח"י, והיא סוד "כי טוב", ולפיכך אמרו בכל הנבראים שנעשו במעשה בראשית: "וירא אלהים כי טוב" (בראשית א, יב), וסימן: ואהיה אצלו אמון, וסוד ואהיה, ו' הדבקה עם אהיה, היא סוד שש ספירות, והאחרונה מן השש היא סוד 'כי טו"ב'... ולפיכך כל הפעולות שעשה אלהים, שהוא אדנ"י, במעשה בראשית, על כל פעולה ופעולה נתיעץ ב'כי טוב'.

(ר' יוסף אבן גיקטיליא, שערי אורה, שער ב, הספירה התשיעית)

רש"י פירש עפ"י מתני' (סוטה לב, א) דשנים עשר שבטים שבתוכם שבט לוי היו עומדים למעלה על ראשי ההרים, וזקני כהונה ולויים (או כל הראוי לשירות כהונה) היו עומדים למטה בין ההרים והם היו אומרים הברכות והקללות... ולפי"ז... מה זה דאמר קרא "אלה יעמדו לברך את העם על הר גרזים"?... בכל הדברים קיי"ל דשומע כעונה, ובפרט כשעונה אמן אחרי שמעו דברי חברו, כאמרם כל העונה אמן אחר שבועה כמוציא שבועה בפיו דמי, בין לחייבו מלקות בין לחייבו קרבן, דכתיב "ואמרה האשה אמן". לכן אחרי שכל השבטים ענו אמן אחרי שמעם מהלויים דברי הברכות והקללות, הרי הוא כאילו הם עצמם היו אומרים אותם, וכל איש פרטי מהם נקרא באמת מברך את העם.

(רבי יעקב צבי מקלנבורג, הכתב והקבלה, דברים פרק כז, יב)

העונה אמן על השבועה מתמסר בכל נפשו לאותה שבועה ועושה אותה לשבועת עצמו. שיעבוד כל הווייתו לדין שמים - הבא לידי ביטוי בשבועה... - נעשה בעניית אמן ליסוד מוצק, שכל עתידו מושתת עליו.

(רבי שמשון רפאל הירש, במדבר פרק ה, כב)

"שים נא ידך תחת ירכי" וגו' (בראשית מז, כט-ל)... שכשענה יוסף לאביו "אנכי אעשה כדברך" היה בזה קבלת השבועה... כדקיי"ל בשבועות שכל העונה אמן אחר השבועה כאילו הוציא שבועה מפיו דמי. ועי' רמב"ם ריש פ"ה מהל' שבועות, שאחד העונה אמן או האומר דבר שענינו כענין אמן כגון... קבלתי עלי שבועה זו, והיינו לשונו של יוסף על השבועה שהשביעו יעקב אביו, "אנכי אעשה כדברך".

(רבי צבי שכטר, דברי הרב [רי"ד סולובייצ'יק], עמ' רסג)

תוספות - והא דכתיב "והיא שפטה את ישראל" איכא למימר שהיתה מלמדת להם הדינים א"נ לפי שהיתה נביאה היו מקבלים אותה עליהם

ושני דברים אלו רמוזים בפסוק: אם על המשפט, כתיב "היא שופטה את ישראל בעת ההיא", כלומר היא מעצמה ולא שמינו אותה עליהם - דאסור, ומטעם זה לא מציא למיכף לבוא לדון לפניה, אלא אי מקבלי עלייהו בעלי דינין היתה שופטת. והיינו דכתיב "בעת ההיא", כלומר בזמן שבעלי דינין עומדים לפניה לפי שעתא. ולענין למוד הדיינים בדבר המשפט... ואמר (שופטים ד, ה), "והיא יושבת תחת תמר דבורה", המקום עצמו נקרא תומר, שהוא מקום שבו גדלים התמרים... ואמרו בפרק מקום שנהגו (פסחים נג ע"א): "סימן לעמקים דקלים" - שאין גדלין אלא במקום נמוך כשמן, ועל כן אמר (תהלים צב, יג), "צדיק כתמר יפרח"... לומר שאין התורה נקנית אלא במי שדעתו שפלה עליו... אף כאן השפלתה היתה הגבהתה, דכתיב (שופטים ד, ה), "ויעלו אליה בני ישראל" - ללמד לבני ישראל חק ומשפט.
ולהיות תשועתן של ישראל תלויה על פי התורה ועל המשפט... והיו שם שתי חסרונות אלה, במשפט - שלא היתה יכולה לכוף, ובתורה - שאין לה שכר במצות. אבל כשמעשיה עשו פירות ופרי פירות, שלימדה שופטי ישראל והם היו מלמדי תורה ברבים ומושיבים בתי דינים בכל שער ושער... ותוסיף תת כחה להתאמץ בתפלה ובשבח לפני האל יתברך, עד שנעשית תשועה ופורקן כהיום הזה.
וזה אומרו "עד שקמתי דבורה", פירוש קמתי אני מעצמי להיות מנהגת, שלא היה בדין להתמנות לשופט לרדות במקל; ולשון "דבורה" אינו שם העצם שלה, אלא עיקרו לשון הנהגה, כמו "ורעו כבשים כדברם" (ישעיה ה, יז)... ולענין למוד התורה, שהורע כחה בין בלימוד עצמה בין לאחרים - "שקמתי אם בישראל", כשם שהאם זוכה בבניה, כדאמרינן (ברכות יז, א), "הני נשי במאי זכיין, באקרויי בנייהו לבי כנישתא", [ו]פלגא בהדייהו, כך היה ענין של דבורה - "שקמתי אם בישראל".

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת בשלח ולשבת הגדול, דרוש ב)

"עד שקמתי דבורה שקמתי אם" וגו' - הוא התנצלות על שאמרה "עד שקמתי דבורה" שהוא קצת יוהרא וגאוה, אמנם איתא בתוס' מקשה איך שפטה דבורה לישראל, הא מצות דיינים הוא דוקא באנשים ולא בנשים? ותירצו דקבלוה עליהם ישראל ולא בכפיה, ואמרו חז"ל [קדושין לא ע"א]: האב כופה והאם משתדלת בדברים.... על זה אמרה "שקמתי אם" - לא קמתי לדון בכפיה, אלא כאם, בהשתדלות דברים כאם.
"יבחר אלהים חדשים" וגו', התוס' תירצו עוד תירוץ שם על קושי' הנ"ל, דהוראת שעה היתה ועפ"י הדיבור. לזה אמרה "יבחר אלהים חדשים" - הוא בחר לו חדשות לפי שעה. וא"כ "אלהים" זה הוא קדוש. ענין אחר, "יבחר אלהים חדשים", דיש לומר שהיא עשתה כן מעצמה לצורך שעה על שראתה דליכא שופטים בישראל כראוי, רק המה בוחרים ובודים חדשות מלבם ולא יורו כדת של תורה. ולפי"ז "אלהים" הוא חול, ור"ל שופטים.

(דרשות מהר"ם בנעט, דרוש לז)

כט: תוספות - והא דכתיב "והיא שפטה את ישראל" וכו' לפי שהיתה נביאה היו מקבלים אותה עליהם

איתא במדרש: בשעה שהתחנן משה להקב"ה, הראה לו "ודבורה אשת לפידות היא שופטה את ישראל". ונראה לבאר ההמשך זה לכאן, דהנה איתא עוד במדרש דאמר משה להקב"ה: הנח לי לעבור ואני לא אשפוט את ישראל אלא לקיים מצות התלויות בארץ... עשה אותי סומא וסומא פסול למלוכה, וא"ל הקדוש ברוך הוא: שמא יקבלו אותך... הנה איתא במס' שבועות דאשה פסולה למלוכה, והקשה בתוס' הא כתיב "ודבורה אשת לפידות" וגו', ותירצו משום דהם קבלוה. א"כ מוכח משם דאפילו הפסול למלוכה, אם יקבלו עליהם, כשר הוא. וזהו כונת המדרש: בשעה שהתחנן משה להקב"ה ואמר שיעשה אותו סומא ויהא פסול למלוכה, וא"ל הקדוש ברוך הוא שמא הם יקבלו אותך, והראיה מדבורה כמ"ש התוס' הנ"ל.

(רבי משה סופר, תורת משה, דברים פרק ג פסוק כג)

תוספות - אשה פסולה לדון

איתא ביומא (סו ע"ב): שאלה אשה חכמה את ר"א וגו' וכי מאחר שמעשה העגל שוין מפני מה אין מיתתן שוה, א"ל אין חכמה לאשה אלא בפלך שנאמר "וכל אשה חכמת לב בידיה טוו"... דהנה הש"ס מסיק שם הטעם לשינוי מיתתם, דאותן שחטאו בעדים והתראה, בסייף... ומה שדנם בסייף היינו טעמא... שהיו כולם חשודים שהרי בדקם כסוטות והרבה מידי הרהור לא יצאו ושמחו בלבם, וקיי"ל (בכורות ל ע"א) החשוד על הדבר לא דנו ולא מעידו ואיך ידונם בסנהדרין?... לכן צוה ללוים "עברו ושובו משער לשער" וגו', לא בדין הסנהדרין אלא בדין המלך, והמלך אינו יכול לדון בד' מיתות כי אם בסייף כמבואר ברמב"ם הלכות מלכים (פ"ג ה"ח), ולכן דנם בסייף וא"ש. והנה כל זה אי נשים פסולין לדון, עיין שבועות, דאל"ה היה יכול לדונם בסנהדרין נשים, שהי' כולם כשרים שלא חטאו בעגל. והטעם דאין מושיבים נשים בדין, דבעי בסנהדרין חכם חרשים, ואין חכמה אפי' לנשי אותו הדור שהרי כתיב (שמות לה, כה) "וכל אשה חכמת לב בידיה טוו", ולמה לא מילא ה' אותם בשאר חכמה?... אלא על כרחך דאין חכמה [לאשה אלא בפלך], ולא היה ראוי לדון ועל כן דנם בדין מלך בסייף.

(רבי משה סופר, תורת משה, שמות פרק לב פסוק כח)

תוספות - והא דכתיב והיא שפטה את ישראל איכא למימר שהיתה מלמדת להם הדינים

ובאור הדברים הוא ע"פ דברי חז"ל בשבת [קנב ע"א]: על סוס מלך, על חמור בן חורין, דמנעלים ברגלוהי בר אינש. הנה יש בזה ג' מדרגות: מלך, בן חורין, בר אינש. ובר אינש שהוא פחות מבן חורין, הוא עבד... הנה בענין המלך יש מדריגות במלוכה, כידוע אצל כל אומה ולשון. יש מלך גדול שמושל ממשל רב ואינו תלוי בדעת העם, ויש שתלוי בדעת העם. ואצל ישראל עם קודש היו כל הדברים הללו מסומנים בהסכמת העם בעת המלוכה, בנוגע לענין הקדושה של כתר המלכות והסכמת ההשגחה שתחול עליו ע"י הסכמתם...
ונראים הדברים שהדבר יצויר בהסכמת המלוכה בב' אופנים. הא' הוא שהמלך יהיה הכלי שעליו תחול השפע האלהית בהשגחה בראשונה, וממנו יורק על הכלל כולו. והב' הוא שהשפע תחול על הכלל אלא שתשוב אל המלך מהכלל, כדי שיסדר הדברים ותחזור אל הכלל. וההבדל בין תואר ב' אלה המלכים הוא נודע. כי שם "עבד" יאמר על מי שתלוי בזולתו לקבל ממנו... על כן המלך שהוא במדרגה כזאת שעיקר השפע חל עליו וממנו אל הכלל ראוי להקרא בשם מלך, ונוסף על תואר המלוכה ראוי הוא להתאר בשם בן חורין. אבל המלך שהשפע מקבל הוא מהכלל, אע"פ ששם מלך נופל עליו מצד ההנהגה, מכל מקום הרי הוא ג"כ בשם "עבד", שהרי הוא מקבל מהם...
והנה בת"ח המנהיג את הציבור הוא ודאי עבד אל הציבור, אע"פ שגם צד חירות יש בו, מ"מ ענין חירות שלו הוא מצומצם ומוגבל. והמופת שהיפוי הוא דבר שהשכל יחייב, שאין ראוי לחכם לאבד עליו אפילו זמן מועט, ע"כ אמרו חז"ל בהאי דחייף רישיה וסליק ויתיב קמי רביה, "לא תמצא במי שמחיה עצמו עליה" [סנהדרין קיא ע"א]. וכיון שנכנס אל עול הציבור, עליו להתנהג בהידור גדול. ודבר זה הוא שיעבוד ולחיצה על כח החירות אפילו מצד ההנהגה הפרטית שהוא בן חורין בה, ואין צריך לומר מצד הנהגת הציבור, וההלכות הדרושות לציבור, שהוא בהם "עבד" ממש. ע"כ דבורה שהיתה מעמידה דיינים לישראל כדברי התוס'... היתה מסדרת להם הדרך הראוי להם, ואמרה "לבי לחוקקי ישראל וגו' [שיהיו] רוכבי אתונות", פירוש אפילו הוראת החירות שלהם יהיה מוחלש, שע"ז רוכב אתונות שהם מין נקבה של חמור, "ועל חמור בן חורין", והאתון תש כחה כנקבה, על רמז תשות כח החירות. וביארה במה יותש אצלם כח החירות? בהנהגתם הפרטית, "צחורות", בענין הקפידא על הנקיון וההידור שאין ראוי מצד עצמו, ומחויבים בה מצד עול הציבור וההנהגה. שיעור הפסוק "יושבי על מדין הם רוכבי אתונות צחורות, גם הם הולכי על דרך" - פירוש, עבדים ממש מצד חלק ההנהגה, "שיחו" שתשימו שיחתכם בב' הענינים.

(ראי"ה קוק, ברקאי גל' ו, תש"נ, עמ' 225-226 = אוצרות הראי"ה, כרך ב, עמ' 203)


ל ע"א

באנשים ולא בנשים

1-2
יש בני אדם ששגו מאוד בהבנת ענין זה [דאשה פסולה לעדות], וסבורים לומר שזה מורה על השקפת חז"ל על הנשים, להחשיבם כפחותי ערך וכחסרי דעה, לפוסלם לעדות כבחינת חרש שוטה וקטן. ונראה פשוט וברור דאין זה נכון כלל וכלל, שהרי אף המלך המשיח יהיה פסול לעדות מן התורה... ואטו נימא שדין זה מורה על כך שיש בו איזו פחיתות? בודאי שלא. הרי להדיא ששייך להיות פסול לעדות שלא תלוי כלל בחסרון דעה או בפחיתות ערך. והכי נמי י"ל באשה. ועי' דברי רש"י לגמ' שבועות (לא ע"א) ד"ה כל שכן מלך, דאדרבא טעם פסולו לעדות מן התורה הוא מפאת חשיבותו, דכתיב "שום תשים עליך מלך", שתהא אימתו עליך, ודרך בזיון הוא להצריכו לבוא ולהעיד בעמידה בפני הבית דין, וכל שאינו בכלל "אם לא יגיד" - שאיננו מחוייב לבוא ולהעיד, אף אם ירצה להתנדב ולבוא ולהעיד מעצמו, א"א לנו לקבל עדותו. ואולי י"ל דהיינו טעמא נמי דאשה, דגנאי הוא להצריכה שתבוא ותעיד, דכל כבודה בת מלך פנימה [והשוה שו"ע חו"מ סי' קכד: נשים יקרות שאין כבודן לבוא לב"ד, משגרין להן סופרי הדיינים ויטענו בפניהם (ד"ע)]. וממילא פסולה היא לעדות מהאי טעמא, שכל שאינו מחוייב לבוא ולהעיד מכח דינא ד"אם לא יגיד", איננו כשר לעדות כלל אפילו יבוא ויעיד מעצמו.

(רבי יוסף דוב סולובייצ'יק, נפש הרב, עמ' שיח)

אשה לאו אורחה משום כל כבודה בת מלך פנימה

37-38
מדרש חיי שרה (בראשית רבה פרשה נח, א-ב): "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהיה" (תהלים לז, יח) - כשם שהם תמימים כך שנותיהן תמימים, בת ק' כבת כ' לחטא וכו'. דבר אחר יודע ה' ימי תמימים, זו שרה שהיתה תמימה במעשיה… "וזרח השמש ובא השמש" (קהלת א, ה), אמר רבי אבא בר כהנא עד שלא ישקיע הקב"ה שמשו של צדיק זה הוא מזריח שמשו של חבירו, עד שלא השקיע שמשו של שרה הזריח שמשו של רבקה…
הוקשה חדא, דאמר כשם שהם תמימים, דמשמע שהי' שרה תמימה במעשיה בלי שום חטא, וגם שהשלימה שנתה כאמור ושנותיהן תמימים, ובש"ס (ב"ק צג ע"א) אמר בהיפך, דאמר רבי חנן כל המוסר דין על חבירו הוא דנענש תחלה, שנאמר (בראשית טז, ה) "ותאמר שרה חמסי עליך", וכתיב (שם כג, ב) "ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה". הרי שהיה בה חטא שמסרה דין לשמים, ועי"ז מתה בדרך העונש, והיינו ע"כ טרם משלים שנתה… ונראה דרבי חנן והמדרש יהיו מחולקין בסברא א', דהא דרבי חנן הוא דאמר דוקא בדאיכא דיינא בארעא, וכדמסיים הש"ס בבבא קמא: והוא דאיכא דיינא בארעא. ובריש פ' שבועות העדות… דאשה לאו אורח ארעא למיקם בדינא… משום דכל כבודה בת מלך פנימה... נמצא כיון דאשה לאו בת מקום לדינא היא, הוי כמו לית דינא בארעא, דרשאין למסור דין לשמים, ואתי שפיר כמדרש הנ"ל שהיתה תמימה וכו'.
אך דלפ"ז על כרחך היא ג"כ אינה יכולה לדין את אחרים, וכדאיתא בריש פרק כהן גדול (סנהדרין יח ע"א): אי לא דיינינן לי' איהו היכי מצי דיין והכתיב (צפניה ב, א) "התקוששו וקושו" וכו'... ואם כן ק' דאמר בכמה מקומות בש"ס… השווה הכתוב אשה לאיש לכל דינין שבתורה... הרי דגם אשה כשירה לדון.
ונראה, דבחדושי הלכות הקשה ע"ז, דאיך אמר לכל דינין שבתורה, דכולל כל המצות כולן, והא מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות. וגם התוספות (שם ד"ה אשר) הקשו ע"ז כמה קושיות. א"כ האי דרשא לאו דסמכא היא, ועיקר ש"ס דשבועות, ואתי שפיר בענין הנ"ל.
אך אי אמרת דשרה קיימה כל מצות עשה שבתורה, וכפירוש יפה תאר על תמימה במעשיה ע"ש, ע"כ סברא כדרש הנ"ל דהשוו אשה לאיש בדינין שבתורה, ואשה מדין דיינא כאיש, וע"כ דנין אותה ג"כ על פי שמוסרת טענותיה לאחר, וכפירוש תוספות שם (ד"ה כל כבודה), ולא שפיר מסרה דין לשמים, וכרבי חנן הנ"ל, וקשה מאי טעמא לא נענשה עד השתא. אבל א"א שכך מדתו של הקב"ה שאינו משקיע שמשו של צדיק זה עד שמזריח שמשו של צדיק אחר, ולכך עד שלא נולדה רבקה לא המית לשרה… אך דלפ"ז תיקשי לרבי חנין, לכך אמר דבר אחר, ר"ל דרבי חנין מפרש הפסוק יודע ה' וגו' בדרך אחר, והיינו יודע ה' ימי תמימים שהיתה תמימה במעשיה ר"ל בכל מצות עשה אפילו שהזמן גרמא, וכדרש אלה המשפטים, וא"כ אשה דנה ודנין אותה, ולא שפיר מסרה דין לשמים, ולא הי' שנותיה תמימים.

(בן פורת יוסף פרשת חיי שרה)

ועמדו שני האנשים מצוה לבעלי דינין שיעמדו

40-41
"ואלה המשפטים... אשר תשים לפניהם"... כמ"ש רז"ל שבגמ' דין צריכים שני בע"ד לעמוד לפני הדיינים, והיינו "לפניהם".

(רבי אברהם רפפורט, דרשות איתן האזרחי, פרשת משפטים)

ועמדו שני האנשים מצוה לבעלי דינין שיעמדו

40-41

[עיין עוד לקט באורי אגדות לקמן לא ע"א בשם בני יששכר]

בצדק תשפוט עמיתך שלא יהא אחד יושב ואחד עומד

45-46
"בין איש ובין אחיו" וגו' - נתכוין הכתוב... על פי מה שאמרו בפרק שבועת העדות וז"ל: תנו רבנן בצדק תשפוט עמיתך שלא יהיה א' יושב וא' עומד וכו'. והוא אומרו "ובין גרו", פירוש, שיהיה מתגורר כמותו, או שניהם בישיבה או שניהם בעמידה, שזולת זה אין כאן משפט צדק.

(רבי חיים בן עטר, אור החיים, דברים א, טז)

בצדק תשפוט עמיתך שלא יהא וכו' אחד מדבר כל צרכו ואחד אומר לו קצר דבריך

וכן מצינו באיוב... היה מתרעם על מדותיו לפניו יתברך, והיה רוצה להתווכח עמו... ואמר (איוב כג, ו-ז): "הברב כח יריב עמדי לא אך הוא ישים בי, שם ישר נוכח עמו ואפלטה לנצח משופטי". ירצה, וכי סבורים אתם ש"ברב כחו יריב עמדי"? חלילה לו, לא כן, "אך" אדרבא, "הוא ישים בי" כח נוסף לעמוד בדין אתו כדי ש"שם ישר" נתווכח עמו, וכמו שאמרו בבית דין של מטה שאומרים לו, או לבוש כמותו או הלבישהו כמותך [לקמן לא ע"א], ואמרו שלא יהא אחד מדבר כל צרכו ולאחר אומר קצר דבריך, שנאמר 'בצדק תשפוט עמיתך'. ולזה אמר חלילה שהוא מדבר אלי בכל כח, כי לא לפניו חנף יבא (איוב יג, טז), אלא שיעשה באופן שנהיה שוין בדבורנו כדי ש"שם ישר נוכח עמו", ובזה ידעתי בודאי ש"אפלטה לנצח משופטי".

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת חקת, דרוש ג)

בצדק תשפוט עמיתך שלא יהא אחד יושב ואחד עומד אחד מדבר כל צרכו ואחד אומר לו קצר דבריך ד"א בצדק תשפוט עמיתך הוי דן את חבירך לכף זכות

הרעיון האובייקטיבי של הצדק נלמד מתורת ה'; והשופט ישווה את הצדק לנגדו... בגזר דינו יגשים רק את הצדק - בלא התחשבות במעמדם של בעלי הדין... כל אחד מבעלי הדין יהיה בעיניו "עמיתו": שווה בזכויותיו... משום כך למדו מכאן בשבועות ל ע"א שאין להפלות בין בעלי הדין אפילו בשעת שמיעת טענותיהם: שלא יהא אחד עומד ואחד יושב, אחד מדבר כל צרכו ואחד אומר לו קצר דבריך.
המאמר "בצדק תשפט עמיתך" הוא מקור לשתי הלכות, הנראות סותרות זו לזו. השופט נתחייב בו לדון על - פי הצדק המוחלט - וייקוב הדין את ההר; ואילו מחוץ לכותלי בית הדין - ביחס להערכה החברתית שבין אדם לחברו - למדו מכאן: הוי דן את חברך לכף זכות... על השופט לבחון רק את גופו של מעשה - אם הוא מתאים או נוגד למידת הצדק; ועליו להתעלם מכל הנסיבות הפרטיות והאישיות ומכל המניעים שהביאו לידי כך. יש מעשה שאין לו הצדקה - אך אפשר ללמד עליו זכות; ואף על פי כן יש לחייב את עושהו בדין. ויש מעשה, שמניעיו חתומים בגושפנקא של שפלות - ואף על פי כן אין לחייב עליו בדין. כנגד זה, החברה מעוניינת בעיקר באישיות ובאופי; כל מעשה הוא בעיניה רק סימן לשלמות או לחולשה של אופי חבריה. מידת הצדק נותנת, שהשופט יתעלם מן האישיות, וידון רק בגוף המעשה; ואותה מידת צדק נותנת, שהחברה תשקול את כל הנסיבות האפשריות, שיש בהן ללמד זכות על האישיות ואופיה. והרי היא אומרת: אל תמהר לחרוץ דין על חברך, הוה דן את חברך לכף זכות. הרי זו אותה מידת צדק, האומרת ביחס להערכה החברתית: "אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו" (אבות ב, ד). ועד כדי כך היא מבדילה בין ההערכה החברתית לבין הדין המשפטי, עד שהיא אומרת לשופט בית הדין: "כשיהיו בעלי דינים עומדים לפניך יהיו בעיניך כרשעים, וכשנפטרים מלפניך יהיו בעיניך כזכאין כשקבלו עליהם את הדין" (שם א, ח).

(רבי שמשון רפאל הירש, ויקרא פרק יט, טו)

בצדק תשפוט עמיתך שלא יהא אחד יושב ואחד עומד וכו' בצדק תשפוט עמיתך עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה וכו' (ל:) האי צורבא מרבנן ועם הארץ דאית להו דינא בהדי הדדי מותבינן ליה לצורבא מרבנן ולעם הארץ נמי אמרינן ליה תיב

45-ל:
"לא תעשו עול במשפט" וגו'. יש לפרש דקאי אקרא דבתריה, "לא תשא" "ולא תהדר", כי צריך הדיין להשוות השני בעלי דינין בכבודם כדי שלא יסתתמו טענותם, הרי שאע"פ שדן כמשפט, מ"מ הוא עושה אתו עוול ע"י שלא טען טענותיו כראוי. אפילו אם ירצה הדיין לומר שהוא יטען בשבילו אף שיסתתמו טענותיו מפני הידור הגדול, כגון זה פתח פיך לאלם הוא, גם זה אינו נכון להיות נושא פני דל לטעון בשבילו. ואמרו חז"ל שאם אחד חכם מושיבים אותו ואומרים לחבירו שב, כי בזה לא יסתתמו טענותיו, כיון שהוא יודע מפני שהוא חכם וזהו כבוד חכמתו. וזה שכתוב "בצדק תשפוט עמיתך, ואמרו חז"ל עם שאתך בתורה ובמצות, אף שתכבדוהו אעפ"כ תשפוט בצדק.

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, ויקרא פרק יט, טו)

בצדק תשפוט עמיתך הוי דן את חבירך לכף זכות

47-49
ועוד עבירה אחרת תמשך מהלין פעולת שכיר [ויקרא יט, יג]. והוא כי אחר עבור ימים יעמיד את בעל הבית בדין, באומרו הבא שכרי, ובעל הבית אומר נתתי. אז מתעתד גם הדיין לחטא ויעבור על "לא תעשו עול במשפט" וכו' (שם יט, טו). והוא כי אפשר יעבור הדיין בהטות אל אחד מן הצדדין. או יאמר בלבו, היתכן כי איש עשיר חמד שלשה או ארבעה זוזים להחסיר לחם רעב... ויזכה את העשיר ויעשה עול במשפט. או יתהפך הוא, כי יאמר היתכן ערב אל לבו איש רש להעיז פניו נגד העשיר... ויעבור על "לא תשא פני דל" (שם). או יעשה דרך שלישי, כי הוא כמסתפק מי מהם הוא הטוען שקר, על כן מה עושה, מחייב את העשיר, ולבל יקפיד מהדר פני עשיר ומכבדו הרבה ומזכה את הרש כדי לצאת ידי שניהם... ועל השלישי אומר "ולא תהדר פני גדול" (שם) וכו'.
והנה עד כה דברתי על הנמשך מהלין פעולת שכיר, שהלוך ילך ובכה ודובר סרה נגד האיש אשר עשה עמו ולא נתן לו. אך אין כל זה רק כשהפועל בלתי דן את בעל הבית לכף זכות, באמור אליו כי אין לו מעות לתת לו שכרו ביומו. על כן אמר, עשה זאת איפה בני "ובצדק תשפוט עמיתך", הוי דן אותו לכף זכות. וכן פירשו ז"ל אומרו "בצדק" וכו'... ואמר, עשה זאת איפה בני ותנקה מבוא על ידך כל הלאוין הנזכרים.

(רבי משה אלשיך, ויקרא פרק יט, טו)

"בצדק תשפוט עמיתך - וכי דוקא לעמיתו ישפוט בצדק ולא את מי שאינו עמיתו? ואולי מהכרח קושיא זו למדו מכאן הוי דן את כל אדם לכף זכות, אבל הרשע אין לדונו לכף זכות, ואוקי גברא אחזקתיה.

(כלי יקר ויקרא יט, טו)

דאיתא בר"ה דף טז [ע"ב]... אמרה כנסת ישראל להקב"ה: אימתי אני אהובה לפניך? בזמן שאתה שומע קול תחנוני, "דלותי" - אעפ"י שדלה אני מן המצות, פירש רש"י - כגון בינונים שאין זכיותיהן מכריעין לתלות להן בזכותם, ולי נאה להושיע. ולכאורה קשה, הלא לפי בית הלל משמע שמדה "ורב חסד" מכריע לכף זכות ואף בלי תפלה, וכאן אמר אהבתי כי ישמע משמע דרק ע"י תפלה הם נענים. וצ"ל דאף לב"ה אינו מועיל מדה זאת רק ע"י תפלה. א"כ י"ל לפי מה דאיתא במדרש רבה פ' צו [פרשה י אות ה] דתפלה עושה מחצה, וא"כ אף למי שרובו עונות חלילה, דרך משל ב' חלקים עונות וחלק א' זכיות, וע"י תפלה נקרא אח"כ בינונים, והיינו דתפלה עושה שיהי' מחצה על מחצה, ולכן אמר "אהבתי" וכו', כי אז, שתשמע תפלתי, יהי' נחשב בתוך הבינונים, ואז "ולי יהושיע". ואמרו חז"ל "בצדק תשפוט" וכו' היינו הכריעהו לכף זכות. הרי לשון צדק נופל על הכרעה לזכות. לכן אמר כאן "שמעה ד' צדק", ר"ל לצדקנו להכריע אותנו לכף זכות, ואף שאנו נחשבין מאותן שעוונותיהן מרובים, מ"מ "הקשיבה רנתי", וע"י תפלה העושה למחצה יהי' נחשבין לבינונים.

(דרשות מהר"ם בנעט, דרוש כו)

דרש מ"ש "בצדק תשפט עמתך" בלשון יחיד, והלא הנידונים הם שנים תמיד, כמ"ש "ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו", ודרשו עוד כוונה שנייה, שיש צדק שהוא ההפוך מרשע, ובא על המצדיק עצמו או זולתו, כמו "אם אצדק פי ירשיעני" (איוב ט), ויצויר המשפט באדם א' אם בוחנים מעשיו, כמו "שפטני ה' כצדקי", ור"ל שתשפט את חברך לזכות ואל תרשיעהו.

(מלבי"ם פרשת קדושים אות לט)

[צריך לתקן את חטא שנאת חינם שבגללה נחרב בית שני. בזוהר נאמר שקוב"ה אורייתא וישראל חד הוא. כמו שיש לצדיקים קושיות על הנהגת ה', כמו "צדיק ורע לו", וכן קושיות על התורה, מ"מ אומרים שזה חסרון ידיעה מצידנו, ולא יכפור בתורה בגלל הקושיות. וכך בישראל, אם יש קושיה על ישראל מסוים, שהתנהגותו לכאורה אסורה, מ"מ "בצדק תשפוט עמיתך", ואם תתאמץ היטב תמצא תירוץ ליישב את התנהגותו (רק מי שקובע את עצמו נגד דברי תורה, יש לשנוא אותו, ואין טוענים למסית, ואינו כמו ישראל שחוטא לתיאבון באקראי). ולכן יש להתפלל כל יום שה' יעורר בלבנו אהבת ישראל, וללמוד תנא דבי אליהו שמסוגל לזה.]

(רבי עקיבא יוסף שלזינגר, חברה מחזירי עטרה ליושנה (תשטו), דף לג ע"ב) לטקסט

המצוה של "בצדק תשפט עמיתך", שמחייבת לדון את כל האדם לכף זכות, כל אחד לפי ערכו, היא יסוד לתורת המוסר והיראה, המביא לכל שלמות. על כן, בהיות האדם דן תלמידי חכמים לכף זכות, הוא דן את דבריהם לכף זכות, ובהיותם תמוהים, לפי ההשקפה הראשונה השטחית, מוצא הוא בהם טעם לשבח בעומק הרעיון, ומתחזק על ידם בדרך הטובה, כי יהיו דברים של קודש שיצאו מחכמי אמת נר לרגליו. אבל על המבזה רבותיו כתב הרמב"ם (הל' תשובה פ"ד ה"ב) שהוא מהדברים המעכבים את התשובה, מפני שלא יהי' לו ממי ללמוד, וכן המטה את תלמידי חכמים לכף חובה לא נשאר לו מעמד מוסרי, ודבריהם הקדושים יהיו לו לרועץ, כי ה"פושעים יכשלו בם". והנה בכל דור אפשר להזדמן, מצד מצב הזמן ותאוותיו, סיבות פורעות את המוסר והיראה, ובזה עלולים כל בני אדם להיכשל. אבל מי שהרגיל עצמו לדון תלמידי חכמים לכף חובה הוא ילך מדחי אל דחי, לעבור בשאט נפש, גם בלא הסתערות כח תאוה, על דברי תורה, אשר רק מפי חז"ל אנו חיים בהם, ויוליכהו ד' את פועלי האון גם בשעה ששלום על ישראל ובני הדור הם יראי ד' וחושבי שמו.

(עולת ראיה, חלק ב, עמ' קנג = עין איה, ברכות יט ע"א, אות כד, עמ' 94-95)

כתב רבנו משה (ספר המצוות, ל"ת רצ): "הזהיר הדיין שלא לחתוך הגדרים באומד הדעת החזק, ואפילו היה קרוב לאמת... ואילו התירה התורה לחתוך דיני נפשות באפשר הקרוב מאד, שאפשר שיהיה קרוב מהמציאות... היינו חותכים הגדר במה שהוא רחוק מזה מעט, ובמה שהוא רחוק מאד גם כן, עד שיחתכו הגדרים וימיתו האנשים במעט אומד, לפי דמיון הדיין ומחשבתו. ולכן סגר יתעלה את הפתח, ואמר שלא יחתוך גדר העונש אלא כשהיו העדים מעידים שהם ידעו בוודאי שזה עשה המעשה ההוא בלא ספק ובלא דמיון כלל".
כל אומדנה היא השערה בלבד, ואפילו אותה אומדנה הנראית קרובה מאד לאמת. ואין לקבוע בשום פנים השערה כעובדה. כי השערה היא אפשרות... ואם יוּתר לקבוע כעובדה השערה הנשענת על אפשרות קרובה מאד, יש להביא בחשבון שיקבעו כעובדה גם השערה הנשענת על אפשרות מעט פחות קרובה, ואחר כך גם על אפשרות רחוקה... ואחר כך גם על דמיון בלבד. ולכן יש לנעול דלת בפני כל השערה...
אזהרה זאת לדיין שלא לחתוך דין על פי שום אומדנה, אפילו כזאת המתמצית מצירוף הגיוני בהחלט של נקודות עובדתיות ומסיבתיות, נוגעת גם לכל אדם בבואו לקבוע הערכות למעשי זולתו. כי כל אדם הוא בבחינת דיין ("איגרת המוסר", להגר"י מסלנט ז"ל). "בצדק תשפוט עמיתך" - "הווי דן את חברך לכף זכות"... וכן ציוו חכמים: "והווה דן את כל האדם לכף זכות" (אבות, פ"א מ"ו), היינו: "כשיהיה אדם שלא תדע בו אם צדיק הוא אם רשע, ותראהו שיעשה מעשה או יאמר דבר, שאם תפרשהו על דרך אחת יהיה טוב ואם תפרשהו על דרך אחרת יהיה רע, קח אותו על הטוב ולא תחשוב בו רע... (פירוש המשניות לרמב"ם שם)...
אנו קוראים בתורה: "...ויהי כהיום הזה... ואין איש מאנשי הבית שם בבית. ותתפשהו בבגדו לאמר וגו', ויעזב בגדו בידה וינס ויצא החוצה" (בראשית, לט). עד כאן מה שהיה וכמות שהיה. וכנגד זה אנו מוצאים את הסיפור המסולף, בו היא טופלת עלילה מרה על יוסף, כדי לנקות את עצמה ולנקום בו, ואת הפרט של עזיבת בגדו בידה ומנוסתו היא הופכת מסד לעלילה. וגירסתה מתקבלת כאמת עובדתית על דעת בעלה ואנשי ביתה...
לפנינו מקרה שנתרחש בין שני אנשים בלבד, מבלי שאיש מן הצד יוכל להעיד על המעשה כמות שאירע במציאות. אלא שישנם נתונים מסיבתיים, ועל פיהם ניתן להעלות השערה על מה שאירע. ניתן להעלות על פיהם את התמונה האמיתית כמו שגילתה אותה התורה... אבל ניתן גם על פי הנתונים של הבגד והמנוסה להעלות תמונה הפוכה, מזוייפת, כפי שהיא תיארה אותה. והנה בסיפור האמיתי בולטת דמותו של יוסף, הגיבור המוסרי שעמד בנסיון מיוחד במינו, ובגדו שבידה ומנוסתו החוצה מספרים בשבחו של יוסף ועל ממדי הנסיון שעמד בו. הסיפור של התורה נאמן עלינו, המאמינים בתורה מן השמים, וגם מסתבר ומתקבל על דעתנו, כי כך נאה ויאה לבן יעקב... אך אין להתפלא כי על דעתם של אנשי ביתה ואדונה, מצרים משוקעים בטומאתם, נתקבל הסיפור המזוייף כאמת שאין להרהר אחריה. אין אצלם עמידה בבסיון, וזדונם אצלם כזכויות. וגם אם שמעו מיוסף את הסיפור האמיתי, הרי ראו בו מן הסתם לא יותר מאשר דמיון רחוק ומוזר. ואילו הסיפור המזוייף מפיה היה זהה עם רגשותיהם ומשובץ באקלימם ושזור יפה בהווי חייהם. ובגדו שבידה ומנוסתו החוצה שמשו להם חיזוק מספיק לסיפורה. סימנים אלה המחישו להם את מה שיכלו ורצו לראות דרך לבם.
מכאן דוגמא כלשהי לסכנה שבקביעת השערה כעובדה. ומכאן דוגמא כלשהי לחובה לדון לכף זכות אפילו בדרך רחוקה.
והסכנה שבקביעת עובדה מתוך אומדנה, היא גם אצל גדולי גדולים. הנה גדולי גדולים כמו עשרת בני יעקב אבינו, גם הם קבעו ביחס ליוסף מתוך אומדנה חזקה, והחטיאו את המטרה. כאשר יוסף מספר להם את חלומו הראשון.... הם... מגיבים בדברים... ואם נקשיב יפה... נרגיש כי התגובות מקורן בחשד הנורא שיוסף חולם מהרהורי לבו, וכי פשר החלומות הוא: יוסף זומם להתנשא על אחיו וגם על אביו, ולקחת לידו את שרביט המנהיגות של המשפחה... לא עלה בדעתם כל פיתרון אחר לחלומותיו של יוסף. ואמנם אי אפשר היה גם לשכל גדול שבגדולים לראות מראש את הפיתרון האמיתי, כאשר לא היה עדיין שום רמז להאחז בו כדי לשער אותה השתלשלות ארוכה ארוכה של אירועים שונים וגלגולי עליות וירידות עד עלות יוסף לכסאו הרם כמשנה למלך מצרים... לכן היתה ההשערה לעובדה בעיניהם, ליסוד מוצק, למסקנה, עד כדי חריצת משפט וביצועו... ואף על פי כן - לא כאשר חשבו כן היה. מחשבתו של יוסף נקייה היתה מכל רבב רעיון של רצון להתנשא ולהתקומם. חלומותיו לא שיקפו כל משאלה בלבו, אלא נבואה היתה בהם למרחוק, למצב ומסיבות אחרים לגמרי... מה שחשבו האחים לברור ושקוף היה באמת סתום ונעלם, ההשערה שלהם על יוסף שלא נראה להם כל יסוד לפקפק בה - היתה נטולה כל יסוד של אמת. היא היתה השערה הגיונית ביותר, מבוססת ביותר, אבל גם היא נתבדתה מעיקרה.
על כן יש לסגור את הפתח בפני כל אומדנה, בפני כל השערה. "חותמו של הקב"ה אמת", ואין האומדנה לא אמת ולא שער לאמת.

(רבי אהרן אלימלך בר-שאול, מן הבאר פ' וישב עמ' 43-46)

ההדרכה הנבואית של דבר ד' אל זכריה: "ואיש את רעת רעהו אל תחשבו בלבבכם", חיובית וקיימת היא לא לבד ביחס האישיים היחידים, בין אדם לחבירו, אלא לא פחות מזה ועל אחת כמה וכמה ביחסי הגופים הציבוריים שבתוכנו. ההדרכה התורנית, שחז"ל הדריכונו בה במשנתם (אבות פרק א) "והוה דן את כל האדם לכף זכות", גם יגלו לנו את מהות יסודה בדברי תורה שבכתב, "צדק צדק תרדוף", ופירטו אותה לנו גם בדוגמאות מעשיות (שבת קכז ע"ב), שהיא כוללת את חברנו האדם המתנגד לנו כמו את המקורב והמתאים לנו, אף היא כוללת את הרבים ואת הגופים הציבוריים כמו את האישים היחידיים.

(לנתיבות ישראל, ח"ב עמ' רכו [עמ' תקכט במהד' תשע"א])

עי' לקמן קדושים פה, ב: משפט וצדק מה בין האי להאי, אלא צדק לית ביה רחמי ולאו וותרנותא, כד איתער משפט אית ביה רחמי כו' (ניצוצי זוהר וירא קיט ע"א אות א). הערת רבינו: "עפ"ז י"ל בהא דבראשית רבה פרשה מט: אהבת צדק לצדק את בריותי, שהוא לא ממדת ויתור הרחמים מצד עצמם, אלא מבירור ומיצוי של ערך המשפט עצמו בזכות החסד והאמת, וכמו כל ענין זכות שבבית דין, וכדברו אז לעיכוב עשות כלה, "השופט כל הארץ לא יעשה משפט", וכדלעיל שם בהשואה למשה רבינו ע"ה. וכן הא דשבועות ל. "בצדק תשפט עמיתך" - הוה דן לכף זכות, וגם כל הענין הכללי של הצווי לדון לכף זכות, אבות פ"א מ"ו, שהוא מתוך העמדת חשבון הדיון והשפיטה על יסוד הזכות וטוב החסד, וע' זכריה ז' ט' י', ושם ח' ח' ט"ז י"ז, וע' מדרש שוח"ט פ"ד ר"י ורבנן".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת וירא, עמ' 188)

את הפסוק (משלי טז, יג) "רצון מלכים שפתי צדק ודבר ישרים יאהב", ביאר הגר"א: "פירוש, רצון המלכים באותן המדברים זכות על חבריהם, ובאותן המדברים ביושר הוא אוהבם אפילו, וכן רצונו של ה' יתברך באותן המלמדין זכות תמיד ואותן המדברין ביושר כפי הצריך אוהב ג"כ...", והעיר רבינו: "בצדק תשפט, לדון לכף זכות, שבועות ל. ואהבת צדק לזכות סדום, בראשית רבה פרשה לט".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת בלק, עמ' 309-310, הערה 6)

בצדק תשפוט עמיתך הוי דן את חבירך לכף זכות וכו' עם שאתך בתורה ובמצות

47-50
אמרו "בצדק תשפוט עמיתך" - הוי דן את חבירך לכף זכות. ויש לפרש מ"ש עמיתך, שפירשו חז"ל עם שאתך בתורה ובמצות. והוא ענין שאמרו חז"ל [ברכות יט ע"א]: אם ראית ת"ח שעבר עבירה אל תהרהר אחריו... ודאי עשה תשובה. ועפ"ז יש לפרש מ"ש הכתוב בתהלים לו: "נאום פשע לרשע בקרב לבי אין פחד אלהים לנגד עיניו, כי החליק אליו בעיניו למצא עונו לשנוא, דברי פיו וכו' און יחשוב וגו'. פירוש פשע הוא היצה"ר כפירוש רש"י, שמסית לרשע לבל יירא מת"ח כמו שהזהירה התורה "את ה' אלהיך תירא" - לרבות ת"ח [ב"ק מא ע"ב]. ות"ח נקראים אלהים, כענין שנאמר [שמות כב, כז] "אלהים לא תקלל" וכיוצא בו. ואומר לו שלא יפחד ממנו, כי מחליק את החכם בעיני הרשע באיזה מכשול, ומגדיל היצה"ר המכשול כאילו הוא עון שהוא מזיד. וכיון שאמרו חז"ל [פסחים קיג ע"ב]: הרואה דבר עבירה בחבירו מצוה לשנאותו, על כן מלא לבו לשנוא את החכם. ומ"ש "בעיניו" היינו שהוא דן אותו לכף חובה לעשות אותו כעובר עבירה במזיד שראוי לשנאותו. וע"ז משיב דוד המלך ע"ה ג' תשובות. ואמר "דברי פיו" של רשע "און ומרמה", האחד, כי "חדל להשכיל להטיב", פירוש, שאין לו שכל לדונו לכף זכות, ואף כי בעיניו אינו מוצא לו זכות, יתלה במיעוט שכלו, כי החכם המשכיל אולי ימצא בו זכות. והשני, כי "און יחשוב על משכבו", כי האיש החכם, טרם ישכב על מטתו, יחשוב חשבון נפשו, ואם ימצא בו איזה און עושה תשובה, כמ"ש אל תהרהר אחריו ביום. וזה שאמר שראוי לרשע לחשוב, אף אם עשה עבירה, מסתמא עשה תשובה. ואמר עוד כי היה לו להרשע להוכיח לעצמו שיעשה תשובה, כי אם היה החכם עומד ונצב "על הדרך לא טוב", לא היה הרשע שהוא רע ממאס בו, והוא מה שנאמר [ויקרא כו, טו] "ואם בחוקתי תמאסו" - פירש רש"י: מואס באחרים העושים, וכיון שהוא ממאס אותו, ראוי לו לידע בודאי שעשה תשובה ואינו נצב על דרך לא טוב.

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, ויקרא פרק יט, יז)

בצדק תשפוט עמיתך עם שאתך בתורה ובמצות

50
אפשר במה שכתב הרב עיר בנימין שם ביבמות סי' נו, דהא דאמר רבא חובה שלא לומר דבר שאינו נשמע היינו משום דאמור רבנן מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין, וזהו דוקא בעם הארץ שהוא שוגג ואתה מודיעו שהוא איסור ואינו שומע ועובר במזיד... והרא"ש בפסקיו פ' המביא (סי' ב') כתב דהא דאמרינן מוטב שיהיו שוגגין היינו דוקא בדבר שאינו מפורש בתורה, אבל דבר המפורש בתורה לא אמרינן מוטב וכו' אלא צריך להוכיח... ולפי האמור נמצא דאף בעם הארץ... בדבר המפורש בתורה צריך להוכיח. ואפשר שזה שכתוב "הוכח תוכיח" - והכפל לומר בין דבר שהוא מפורש איסורו בין דבר שאינו מפורש, "הוכח תוכיח" מכל מקום. ומיהו זה דוקא "את עמיתך" עם שאתך בתורה ומצות, שהוא ת"ח כמו שאמרו ז"ל על "בצדק תשפוט עמיתך" וכיוצא שדרשו לת"ח. והכא נמי נימא, זה שאמרתי "הוכח תוכיח" - מ"מ, היינו "את עמיתך", שהוא ת"ח, וכיון שהוא ת"ח אין לו נזק מצד התוכחה דעד עתה שוגג ועתה מזיד ואתה מוסיף עליו, דכיון שהוא ת"ח, כבר ידע האיסור, "ולא תשא עליו חטא" בתוכחתך לשווייה רשיעא כמו אם היה ע"ה.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת נח)

בצדק תשפוט עמיתך עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה

50
"בצדק תשפוט עמיתך"... ואם במשפט ממש הוא מדבר, נראה לפרש שנותן עצה לדיין הרוצה לעשות כמו שעשה דוד המלך משפט לזה וצדקה לזה (סנהדרין ו ע"ב) - לא יעשה כן כי אם לעמיתו בתורה ומצוה, ולא למי שאינו כרוך אצלו, כי שמא יעשו קנוניא ביניהם. ויש אומרים שעל זה התפלל דוד ואמר (תהלים קיט, קכא): "עשיתי משפט וצדק בל תניחני לעושקי", הם עושי הקנוניא שקרא עושקי.

(כלי יקר ויקרא יט, טו)

ופירש רש"י דאיירי בבע"ד ת"ח, וענין לדונו יפה היינו להקדים דינו, שאם באו שני דינים ואחד מהם של ת"ח תפטרהו תחלה ואפילו בא לבסוף, עכ"ד. ולדעתי צ"ע לפי פי' זה הלשון לדונו יפה, הלא בתכונת הדין לא איירי כלל אלא רק בקדמותו. וגם איפה מרומז בלשון "בצדק תשפוט" ענין קדמות זו. ותמה אני שלא פירש ע"פ מ"ש בשבת קיט, א: אמר רבא, תיתי לי דכי אתא צורבא מרבנן לקמאי לדינא לא מזיגנא רישא עד דמהפיכנא בזכותיה. ולפי"ז הלא יתבאר יפה הלשון השתדל לדונו יפה, והיינו להפך בזכותו.
אמנם את כל זה כתבנו ע"פ פירוש רש"י דאיירי בדין ת"ח. אבל לולא פירושו הוה אמינא דלא איירי כלל כאן בדין ת"ח, אלא כמ"ש בב"מ נט, א, על הפסוק "לא תונו איש את עמיתו", עם שאתך בתורה ובמצות אל תונהו. הרי דמכוין בלשון זה לכל ישראל, שהרי איסור אונאה נוהג בכל. והכא נמי הכונה בכלל שמצוה להשתדל לדון דין אמת לכל. והוא כמ"ש: הוו מתונים בדין, ואל תעש עצמך כעורכי הדיינים, וכדומה להתרחק מדברים שאפשר לבא על ידם לעיוות הדין, אלא להתקרב בהשתדלות לדון יפה ואמת, והרי זה נוהג בכל ישראל.

(רבי ברוך אפשטיין, תורה תמימה, ויקרא פרק יט, הערה קג)

מציווי התורה "ואהבת לרעך כמוך", מן החובה לאהוב כל יחיד ויחיד כגופו, משתלשלת החובה המוסרית לאהוב... את כלל ישראל יותר מגופו. זוהי להלכה, ואילו למעשה, לענין דרך התפתחות הרגש, נראה אדרבה, שראשונית היא האהבה לצבור בכללו, לאותו הגוף שהפרט הוא עצם מעצמיו ובשר מבשרו, והאהבה לכל יחיד ויחיד, לכל תא ותא מהגוף הצבורי, נאצלת ומושפעת ממנה. רמז על זה נתנה לנו האגדה, בדרשה את לשון הכתוב "לא תונו איש את עמיתו", המדבר באיסור אונאת דברים שהוא סניף לאהבת רע, "עם שאתך בתורה ובמצוות אל תונהו" (בבא מציעא נט). ובדרשה על דרך זה: "בצדק תשפוט עמיתך" - עם שאתך בתורה ובמצוות השתדל לדונו יפה. ויחד עם זה רמזה לנו בלשונה עם שאתך בתורה ובמצוות, כי הקשר המאגד את האומה הישראלית אינו בעיקרו אחדות הגזע, אלא אחדות הדעות והמעשים.

(רבי שלמה זלמן פינס, מוסר המקרא והתלמוד עמ' קנט)

בצדק תשפוט עמיתך עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה וכו' למישרא בתיגריה

50
"שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו לא תכירו פנים במשפט כקטון כגדול תשמעון" וכו' - אפשר במ"ש בשבועות דף ל' ע"א תני רב יוסף בצדק תשפוט עמיתך עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה, ופירש רש"י: למישרי תיגריה. וכתב הריטב"א בחי' שבועות שם בשם ר"ם הלוי דלצורבא מדרבנן דשרינן תיגריה ברישא היינו אפי' פתחו בדינא, וכדאמרינן בההוא עובדא דהוה דינא קמיה וסלקיה. עכ"ד. ומשמע דס"ל דאפי' לקרובו של חכם דינא הוא דאפילו פתחו, דהוא מוקי ההיא דכתובות דף קו בפתחו. ואין לומר דאי הכי אמאי אסתתם טענתיה, די"ל כמ"ש הריטב"א שם דלפי האמת לא היה קרובו... ולפי שיטת ר"ם הלוי, אפשר לרמוז: "שמוע בין אחיכם" - אף דפתחו בדינא, "ושפטתם צדק" - כמו "בצדק תשפוט את עמיתך", דצריך להקדים לת"ח. וזה שכתוב "בין איש" שהוא צדיק, כמו שאמרו ז"ל, והוא אדון, כמו "איש סוכו" וכיוצא, והת"ח הוא אדון, איש על העדה, ולכך צריך להקדימו אפי' פתחו. ולא מיבעיא ת"ח, אלא "ובין אחיו" - כלומר קרובו, כמו "אנשים אחים אנחנו", דקרובו של ת"ח יש לו קדימה אפי' פתחו, ואח"כ "בין גרו" - שאר העם. אבל כל שאינו ת"ח או קרובו "לא תכירו פנים במשפט כקטון כגדול", דמהכא דרשו להקדים דין שבא ראשון.
ובזה נבוא להבין פסוקי איוב סימן כט: "כי אזן שמעה ותאשרני עין ראתה ותעידני כי אמלט עני משוע ויתום ולא עוזר לו ברכת אובד עלי תבא ולב אלמנה ארנין צדק לבשתי וילבשני כמעיל וצניף משפטי עינים הייתי לעיור ורגלים לפסח אני" וכו', ורז"ל דרשו שאיוב נתן נפשו על הדינים והוא היה דיין ושוטר כמ"ש בילקוט על פסוק "ואשברה מתלעות עול" וכו' הסמוך, עיי"ש. ואפשר דאיוב הוה סבר כדעת רבותיו של הריטב"א שכתב שם בחי' שבועות דהא דת"ח קודם היינו דוקא כשלא פתחו בדינא, עיי"ש. והרמב"ם כתב פכ"א דסנהדרין דדין יתום ואלמנה קודם לת"ח. וכתבו הרב חוות יאיר סי' כא ומהר"ש פרימו בדרוש מסעי, דסבר הר"מ דההיא דכתובות דף קו גבי ר"נ דהוה דינא דיתמי קמיה היינו שבא אפטרופוס ושוה לאיניש דעלמא. ולדעת רבותיו של הריטב"א, כל אלו הקדימות הם בדלא פתחו בדינא. וזה שכתוב "אזן שמעה ותאשרני" לראות מה שאני מדקדק בדינין, ואמר "כי אמלט עני משוע", דפתח בדינא, והוא צועק: אין בזה דין קדימה, ואני דנו ואמלטהו, ואח"ז "יתום ולא עוזר לו", דאין לו אפוטרופוס, והוא עצמו בא לדין, הוא קודם אף לת"ח. "ברכת אובד" אבי היתום "עלי תבוא", ואחר היתום "לב אלמנה ארנין", דהם קודמין לת"ח, ודוקא הם לא אפוטרופוס ומורשה שלהם, וכל זה בדלא פתחו בדינא. ואחרי זה "צדק לבשתי" - דין ת"ח הרמוז בפסוק "בצדק תשפוט עמיתך", "וילבשני" - כי הם דינים אמיתיים וצדיקים. ואחרי זה אדין שאר העם: "עינים הייתי לעיור" - שהייתי מקיים "פתח פיך לאילם", על דרך שכתוב בחו"מ בסימן טו"ב.

(חיד"א, פני דוד, פרשת דברים אות ט)

עם שאתך בתורה ובמצות

50
ומה מאד אתמה על כת"ר ידידי, שתופס אותי במה שהחפשים מספרים בשבחי. אמת ששבחם צורם את לבבי ורוחי, הרבה יותר מכל הזלזולים של הצד השני, שעכ"פ הנם עמיתינו בתורה ומצוות, ויש לדונם לכ"ז שכונתם היא לש"ש, אבל בעצם הענין איזה חידוש הוא מה שהם דורשים אותי לשבח? סוף כל סוף דם יהודי נוזל בעורקיהם, ובעיניהם הם רואים שקמים אנשים לעקור את הישוב משרשו, למגר לארץ את כבודו, ולגדור את דרכיו, שלא יוכל להתרחב ולהתפתח, ואצלם הלא זהו כל נקודת יהדותם, ורק אנכי לבדי בין הרבנים הידועים באיזה מדה בשם הנני עומד בקשרי המלחמה ומוותר אני על כבודי ומעמדי וכל אשר לי, רק להציל את הישוב, ואת כל ענפי העסקים שלו, ותלי"ת בלא שום פני' בעולם, ואיך לא ידרשו כל זה לשבח.

(אגרות הראיה, כרך ב, אגרת שלה [נדפס באגרות חמדה, פרק יא])

על דברי פלוני [ר' חיים חייקא מאמדור, חיים וחסד, ורשה תר"נ, דף עה ע"ב] שכתב: "איתא בתנא דבי אליהו [יח]: 'הוכח תוכיח את עמיתך' (ויקרא יט, יז) פירוש, חברך בתורה ובמצות, אבל אותן בני אדם שאינם הולכים בתורה ובמצות אינו מחויב להוכיחן...", העיר רבינו: "עי' שבועות ל. ועי' לקוטי אמרים תניא פ' לב ["ומ"ש בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא מצוה לשנאותו וגם לומר לרבו שישנאהו - היינו בחבירו בתורה ומצות וכבר קיים בו מצות הוכח תוכיח את עמיתך, עם שאתך בתורה ובמצות, ואעפ"כ לא שב מחטאו"]".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת נצבים וילך, עמ' 476-477, הערה 169)

עם שאתך בתורה ובמצות השתדל לדונו יפה וכו' למישרא בתיגריה

"תשמעון" - ב' במסורה: "כקטון כגדול תשמעון", "נביא וגו' יקים לך וגו' אליו תשמעון" (דברים יח, טו). אף על פי שאני מצוה "כקטון כגדול תשמעון", אם בא לפניך דין של נביא ותלמיד חכם אליו תשמעון תחלה.

(בעל הטורים, דברים פרק א, יז)


ל ע"ב

בעדים דברי הכל בעמידה

2-3
הרי שמעון בן שטח הזהיר בחקירת העדים... והורה לנו דבר גדול, שגם בעדים יש לחוש פן הסיתום או שכרום... ובפרק שבועת העדות דברי הכל עדים בעמידה, כדי שייראו ויעידו האמת.

(רבי מתתיה היצהרי, אבות, פרק א משנה ט)

ואומר שליח צבור ויכולו. ואף על פי שאמרו אותו בתפלה תקנו לאומרו פעם אחרת בקול רם ומעומד, לפי שהוא עדות להקב"ה שברא שמים וארץ בששה ימים וביום השביעי שבת, ועדות צריך להיות מעומד שנאמר (דברים יט, יז) "ועמדו שני האנשים", ודרשינן אלו העדים, שצריך שיעידו ביחד ומעומד, ולכך צריך שיאמרו אותו ביחד ומעומד. כך כתב הר' דוד אבודרהם ז"ל, וכן כתב הר"י בן הרא"ש ז"ל (טור סי' רסח). וקשיא לי, שהרי כבר אמרו "ושמרו בני ישראל את השבת וגו' אות היא לעולם וגו"' (כמ"ש הטור שם סי' רסז) ואין לך עדות גדול מזה. ולמעומד לא חיישינן, שאין דנין ולא מקבלין עדות בלילה ואין לדקדק להעיד מעומד.

(רבי מאיר גבאי, תולעת יעקב, סוד תפלת מנחה לשבת)

איתא בכנפי יונה חלק ד [סי' ו] על פסוק (ישעיה נח, יג) "אם תשוב משבת רגליך", שבימות החול ש' של שבת היא סמוכה לאותיות קר בא"ב, והוא שקר אין לו רגלים (שבת קד ע"א), אבל בשבת מתקשרה ש' של שבת אל מדת אמת, ולכן "אם תשוב משבת", ראשי תיבות אמ"ת, כי בימות החול "רגליה יורדות מות" (משלי ה, ה), והנחש גובר, שקיצצו רגלי הנחש ואין לה רגלים (בראשית רבה פרשה כ, ה), אבל בשבת הוא סוד "חשבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך" (תהלים קיט, נט), שרגלי השכינה הולכים אל סוד עדותיך, שהם נצח והוד, תרין ירכי קשוט שהם סוד אמת. ולכן צריך לעמוד בקידוש של ויכלו, כי בשעת עדות צריך לעמוד, ובעמידה זו שאנו עומדים, אנו מעמידין על סוד "עדותיך" על העלאות השכינה בנצח והוד.

(רבי נתן נטע שפירא, מגלה עמוקות, ואתחנן, אופן קמג)

הנה בתחלת כל הוא המחשבה, ואחר כך בא האהבה, ואחר כך כשמסתלק האהבה אז מחמת אשר היה בתחילה אהבה, מחמת זה נשאר הרשימה, ורשימה הזאת נקרא מחוקק ומצויר. וזהו 'ומחוקק מבין רגליו' (בראשית מט, י), כי המדה אשר שם מחוקק ומצויר נקראת 'רגלים', והמדה הזאת אשר שם מחוקק ומצויר נקרא 'לוחות העדות'. והרמז הוא כך, כי עדות הוא בעמידה, והוא רגלים.
ובבחינה הזאת, ארבעה שבועות הראשונים של ספירה שלפני שבועות, באלו הזמנים יש התגלות עולם המחשבה, וג' שבועות אחרונים של ספירה יש התגלות עולם האהבה, ובשבועות מתגלה המדה הזאת אשר שם מחוקק ומצויר, ובבחינה הזאת בשבועות ה'לוחות העדות'. והרמז הוא, כי בימים האלו מתגלה המדה אשר שם מחוקק ומצויר, וכאשר בארנו שהמדה הזאת נקרא 'לוחות העדות', והרמז הוא כי עדות הוא בעמידה, והוא הרגלים, ואשר שם החקיקה.

(רבי לוי יצחק מברדיטשוב, קדושת לוי, במדבר, לשבועות)

ישראל מפרנסים לאביהם שבשמים בתפלתם, כמ"ש (תהלים קה) "ויעמידה ליעקב לחק", וחק לישנא דמזונא הוא (ביצה טז ע"א), ואין עמידה אלא תפלה (ברכות ו ע"ב). וזה פירוש (תהלים צט) "שמרו עדותיו וחק נתן למו", עדות זה תפלה, כמ"ש (תהלים קכב) "שבטי י-ה עדות להודות לשם ה'". גם אמרו חז"ל אין עדות אלא בעמידה, ועמידה זה תפלה, שאנו מעידין על אחדותו.

(ליקוטי מוהר"ן תורה ט, אות ב)

הנה מצוה על העדים לעמוד. ובריש פרק ב' דזבחים (טז ע"א): מיושב שכן פסול להעיד. והוכיחו שם בתוספות מירושלמי דבדיעבד כשר אף בדיני נפשות. ומיושב לפי זה במלכים א' כא, י: "והושיבו שנים אנשים [בני בליעל] נגדו ויעידוהו [לאמר ברכת אלהים ומלך, והוציאוהו וסקלוהו וימת"]. דרצה להתפרסם דנבות מורד במלכות הוא, ונכסיו למלך וכו' - סנהדרין מח ע"ב. לכן מורד במלכות לא צריך למידייניה, וסגי בישיבת העדים. ואי דהא חייבוהו סקילה כדין מגדף, דנידון בחמורה, ועל זה היה צריך למידייניה. ועל כרחין דבדיעבד גם במיושב כשר, וכן עשו.

(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, דברים פרק יט, יז)

דיינין בישיבה

5-6
"ואצוה את שפטיכם בעת" - ראשי תיבות ואשב. לומר לך שצריך שישב הדיין.

(בעל הטורים, דברים פרק א, טז)

אי אפשר לכוין הלכה לאמיתה ועומק הדין במשפטי בני אדם בין איש לרעהו, אם לא יהיה ה' יתברך עם השופט בשעת המשפט... על כן מהראוי לדיין להרהר בתשובה קודם הדין כדי שיהיה ה' יתברך נצב עמו ואז יכוין הדין לאמתו. ראה נא זה דבר חדש שמצאתי בספר חן טוב בפ' וירא, על הא דאמרו רז"ל [בראשית רבה פרשה מח] בעת שבא הקב"ה לאברהם אחר המילה... ביקש לעמוד, א"ל הקב"ה שב, ואתה סימן לבניך, שאני עתיד לעמוד בעדת הדיינים והם יושבים. והקשה הרב ז"ל למה נתן הסימן הזה לו כעת דייקא בעת שנתראה לו אחר המילה? ותירץ דהנה ידוע דקודם המילה לא היה יכול אברהם אבינו לעמוד בעת שנתראה לו ה' יתברך, רק נפל על פניו [תנחומא וירא אות ו], משא"כ אחר המילה היה יכול אפילו לישב כמ"ש בזהר. והנה מצות הדיינים הוא בישיבה דוקא, וכביכול ה' יתברך עומד, וכביכול בעת ההתראות הראשון אחר המילה שעמד ה' יתברך והוא ישב, א"ל הקב"ה שב ואתה סימן לבניך (שיהיו ג"כ נימולים כמוך) ויהיו יכולים לישב בעדת הדיינים, הגם שאני אצטרך להיות עמם ללמדם עומק הדין. על כן באת האזהרה "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם" ולא לפני דייני אומות העולם, אפילו בדין שאתה יודע שהם דנין כדיני ישראל, וקשה באמת למה יהיה אסור לפניהם בדין שדנין כדיני ישראל? אבל להיות שאינם נימולים ועל כן אי אפשר להם לישב שיהיה ה' יתברך עומד אצלם, וכיון שאין הקב"ה עומד אצלם, אפילו דין הערוך לפניהם בכתביהם בודאי יטעו, על כן אסור לדון לפניהם. עד כאן בספר הנ"ל.

(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, אגרא דפרקא אות קכח)

ענין "לשכת הגזית חציה בקודש וחציה בחול". כלומר שהסנהדרין היו כך להורות שצריך עצה וחכמה לחיתוך הלכה והיינו בחול, ועוד עזרת הד' ית' על ידי כונת הלב ביראת ד' ל"אסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא"...
וזה ענין הסנהדרין "כחצי גורן עגולה", כי העיגול השלם כצורת לבנה ראוי להם, שהם מקבלים אור מ"שמש ומגן ד' אלקים", וע"כ מונין ישראל ללבנה... דהיינו שיהיה ניכר לכל איך שהם מקבלים כל טוב ואורה מאת השם ית' בכל עת ורגע, שבשמש אין זה ניכר כל כך רק מצד ידיעת השכל שהרי היא עצם מאיר, מה שאין כן בלבנה, ניכר שכל קבלתה מצד עמידתה נוכח השמש. וכנסת ישראל כמו כן כל פעולתה להראות בעולם מלכותו ית' וש"אין עוד מלבדו", וכל חיים ואור רק ממנו ית', ולהראות גלוי לכל שתמלא הארץ דעה ויהיה חזק כקנין מוחשי, וזה נמשל לירח. וסנהדרין הם שמכשירין את ישראל לזה. והנה ההכשר ע"י הסנהדרין צריך ליראת ד' שבסנהדרין, כדי שיהיו דבריהם נשמעים וגם שיהיו מסיקים "שמעתתא אליבא דהלכתא", ושיכירו עניני ההגדות שהם מושרשים בשכל האדם, ושרשם להכיר כבודו ית' ויראתו, והחכים עם ד' בכלל בענינים נשגבים שכולם ראוים לקבל אור ד' ית'. והנה חלק ההלכות היה צריך לצמוח בעיקרו מחציו בחול - השכל הטבעי, אבל חציו בקודש בא מצד הנשמה, שהקב"ה מחכימה כיון שבא לטהר. וזהו שמנגן הכנור מאליו [ברכות ג ע"ב], כמו שכתבתי במקום אחר שהכינור הוא היראה הצפונה בלב, והיא למעלה מחיתוכי ההלכות שהם מטתו של דוד, דהיינו במקום ישיבה של הדיין, כי דייני בישיבה, ודרכם לשבת היה במטות, וכמו "מטתו שלשלמה", שדרשו חז"ל [סנהדרין ז ע"א] על מושב הדיין. והנשמה היא בבחינת אור מקיף נגד הגוף, ומסדרת הנהגותיו בשכל, על כן להורות בא כי קבלתם מאור ה' יתברך תושלם ע"י עמל השכל המעשי שבגוף, וע"י שפע אור ד' בענינים הרמים ממקרי הגוף, על כן היו כחצי גורן, דהיינו חצי לבנה.

(ראי"ה קוק, אוצרות הראי"ה ח"ב עמ' 256)

דברי הכל דיינין בישיבה ובעלי דינין בעמידה

5-6
"כי באש ה' נשפט" (ישעיהו סו) - אלקים מארי דדינא, ועליה אתמר "אלהים לא תקלל". בודאי כמה דלעילא אתמר (תהלים עה) "כי אלקים שופט זה ישפיל וזה ירים", כך איהו צריך למהוי דיינא לתתא, לדא ישפיל בדינא ולדא ירים כפום עובדוי, לדא מטה כלפי חסד לדא כלפי גבורה, אמת באמצעיתא. ובגין דא אתקרי דיין אמת "אלהים". הכס"א בחושבן... וכד דיין איהו דן, צריך למהוי איהו יתיב ובעלי דינא קיימין כגוונא דלעילא, דאתמר בקודשא בריך הוא "ויבאו בני האלקים להתיצב על ה'", איהו יתיב ואינון קיימין למתבע דינא.

(תיקוני זוהר, דף קמא ע"א-ע"ב)

...שפירש רש"י שחולה היה ובא הקב"ה לבקרו, אי הכי צריך לומר 'כחום היום' בא להורות שהוציא חמה מנרתקה תכף בבוקר שלא יטריחוהו בני אדם בחליו. אם כן השכים אז הקב"ה לקיים מצות הביקור בבוקר. וקשיא, הא דאין נכנסין לבקר את החולה בג' ראשונות מפני שהחולה נידון אז וכנזכר לעיל. לזה בא אברהם להראות כשבקש לעמוד כשראה שהקב"ה בא לבקרו, הראה שהוא נדון עכשיו, וקיימא לן בעלי דינין בעמידה. אכן הקב"ה הורה לו בתשובתו שאין לו לירא עתה מהדין.
ויובן לעניות דעתי על פי מה דפירש מהרש"א בחדושי אגדות [ע"ז ג ע"ב], שגם זמן ישיבת הדיינין מכוון נגד השעות שהקב"ה יושב ודן. דהיינו נמי דאמרינן [תנחומא משפטים ה]: אם אין דין למטה יש דין למעלה, הא יש דין למטה אין דין למעלה (לפי שאותן שעות אינן בטלות. מכל מקום תרוייהו לא צריכי. ואף על גב דאמרינן [ע"ז ג ע"ב]: בכל יום הקב"ה דן בג' ראשונות, היינו לכל העולם חוץ מישראל, שאם עושין רצונו בדין למטה אינן נידונין למעלה. ובהכי אתי שפיר דהקב"ה עומד עם הדיינין, וכדדייק קרא [תהלים פב, א] "באלהים נצב בעדת אל", עם היות גם אצלו יתברך שעת דין באותו זמן שהדיינין יושבין כנזכר לעיל, והיה [הקב"ה] צריך להיות בישיבה, אלא ודאי כדאמרן. ואי משום אומות העולם שנידונין אז, לא קשיא מידי, דאיתא במדרש [בראשית רבה פרשה פב, ח] שהקב"ה נעשה אינטריקוס כנגדן בדין, ואינו רוצה להיות דיין אלא בעל דין...). והנה ידוע ההקדמה דאברהם ישב כאן עם המלאכים לעיין בדינם של סדום, שצירף הקב"ה עמהם (עיין בספר כלי יקר על התורה). מעתה יובן היטב תשובת הקב"ה לאברהם כשאמר לו לישב, כלומר שב אתה בדין לפי שנמנית עתה לדיין על הסדומיים, וצריך אתה להיות בישיבה. ואני אעמוד, רוצה לומר ובי אין קפידא להיות עכשיו בישיבה, שאין עתה שעת דין לפני כסברתך. והרי אתה סימן לבניך בזה, וכמו שבניך בזמן שעושין דין למטה אני נצב, ואיני נזקק לישב בדין עליהם (וכל שכן שצריך היה לעמוד לטעון נגד הסדומיים), כך אתה אין לך לירא עכשיו מפני הדין.

(רבי יעקב עמדין, הקשורים ליעקב, דרוש לפרשת וירא)

וזה ששאל יתרו "למה אתה יושב לבדך", פירוש, לפי שהוא דן דין תורה... עי"ז "וכל העם נצב עליך מבוקר עד ערב", פי' לפי שאם ידון דין תורה צריכים בעלי דינים לעמוד, כי בעלי דינים מחויבים לעמוד לפני ב"ד, ולמה לא תעשה פשרה ויכולים אפי' בעלי דינים לישב? והשיב לו משה... שאין מרוצים לפשרה, "והודעתי להם את חוקי אלקים ואת תורותיו" ולא פשר. וע"ז השיב יתרו "והזהרת אתהם וכו' את הדרך ילכו בה", כי מצוה לעשות לפנים משורת הדין, ועי"ז יתרצו לפשרה, כמו שדרשו חז"ל (ב"מ ל ע"ב) מזה לעשות לפנים משורת הדין. ואתי שפיר "אם את הדבר הזה תעשה", פירוש, שתעשה פשרה, "וצוך אלקים" - כי גם על הפשר צוה אלקים, ואז "ויכלת עמוד", משא"כ אם תדון דין תורה צריך הדיין לישב, אבל אם הוא עושה פשרה אין צריך לישב "ויכלת עמוד".

(רבי משה סופר, תורת משה, שמות פרק יח פסוק כג)

"מדוע אתה יושב לבדך וכל העם נצב עליך" וכו' - פירוש, כי דיין ביחיד אסור, רק בקיבלו עליו. ודיינים בישיבה ובעלי הדין בעמידה, אבל אם קיבלו, מותר הבעלי דין לישב. וזה שאמר, ממה נפשך: אם לא קיבלו, אם כן צריך שלושה, ואם קיבלו, הלא מותרים לישב! והוא ששאל "מדוע אתה יושב" [והם בעמידה] "ולבדך", רצונו לומר שאתה דן ביחיד.

(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, שמות פרק יח, יד)

ובעלי דינין בעמידה וכו' מנין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא (לא.) קולר תלוי בצואר עדים תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

"אלהים ניצב בעדת אל"... ויתכן שהעדה - הם הנידונים אשר להם הריב, שהם בעמידה, ואף הוא יתברך כביכול ניצב עמהם, לפי שהוא הנידון, כמו שאמרו ז"ל (סנהדרין ח ע"א), שאם חייבו את הזכאי נמצאו מחייבין אותי ממון, וכן ביהושפט הוא אומר (דברי הימים ב' יט, ו): "כי לא לאדם תשפוטו כי לה'"... ולכך היה מתרעם, מאחר שאתם יודעים שהוא יתברך עמכם להעמיד על אמיתות הדברים, "עד מתי תשפטו עוול ופני רשעים תשאו סלה". לפי שהרשעים בערמתם יערימו סוד להיותם זוכים בדין, ושלא יאמר הדיין הואיל והעדים מעידים אחתכנו ויהא קולר תלוי בצואר של עדים... תלמוד לומר 'מדבר שקר תרחק'. ולזה אמר "ופני רשעים תשאו סלה" - לבלתי חקור דבר ותאמרו שלא שפטתם עול, וזה אינו כדין, שדין מרומה צריך לדונו לאמיתו...
שבפרק אחד דיני ממונות אמרו (סנהדרין לב ע"ב)... בדין מרומה שצריך לדונו בדרישה וחקירה. ויקשה על מה שאמרו בפרק קמא דשבת (י ע"א)... כל דיין שדן דין אמת לאמיתו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית וכו', ופירשו בתוספות: לאמיתו - לאפוקי דין מרומה... ומשמע שדברי התוספות נוטים למה שאמרו... שלא יאמר הדיין אחתכנו ויהא קולר תלוי בצואר עדים... אלמא אין לו לדונו. וכבר הקשה זה שם הרא"ש (סנהדרין פרק ד, סי' א), ותירץ משם רבינו מאיר, כאן כשהנתבע טוען ברמאות, כאן כשהתובע תובע ברמאות; דההיא דסנהדרין כשהנתבע טוען ברמאות, אם יסתלק הדיין מן הדין מה הפסיד הרמאי, לכך צריך לחקור ולדרוש ולהוציא דבר לאמיתו; אבל אותה דשבועות כשהתובע טוען ברמאות, אין לו לדיין לדון בסמיכות דעתו וטוב לו להסתלק בשב ואל תעשה, וממילא מפר מחשבות ערומים ולא תעשנה ידיהם תושיה (על פי איוב ה, יב)... ולזה אמר כנגד החלוקה הראשונה "שפטו דל ויתום" בקום עשה - צריך לשפטו בדרישה וחקירה, לצדקו ולהוציא לאור משפטו שיוכל להוציא מן הרמאי. וכנגד החלוקה השניה אמר "פלטו דל ואביון", כלומר אין צריך לשפוט כשהרשע מכתיר את הצדיק (על פי חבקוק א, ד) וממשכנו בעול, אלא בשב ואל תעשה - פלטוהו ומיד רשעים הצילוהו.
אבל הדיינים המעמיקים בדין מרומה לומר אחתכנו ויהא קולר תלוי בצואר של עדים כשהנתבע רמאי, ולא יאמץ את לבבו להציל עשוק מיד עושקו, וכל שכן [כשהתובע] רמאי, ויהא נטפל להחזיק ידי עוברי עבירה להוציא ממון שלא בדין, עליהם נאמר, "לא ידעו ולא יבינו בחשכה יתהלכו". כי בנוהג שבעולם, כשהאדם עומד באישון לילה ואפילה אינו זז ממקומו, שלא יהא נזוק מן הפחתים ומן הבורות, וטוב היה לו לישב באל תעשה וממקומו לא ימיש... ואלו, אף על פי ש"לא ידעו ולא יבינו" להוציא לאמיתו - אלא שליבם אומר להם שהדין מרומה - אף על פי כן "בחשכה יתהלכו", [ו]גורמים ש"ימוטו כל מוסדי ארץ". לפי שאמרו (אבות פרק א, משנה יז): על שלשה דברים העולם עומד, על הדין ועל האמת ועל השלום... בדין מרומה והדיין חותכו על פי העדאת העדים, אין כאן דין מחמת הדיין, ואין כאן אמת מחמת הרמאי, ואין כאן שלום מחמת הנרדף - שיודע שהאמת איתו והוא עשוק בדם נפש (על פי משלי כח, יז). וזה ענין אומרו "ימוטו כל מוסדי ארץ" כי "בחשכה יתהלכו" - בדין מרומה ימוטו כל שלשה מוסדי הארץ בפעם אחת...
"ולא למראה עיניו ישפוט ולא למשמע אזניו יוכיח" - זה דין מרומה, שאף על פי ש"למראה עיניו" יראה שתביעה זו חזקה מן הדין ועדות זאת עדות כדאית, מכל מקום לא ישפוט בה אלא ברוח אשר נוססה בו - דין אמת לאמיתו. וזו היא שכתב הרא"ש בשם מהר"ם ז"ל אהא דקאמרינן יכול יחתכנו [ויהא קולר תלוי בצואר העדים]: אבל שם אמרו דדנין ליה, והיינו כשהנתבע טוען ברמאות. לכך כתיב "ושפט בצדק דלים".

(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת שופטים, דרוש א)

אשת חבר הרי היא כחבר

15
שרה... ראשונה לשבע נביאות שכולן מתאימות... לשבע מדות ההנהגה העליונה... שרה, בחסד לאברהם, אשת חבר כחבר. מרים בגבורה... דבורה בתפארת... חנה בנצח... אביגיל בהוד... חולדה... ברית שלום... אסתר כתיב בה [אסתר ה, א] "ותלבש אסתר מלכות".

(רמ"ע מפאנו, עשרה מאמרות, מאמר אם כל חי, חלק ב סימן א)

אמרו רז"ל בפרק ערבי פסחים (קיח ע"ב):... כשפרע הקב"ה לשר של ים מה שלקה ממנו במרכבות פרעה וחילו שהיו שש מאות רכב, אחר כך נתן לו לשר של ים תשע מאות רכב ברזל בימי סיסרא (שופטים ד, יג)... וטעם הענין שנפרע באותו דור, רזא עילאה הוא ורזא דגלגולא... יועץ נעשה מלך והמלך שר צבא, ונתקיימה באותו דור אשת חבר כחבר. זה שכתוב (שופטים ד, כא): "ותקח יעל אשת חבר". וסוד זה מבואר במלת "ותכסהו בשמיכה" (שופטים ד, יח)... ומלת שמיכה הוא בגימטריא צפר"ה שנתנה למש"ה (שמות ב, כא)... והוא סוד "אפס כי לא יהיה תפארתך על הדרך" (שופטים ד, ט), כי אשת חבר כחבר. והמבין סוד זה, יבין למה יתרו נקרא "חבר הקני נפרד מקין". ולכן אמר "למה עזבתן האיש" (שמות ב, כ), הצדיק על עצמו דין שמים שחטא בזה בגלגולא קדמאה שהרג את הבל עבור התאומה יתירה (בראשית רבה פרשה כב, ז), שהיתה עתה בתו ועבר על דין אשת איש, מזה הטעם השליכו הרועים את בתו למים (שמות רבה פרשה א, לב), כי הרועים היו סבורים שצפורה לא היה ראוי להיות בחלקו של הבל, רק בחלקו של קין, ולכן השליכוה למים, שנתחייבה חנק כדין אשת איש (קידושין יד ע"א). אבל המסבב הסיבות סיבב באותו פרק שבא בעל אבידה בעצמו והציל אבידתו. וזה שאמר הכתוב "ויקם ויושיען", וכתיב התם "בשדה מצאה ואין מושיע לה" (דברים כב, כז), ובקין אתמר (בראשית ד, ח) "ויהי בהיותם בשדה ויקם קין ויהרגהו".

(רבי נתן נטע שפירא, מגלה עמוקות, ואתחנן, אופן פז)

אמרו במדרש (ילקוט שמעוני פרשת נשא רמז תשיד)... ראתה אלישבע [בת עמינדב ארבע שמחות ואבל אחד, ראתה יבמה מלך אחיה נשיא, בעלה כהן גדול, שני בניה סגני כהונה, ואבל אחד על שני בניה]... קשה, למה אמר ראתה אלישבע, למה תולה איך אלישבע ראתה גדולה? הלא אהרן ראה יותר, כי הוא ראה את עצמו כהן גדול, וראה את אחיו מלך, והבנים מתייחסים אחרי האב, כמו שנאמר (במדבר א, ב) 'למשפחתם לבית אבתם', נמצא הוא קרוב יותר לבניו שהיו סגני כהונה. ויש מתרצים, אשת חבר כחבר, נמצא ראתה בעצמה, ובניה מתייחסים אחריה, כמו שאמרו רז"ל (בבא בתרא קי א) הנושא אשה יבדוק באחיה, וכן נאמר באהרן (שמות ו, כג) 'ויקח וגו' אחות נחשון'. אמנם זה דוחק.

(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, פרשת ויקרא, תורה אור, אות יט)

זהו ענין קריאת שם שרה, 'שרי אשתך לא תקרא שמה שרי כי שרה שמה' (בראשית יז, טו). ביאור הענין מצאתי, כי לפעמים נמצא אשה שהיא חשובה מאוד אבל אין החשיבות מצד עצמה רק מצד בעלה, כמו מלכה חשיבותה שנישאת למלך, ועל דרך אשת חבר כחבר. אבל שרה היה לה חשיבות גדול מצד עצמה, כי נביאה גדולה היתה. בלא החשיבות שהיה לה מצד אברהם שהוא בעלה, היה לה חשיבות גדול מצד עצמה. וזהו שנאמר 'שרי אשתך לא תקרא שמה שרי', כלומר, היא 'שרי' שלי, כי מצדי היא שוררת, רק תקרא שמה 'שרה' מצד עצמה היא שרה.

(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, פרשת וירא, תורה אור, אות כא, הגהה)

"וינגע ה' את פרעה וכו' על דבר שרי אשת אברם" [יב, יז]... ונראה בעז"ה על דרך שפירש רש"י בפרשת וירא (יט, יט)... כשהייתי אצל אנשי סדום היה הקב"ה רואה מעשי ומעשה בני העיר והייתי נראה צדיק וכו'... לפי זה, כשהצדקת הנביאה שרה אמנו באתה לבית פרעה היה הקב"ה רואה מעשה הצדקת שרה ומעשה פרעה וביתו, ולכך הביא ה' נגעים על פרעה ועל ביתו מטעם עבירותיהם שהיו בעלי עבירות. ומקודם לכן כשהיה הקב"ה דן את פרעה היה דן אותו לפי ערך עמו... מה שאין כן עכשיו כשבאת הצדקת שרה לביתו, היה לזכרון עונות של פרעה... שהיתה צדקת גדולה וגם אשת אברם, דאשת חבר כחבר.

(רבי יהודה ליב אב"ד זאקילקוב, ליקוטי מהרי"ל, בראשית פרק יב, יז)

...תלמיד חכם גדול, ר' עקיבא סופר, נכד החת"ם סופר דור אחר דור... לפני הפטירה של אמא ז"ל, הוא היה נכנס אצל הרבנית מתוך עצם חרדת קודש של אבא הרב זצ"ל, כדין "אשת חבר כחבר".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת משפטים, עמ' 236-237)

האי צורבא מרבנן דידע בסהדותא וכו' באיסורא אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד ה' כל מקום שיש בו חלול ה' אין חולקין כבוד לרב

38-45
ואפשר לומר במאי דקיל"ן ביו"ד סימן רמב, דאפרושי מאיסורא, אף שהעושה שוגג, אין חולקין כבוד לרב ויכול להורות. והקשה הרב מהר"ש חיון בביאורו [בני שמואל] לחו"מ סי' כח, דהטור כתב ביו"ד סי' שג דהרואה כלאים על חבירו והלבוש אינו יודע, אין צריך לומר לו עד שיגיע לביתו, דמשום כבוד הבריות ישתוק ואל יפרישנו משוגג. ואילו בסי' רמב ס"ל להטור ז"ל דמשום הפרשת שוגג ידחה כבוד רבו... יש לחלק, דגבי כלאים הכבוד הוא ללובש עצמו, וכיון שהוא שוגג דין הוא לכבדו, ואין צריך לומר לו עד שיגיע לביתו, דהשוגג והכבוד לחד גברא, זה שהוא עושה האיסור. אבל גבי הוראה בפני רבו באפרושי מאיסורא, שהכבוד אינו לעושה האיסור אלא לרבו, לא אהני מאי דהוי שוגג האי דעביד איסורא, לכבד לרבו, דלא אמרו בענין זה דאפרושי מאיסורא לכבד אלא למי שעושה האיסור, דאם הוא שוגג מכבדין אותו לפי שעה ואין אומרים לו בשוק, אבל כשהכבוד אינו לעושה שוגג אלא לרבו, אין חילוק בין שעושה איסור בשוגג או במזיד... וזה שאמרו... כל מקום דייקא, אחד שוגג ואחד מזיד בחילול ה', כיון דהשוגג הוא לעושה האיסור, אין חולקין כבוד לרב דייקא, דאם הכבוד היה לאיש העושה בשוגג כגון לבוש כלאים בשוגג, חולקין לו כבוד, אבל כל מקום, אפילו בשוגג, אין חולקין כבוד לרב שהוא אחר, אלא יורה ויפריש מאיסור החוטא... ונקדים מ"ש ריש פ' שבועות העדות, דת"ח אף שאין כבודו להעיד, לאפרושי מאיסורא חייב להעיד. וזה שכתוב אין חכמה - חכמתו לא תעוז לחכם שלא להעיד היכא דהוי אפרושי מאיסורא, וצריך לילך ולהעיד. ואין תבונה - אינו מועיל מה שהתבונן מרבו לכבוש דבריו מטעם מורה הלכה בפני רבו, אלא תכף לאפרושי מאיסורא יורה יורה. ואין עצה - אין להשהות הדבר ולשית עצות אף מי שהוא שוגג לכבוד רבו, אלא יורה ויפרישנו תכף.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת פינחס)

אותבינהו לכולהו וכו' עשה דכבוד תורה עדיף

46-48
...שהקשו הראשונים... בעובדא דשמעון בן שטח דאמר לינאי המלך עמוד על רגלך, דמצינו דמושיבין הת"ח, וכבוד המלך קודם לכבוד הת"ח, דמלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול... רבינו יונה בחידושיו לסנהדרין... תירץ דכבוד המלך הוא לכבוד ישראל, וכשיהיה לאחד מישראל דין עם המלך, זהו כבוד ישראל לדונו ולעמוד בדין. והרשב"א בחידושיו לשבועות והר"ן בחידושיו לסנהדרין תירצו לחד שינויא דינאי היה צריך לעמוד, והסנהדרין שיושיבוהו, לא שהוא ישב מעצמו, ומשום הכי העמידו שמעון בן שטח. וזה שכתוב "למען ילמד ליראה וכו' לשמור את כל דברי התורה הזאת", שהם מצות התורה, "ואת החקים האלה" - דהיינו שתהא אימתו על ישראל ושלא למחול על כבודו וכיוצא, דנפקי מקרא ד"שום תשים עליך", "לעשותם". והשתא יקשה, דהוו תרתי דסתרן, שאם אין כבודו מחול איך מעמידין אותו בדין, שהוא בכלל מה שכתוב "לשמור את כל דברי התורה"? לזה אמר "לבלתי רום לבבו מאחיו", רמז תירוץ רבינו יונה שזהו כבוד ישראל לדונו ולהעמידו. וזה שכתוב "לבלתי רום לבבו", לדעת שכבודו הוא בשביל ישראל ולזה דנין ומעמידין אותו. "ולבלתי סור מן המצוה" - רמז תירוץ הרשב"א והר"ן, שהוא מעצמו לא יסור מן המצוה כינאי דישב מעצמו, רק הסנהדרין יעשו לו כבוד. וזה שכתוב "ולבלתי סור", שהוא לא יסור מהמצוה מעצמו, אלא יתחיל לעשות כדת והסנהדרין יכבדוהו.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת שופטים, בסופו)

ועיין בלחם שמים לרבינו הגאון יעב"ץ סוף ביכורים [ריש פרק ג], שנתן בזה טעם לשבח דלמה גבי מצוה נדחה כבוד המלך, כדאמרו מצוה שאני [סנהדרין יט י"ב], וכבוד הת"ח קיים אפילו לגבי מצוה, כדחזינן גבי עדות דמצות עשה לעמוד ולהעמיד, כדכתיב "ועמדו", ואפילו הכי קיי"ל בשבועות דת"ח מעיד מיושב, דעשה דכבוד התורה עדיף, ועיין תוספות סנהדרין [יט ע"א, ד"ה ינאי], ותוס' זבחים [טז ע"א, ד"ה מיושב], דכבוד הת"ח עדיף מכבוד המלך, ומלך מעיד מעומד, כדאמר שמעון בן שטח לינאי המלך עמוד על רגליך, בסנהדרין דף יט ע"א, עיין שם. וכתב שם היעב"ץ, דמלך מצד גדלותו צריך להראות יותר שפלות נגד הקב"ה בדבר הנוגע לכבוד שמים, כדקיי"ל [ברכות לד ע"ב] גבי שהייה בתפילה שהמלך כיון שכורע שוב אינו זוקף עד שיגמור תפלתו, להורות שאין גבהות והתנשאות לפני המקום, אבל כבוד ת"ח זהו כבודה של תורה שהיא כנגד כל המצות.

(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, פרשת כי תשא, פרק לא, ב)

עשה דכבוד תורה עדיף

48
במידה מסויימת כבוד התורה הוא כבוד ד'. יש מצוה מדאורייתא להדר תלמידי חכמים כמו שנאמר: "והדרת פני זקן", והגמרא מבארת שאין "זקן" אלא מי שקנה חכמה. המונח "כבוד תלמיד חכם" לא מופיע אף לא פעם בגמרא, אלא יש טרמינולוגיה אחרת: "כבוד תורה". מונח זה חוזר מספר פעמים בש"ס כגון במסכת מגילה [ג ע"ב]. וכן במסכת שבועות נכתב, ביחס לחובת העדים לעמוד בבית הדין, שמושיבים תלמיד חכם, כי "עשה דכבוד תורה עדיף". יש הבדל מהותי בין המושגים "כבוד תורה" לבין "כבוד תלמיד חכם". אצל הגויים, פרופסור מלומד ראוי לכבוד מפני שהוא מלומד. בגלל שאדם זה מלומד או מפני גורם אחר, נמשך כבוד אל אישיותו. היחס הוא אישי. לעומת זאת, אצלנו כבוד תלמיד חכם נקרא כבוד תורה. הכל אחד, כי אורייתא וקודשא בריך הוא חד. כבוד תלמיד חכם, כבוד תורה, וכבוד נותן התורה - הכל ענין אחד. התורה, שהיא חיי עולם הנטועים בתוכנו, הולכת ומתגלה דרך רבנן ותלמידיהון ותלמידי תלמידיהון. התורה מתגלית באישיות הזאת, במציאות הזאת של תלמידי חכמים בהמשך הדורות. לכן כבוד תלמיד חכם אינו מפני שאדם זה למד, אלא מפני שהתורה נמשכת דרכו.

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת וירא, עמ' 178)

הביטוי "כבוד תלמיד חכם" אינו מופיע בשום מקום בגמרא. בודאי שיש מצוה לכבד תלמיד חכם, אבל הביטוי עצמו אינו מופיע. ישנו הביטוי "כבוד תורה", והכוונה היא לכבוד תלמיד חכם.
בגמרא שבועות נמצאה ההלכה שמושיבים תלמיד חכם שבא להעיד בבית דין אף על פי שבתורה יש מצוה "ועמדו שני האנשים", כלומר שעדים חייבים להעיד בעמידה. מכל מקום אומרת הגמרא "האי עשה והאי עשה - עשה דכבוד התורה עדיף". מצות עשה של "ועמדו שני האנשים" לעומת מצות עשה של כבוד התורה - כבוד התורה עדיף.
הביטוי הזה של "כבוד התורה" מבליט שאין כאן ענין של כבוד אישי-פרטי של אדם מלומד, אלא כבוד התורה וכבוד ד' נותן התורה. כבוד תלמיד חכם נובע מאמונה בתורה שבכתב ובתורה שבעל פה, שמתגלה באמיתיותה בתלמיד חכם. "כבוד" פירושו - גילוי, הופעה. כגון "כבודו מלא עולם". כמובן, יש מדרגות בתלמיד חכם, אבל כל תלמיד חכם הוא המשך חיוניות התורה של "חיי עולם שנטע בתוכנו"...
לכן סוף סוף כבוד כל תלמיד חכם הוא כבוד ד'. "כבוד תלמיד חכם" אינו מושג אנושי אלא מושג אלוהי... יש צורך וחשיבות להזכיר רוממות הענין של כבוד תלמידי חכמים.

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת וירא, עמ' 185)

באוה"ח בשם מהרח"ו כתב: אין הענין כי אסור לפסוק ממשנתו, כי אפי' באמצע ק"ש חייב להפסיק ולהשיב שלום, אך הכוונה כי כל השונה דבר אחד ומפסיק בענין אחר חל עליו כח השכחה בענין ההוא ומשתכח ממנו וכו' (ניצוצי זוהר מקץ רה ע"א אות ד). והעיר רבינו: "אמנם גם משום זה עצמו הלא יהא אסור לעשות זה מה שישכיח ממנו דברי תורה? וי"ל שאם האיסור להפסיק ממשנתו יהי' משום עצם כבוד הקדושה והחשיבות של ד"ת, אינו שייך לגבי ענין זה עצמו של כבוד תורה של תלמידי חכמים, וכדברי רש"י ברכות נד ע"א ד"ה ואומר ושבועות ל ע"ב בעשה דכבוד תורה, ובאמצע ק"ש אין משיב שלום לכל אדם, אבל אם הוא משום הפסקת הזכירה בלבדה, הי' אפשר להיות לפי ההבחנה של חשש השתכחותם והתעקרותם ממנו לעומת מציאותם קיומם וקביעותם המוחלטת הפנימית שלו".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת וירא, עמ' 186)

"גדול שמושה יותר מלימודה, שנא' אשר יצק מים על ידי אליהו". בלימוד אדם לומד פרטים, הלכה זו והלכה זו, אבל השימוש הוא שורשי, היחס הנפשי, הדבקות בחכמים ותלמידיהם. זה יותר עמוק, ומקיף, וכולל, מן הלימוד. מתוך הכלליות הזו, של היחס הנפשי הדבקותי, באים פרטי הלימוד. כבוד התורה, השייכות אל האישיות של גדול בתורה, הוא מקיף וכללי יותר מפרטי תורה. כבגמרא במגילה (ג ע"א): כבוד תורה עדיף מדברי תורה, ובגמרא במסכת שבועות: סדר מושב בית דין, דיינים בישיבה, ובעלי דין בעמידה. "ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לפני ה'". אבל כשתלמיד חכם בא להעיד, מושיבים אותו. מאי טעמא? "ועמדו" זו מצות עשה, וכבוד תורה זו מצות עשה, ועשה דכבוד תורה עדיף. עשה של ועמדו הוא פרטי, אבל עשה של כבוד תורה הוא כללי ונוגע לרוממותה של תורה.

(מתוך התורה הגואלת, כרך ד, תשנ"א, עמ' קכד-קכה [ובדומה שם חלק א, תשמ"ג, עמ' כז-כח])

על דברי פלוני [ר' משה יחיאל אפשטיין, אש דת, חלק ו, עמ' כ] שכתב: "... ובזה יש לפרש מה שאמרו באבות (רפ"ד) איזהו מכובד המכבד את הבריות שהכוונה על מכבד ת"ח...", העיר רבינו: "בריות הם כל אדם, וגדול כבוד הבריות שהוא דוחה לא תעשה שבתורה דלא תסור, ברכות יט:, הוא לגבי כל אדם, והציווי להיות אוהב את הבריות, בפ"א דאבות, הוא גם לגבי הרחוקים מן התורה, שצריך לקרב אותם אליה, ומתוך כך גם אהבת הבריות אשר בפרק קנין תורה, הקשורה עם אהבת המקור בורא הבריות. אכן למעלה מזה מדת הכבוד לת"ח שהוא כבוד תורה וכבוד ד', שהוא מתגלה ונמשך ישיר על ידם, שבועות ל'".

(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת בלק, עמ' 272-273, הערה 53)

עד שיודע בחבירו שהוא גזלן מנין שלא יצטרף עמו תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

51-52

[עיין לקט באורי אגדות לקמן לא ע"א בשם ראש דוד]

מנין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא (לא.) קולר תלוי בצואר עדים תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

(ז) אך אם מתוך הדברים אתה מכיר כי יש רמאות בדבר, אל תעשה דין תורה, כי "מדבר שקר תרחק - שאם יראה לך דין מרומה תפרוש מלדונו, פן ימשך שנקי או צדיק תהרוג. והוא מה שאמרו ז"ל מנין לדיין שרואה הדין מרומה שלא יאמר אחתכנו ויהי הקולר תלוי בצואר העדים תלמוד לומר מדבר שקר תרחק. ובזה, בראות העם כי מדין מרומה אתה פורש, יודו ויאמרו כי כל מעשיך לשם שמים, וכל אויביך על ידי הדיינות ישלימו אתך. ושמא תאמר ומה הועלת בפרוש עצמך מלדון דין מרומה, הלא אשר הוא רשע בדינו יפטר ממוות או ממון? לזה אמר אל תחוש "כי לא אצדיק רשע", וממקום אחר אשיב גמולו בראשו.
(ח) ושמא תאמר, אם הדין מרומה, במה תדע? אולי עיני שכלך עיוורות מהשיג אמתת הדבר ותטעה, ואשר אינו מרומה תחשבהו למרומה או בהפך? לזה אמר "ושוחד לא תקח", כי השוחד הוא מעוור עיני שכל פקחים להטות ובכל דעתם חושבים שהדין עם נותנו. כלומר, אך אם תלך בתום, יפקחו עיני שכלך ולא תטעה, כי "אלהים נצב בעדת" הדיינים, ישפיע בך רוח ממרום לדעת המרומה או הבלתי מרומה.

(רבי משה אלשיך, שמות, פרק כג, ז-ח)

ל: מנין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה שלא יאמר הואיל והעדים מעידין אחתכנו ויהא (לא.)קולר תלוי בצואר עדים תלמוד לומר מדבר שקר תרחק מנין לתלמיד שיושב לפני רבו ורואה זכות לעני וחוב לעשיר מנין שלא ישתוק תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

וענין האמת - שלא יאמר לרע טוב ולטוב רע... ובכלל ענין האמת - שאם ישפוט בין בני אדם, שלא ישא פנים לנכבד ולאוהב. ובכל דבר מריבה ומחלוקת, יצדיק את הצדיק וירשיע את הרשע. וכן כענין שאמרו חז"ל: מנין לתלמיד שיושב לפני רבו, ורואה זכות לעני וחובה לעשיר, מנין שלא ישתוק, ת"ל "מדבר שקר תרחק". ואמרו ז"ל: ארבע כתות אינן מקבלות פני שכינה: כת חנפים, כת שקרנים, כת לצים, כת מספרי לשון הרע. ונאמר: "מצדיק רשע ומרשיע צדיק תועבת ה' גם שניהם" (להלן יז, טו), ונאמר: "דובר שקרים לא יכון לנגד עיני" (תהלים קא, ז). ובכלל ענין האמת, שאם יחלוק עם חבריו וינצחהו האמת, יודה עליו. וכן בכללו, אם ישפוט בין בני אדם על פי עדים, ירבה לחקור העדים, ואם נראה לו כי הדין מרומה לפניו, יחמיץ אותו ולא יחתכנו... ובכל חכמה אשר יעסוק, ובכל דברי אמונה אשר יתבונן, ירבה לחקור האמת.

(רבינו יונה משלי ג, ג)

ל: מדבר שקר תרחק

ידוע, שהוזהרנו בתורה להתרחק מדברי שקר כמו שכתוב "מדבר שקר תרחק", והיינו אפילו אם הדבר הזה אינו שקר גמור, רק שיש בו קצת תערובת שאינה אמת, גם כן הוזהרנו בזה (עיין שבועות דף לא). וזהו אפילו אם הוא מדבר עם איש שכמותו, וכל שכן אם הוא מדבר עם נשיא בישראל, וקל וחומר בן בנו של קל וחומר אם הוא מדבה עם ה' יתברך, בודאי יש להזהר מלהיות דובר שקר לפניו, וכמו שכתוב "דובר שקרים לא יכון לנגד עיני". והנה זהו אפילו אם איננו מזכיר שמו של הקב"ה על ענין זה שהוא מדבר, ובפרט כשהוא מזכיר שמו על ענין זה, בודאי צריך זהירות גדולה בענין זה. ועל כן יפלא מאוד, איך אנו אומרים שלש פעמים בכל יום "עלינו", ומסיימים "על כן נקוה לך ה' אלקינו לראות מהרה בתפארת עוזך", והלא אם היה מקוה באמת על כבוד ה' שיתגלה במהרה, היה צריך כל אחד להכין עצמו לדעת עניני העבודה, דהיינו כל ההלכות השייכות לעניני הקרבנות והמקדש, בעבור שאז כל הדינים הללו יהיו נוגעים למעשה.

(רבי ישראל מאיר הכהן, צפית לישועה, פרק ג)


לא ע"א

תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

והנה ידוע שנזהרנו בתורה להרחיק מדברי שקר כמו שכתוב "מדבר שקר תרחק", והיינו אפילו אם הדבר הזה איננו שקר גמור, רק שיש בו קצת תערובות שאיננו אמת, ג"כ הוזהרנו בזה (עיין שבועות דף לא). וזהו אפילו אם הוא מדבר עם איש שכמותו, וכ"ש אם הוא מדבר עם נשיא בישראל, וק"ו בן בנו של ק"ו אם הוא מדבר עם ה' יתברך, בודאי יש ליזהר מלהיות דובר שקר לפניו, וכמו שכתוב "דובר שקרים לא יכון לנגד עיני". והנה זהו אפילו אם איננו מזכיר שמו של הקב"ה על ענין זה שהוא מדבר, ובפרט כשהוא מזכיר שמו על ענין זה בודאי צריך זהירות גדולה בענין זה. ועל כן יפלא מאוד איך אנו אומרים ג"פ בכל יום "עלינו", ומסיימים "על כן נקוה לך ד' אלקינו לראות מהרה בתפארת עוזך", והלא אם היה מקוה באמת על כבוד ד' שיתגלה במהרה, היה צריך כל אחד להכין עצמו לדעת עניני העבודה, כל ההלכות השייכות לעניני קרבן והמקדש (ודוגמא אם מצפין שיבוא המלך בהעיר אפילו באיזה ספק ספיקא, מקשטין כל הרחובות לכבודו אפילו אם יהיו אלף רחובות בעיר, מספק פן יסע דרך רחוב זו), בעבור שאז כל הדינים נוגעים למעשה, ואם ת"ח לא ידעו בהם הלא לבזיון יהיה לו. אין זאת כי אם שבפינו לבד אנו אומרין לפני ה' דבר שאיננו כן, ובפרט להזכיר שני שמות הקדושים ע"ז... הוא אומר לפני ד' שמקוה שבמהרה יתגלה כבודו, ובאמת אינו מקוה כלל.

(רבי ישראל מאיר הכהן, צפית לישועה פרק ג)

מנין לתלמיד שיושב לפני רבו ורואה זכות לעני וחוב לעשיר מנין שלא ישתוק תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

4-6
אין אני מכיר את הנאשם סטאוסקי... אבל הפעם לא סטאוסקי עומד לפני אלא שאלת דם נקי, שבמקרה התגלגלה בשמו, שלפי הכרת מצפוני, אני מאמין במאה אחת שהוא נקי מפשע זה... והשתיקה בכגון זה היא חטא בגדר "מדבר שקר תרחק".

(רבי בן ציון מאיר חי עוזיאל, מכמני עוזיאל ח"א, עמ' תקי)

מנין לתלמיד שאמר לו רבו יודע אתה בי שאם נותנין לי מאה מנה איני מבדה מנה יש לי אצל פלוני ואין לי עליו אלא עד אחד מנין שלא יצטרף עמו תלמוד לומר מדבר שקר תרחק

10-14
"מדבר שקר תרחק" - על ב"ד אזהרה זו ביותר, משום הכי כתיב בפרשה דב"ד. וע' פ' שבועת העדות, שפירש דאפילו הענין אמת, אלא שהדברים שמביאים לידי האמת הוא ע"י דבר שקר, אסור. ובזה מדויק לשון "מדבר שקר", ולא כתיב "משקר תרחק", אלא אפילו רק "דבר שקר". ובזה יבואר סמיכות דסיפי' דקרא "ונקי וצדיק" וגו', שנכלל בזה מי שיצא מב"ד זכאי ואח"כ ראו שטעו בדין, והנה אם נפטרנו יהא דבר שקר מיהא, משום הכי ביאר הכתוב דאע"ג דבדיני ממונות אסור לב"ד לעשות דבר שקר, אבל בדיני נפשות אינו כן.

(רבי נפתלי צבי יהודה ברלין, העמק דבר, שמות כג, ז)

מנין לשנים שבאו לדין אחד לבוש סמרטוטין ואחד לבוש איצטלית בת מאה מנה שאומרין לו לבוש כמותו או הלבישהו כמותך

26-28
"ועשית חשן משפט מעשה חשב כמעשה אפד תעשנו זהב תכלת וארגמן ותולעת שני ושש משזר תעשה אתו"... וזה יאמר "חשן משפט" שהוא לכפר על המשפט... ואם יבואו לפניך "ארגמן ותולעת שני", שיהיה איש לבוש מכלול שארגוונא ילבש, ובעל דינו "תולעת" ולא איש, חרפת אדם, והוא "שני" - משונה בבגדו מחברו הלובש רקמה והוא בלואי הסחבות, שית לבך אל "שש משזר", כי כשוזר פתילים עושה אותם שוים באורך ועובי, כן גם אתה תשוה אותם באמור לעשיר או הלבישהו כמוך או לבוש כמותו.

(רבי משה אלשיך, שמות פרק כח, טו)

"כקטון כגדול תשמעון"... הטיל כף הדמיון בכל אחד, לאמר, או כקטון את הגדול או כגדול את הקטן. ויהיה ענין מאמרם ז"ל במקום אחר, שאם יבאו לדין אחד לבוש אצטלית זהובה ואחד בלויי הסחבות, שיכול העני לומר, או הלבישני כמותך או לבוש כמותי. וזה יתכן יאמר בהיות כ"ף הדמיון בכל אחד, "כקטון כגדול", כלומר כקטון את הגדול העשיר, או כגדול את הקטן הרש "תשמעון".

(רבי משה אלשיך, דברים פרק א, יז)

"לכו נא ונוכחה יאמר ה'" - אני ואתם נברר את עצמנו... וידוע בהלכות דיינים שאם באו לדין עני ועשיר, אומרים לעשיר לבוש כמותו או הלבישהו כמותך. ובתחילת הויכוח הזה לעתיד לבוא יקיים בעצמו הצד הראשון בסמוך נדבר בו על אוזן שומעת, ובסופו "ילבישנו בגדי ישע מעיל צדקה", ועתידים צדיקים שיקראו בשמו כנודע.

(רמ"ע מפאנו, עשרה מאמרות, מאמר חקור דין, חלק א פרק יב)

"כקטן כגדול תשמעון" וגו' - יש לפרש... דרמז בזה מה שאמרו חז"ל היה לבוש שיראין אומרין ליה פשוט לבושיך או הלבישיהו כמותך, והיינו "כקטן" - שיהיה לבוש כמו הקטן, או שילביש את הקטן "כגדול".

(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, דברים פרק א, יז)

סח) ...מהרמ"ע זלה"ה בספרו בעשרה מאמרות [מאמר חיקור דין ח"א פ"ט]... קיי"ל כל האומר הקב"ה ותרן הוא וכו' [ב"ק נ א]... דלא מיקרי ויתור רק כשהוא ויתור שלא על פי דרכי התורה, משא"כ כשהוא על פי דרכי התורה לא מיקרי ויתור... קשיא, הנה אנחנו מבקשים אנו מלאי עון (ואעפ"כ) ואתה מלא רחמים, הנה זה נקרא ויתור? ופירשתי הענין ג"כ על פי מה שפירש הרב הנ"ל [שם פי"ב] בפסוק "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו" וכו' [ישעיה א, יח], שהוא גם כן על פי משפטי התורה, עני ועשיר באו לדין אומרים לעשיר לבוש כמותו או הלבישהו כמותך. והנה על ידי עונותינו הנה ח"ו לבושנו אדומים כתולע וכשנים, והוא ית"ש כתיב ביה "לבושיה כתלג חיור"... ממילא כשעומד כביכול הוא ית"ש עמנו לדין כדרך הבעל דין כביכול, הנה כביכול על פי התורה הוא בהכרח להסיר הבגדים וכו' מעלינו ולהלבישנו מחלצות בלובן ועדי עדיים, ואם כן מוסרים מעלינו העונות על פי התורה ואין כאן ויתור.
וזהו "לכו נא ונוכחה יאמר ה'", נא הוא לשון בקשה... כשבאים בני האלקים להתיצב על ה' לקטרג ולהזכיר העונות ח"ו, ואם כן מקרי כביכול ה' יתברך אז דיין וישראל עם כת המקטריגים בעלי הדין, הנה באופן כזה אי אפשר לוותר (כי "מלך במשפט יעמיד ארץ")... והנה ה' יתברך כחפץ להצדיק עם זו, אז אומר ה' יתברך כמבקש לעמו ישראל "לכו נא ונוכחה יאמר ה'", היינו נתווכחה יחד ויהיה כביכול ה' יתברך בעל דין עם עמו ישראל, ואז הגם שימחול ויסלח ויכפר לכל חטאתינו ועונותינו ופשעינו לא מיקרי ויתור, כי כתורה יעשה כיון שמשפט התורה הוא הלבישהו כמותך, אז כביכול בהכרח הוא על פי דיני התורה שה' יתברך יסיר מעלינו הלבושי שנים וילביש אותנו מן לובן העליון המלבן עונותינו...
אומרת כנסת ישראל, "קרוב מצדיקי" (רצה לומר, המצדיק שלי הוא ית"ש כביכול, הוא קרוב לי מצד מחצב נשמתי כי אנחנו "עמוסים מני בטן" [ישעיה מו, ג], על כן) "מי יריב אתי" (לפניו ית"ש שיהיה הוא דיין כביכול, הלא הוא קרובי ואינו יכול להיות דיין כביכול, אבל "נעמדה יחד" כדמיון הבעל דין, היינו שיהיה כביכול הוא ית"ש הבעל דין, אז) "מי בעל משפטי יגש אלי" (רצ"ל מדין התורה הוא מי שהוא בעל משפטי הוא יגש אלי להיות בדומה לי כביכול), ואז יסיר מעלינו כל בלויי הסחבות וילבישנו בגדי ישע ונהיה נקיים וטהורים.
וזה הוא מה שיש לפרש בנוסח ההודאה "ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם": כשראית כביכול שבעוה"ר נתמעטו הזכיות, וכשיהיה הוא ית"ש בבחינת דיין אי אפשר לוותר כנ"ל, ע"כ עמדת להם בדומה להם ביחד להיות בעל דינם, ומצות בעל דין בעמידה כביכול, ואז הלבשתם מחלצות וכנ"ל להיות ה' יתברך חפץ להצדיק עם קרובו, כמו שאמר הכתוב "ספר אתה למען תצדק" [ישעיה מג, כו]...
ע) ...והנה עפ"י האמור בסמוך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם וכו', כביכול בעמידה כמצות הבעל דין [לעיל ל ע"א: מצוה לבעלי דינין שיעמדו], ועל ידי זה בהכרח היה להסיר מעלינו הלבושי שנים ולהלביש אותנו מחלצות לבנים מבחינת לובן המלבין עונותיהם של ישראל, כי לבושיה ית"ש כתלג חיור על דרך עני ועשיר באים לדין וכו'. והנה להודיע חיבת אב לבנים אשר הישועה היתה להם באופן כזה, היינו שלא היה הדור ראוי כל כך לישועה, רק ה' יתברך עמד להם בתורת בעל דין... להסיר מעלינו הבגדי שנים שהם העוונות, והנה להודיע לבניו החיבה הזאת הנה נעשה להם אחר כך נס באור שהיה שלא כטבע, רק מאור הנבדל ניסיי, אור שלמעלה, שנברא זה האור ממה שנתעטף הקב"ה בשלמה לבנה והבהיק זיו הדרו וכו', היה הנס הזה להודיע לבניו חיבתו אליהם גם בהעדר זכות עפ"י המשפט ח"ו, הנה עומד ה' יתברך להם למשען באופן הנ"ל בעמידה כביכול באור מעטה לבושו.

(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, בני יששכר, מאמרי חודש כסלו-טבת מאמר ד, אותיות סח, ע)

האיך אנו אומרים לפניו ית"ש "אנו מלאי עון ואתה מלא רחמים", איך יתואר הדבר הזה אפילו כשאנו מלאי עון ח"ו ה' יתברך יתמלא עלינו ברחמים ויסלח לנו, הלא זה ודאי אינו עפ"י משפטי התורה, וא"כ מיקרי ויתור? אבל יתפרש הדבר גם כן עפ"י דברי הרב [עשרה מאמרות מאמר חקור דין ח"א שם פי"ב]... "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו", שהוא עפ"י הדין והלכה במשפטי התורה, עני ועשיר באים לדין אומרים לעשיר לבוש כמותו או הלבישהו כמותך. והנה ה' יתברך ב"ה דימוהו הנביאים לבושיה כתלג חיור [דניאל ז, ט], והחוטאים בעוה"ר לבושם אדומים כשנים (מן תוקף הדינים הנעשים מן העונות). הנה הבורא ית"ש כשעומד כביכול עמנו להיות כבעל דין כביכול כתובע עם הנתבע, הנה להבורא ית"ש אי אפשר לומר רק החלוקה הזאת, הלבישהו כמותך. הנה עפ"י משפטי התורה הדין הוא שיסיר ה' יתברך מעלינו הלבושי שנים שהם העונות וילבש אותנו מחלצות. וא"כ אפילו ח"ו אנו מלאי עון, כיון שעפ"י משפטי התורה הוא שיסיר ה' יתברך מעלינו את העונות, אין כאן ויתור כיון שכתורה הוא. על כן הבורא ית"ש, כחפץ להצדיק עם זו אפילו ח"ו מלאי עון, ואי אפשר לוותר רק עפ"י משפטי התורה, הנה מבקש מעדתו: "לכו נא" (בבקשה מכם) "ונוכחה" (כביכול אהיה בעל דינכם כתובע עם הנתבע, אז אהיה יכול עשות בלא ויתור כיון שכתורה הוא הדין הלבישהו כמותך, על כן) אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו.
ועפי"ז פירשתי הפסוק "קרוב מצדיקי מי יריב אתי נעמדה יחד מי בעל משפטי יגש אלי" [ישעיה נ, ח]... הקדוש ברוך הוא כביכול הוא הדיין הוא העד הוא הבעל דין [אבות פ"ד משנה כב]. הנה ביום הדין... אומרים ישראל, "קרוב מצדיקי" (היינו המצדיק שלי, בוראנו ית"ש, הוא קרובי, כי אנחנו עמוסים מני בטן, ועפ"י התורה קרוב אינו יכול להיות דיין בין לזכות וכו' [חו"מ סי' ז סעיף ט], על כן) "מי יריב אתי" (לפניו ית"ש, אבל) "נעמדה יחד" (היינו כביכול ית"ש יעמוד עמי להיות בעל דיני כתובע עם הנתבע, אז כשיהיה כך) "מי בעל משפטי יגש אלי" (להיות בדומה לי וילבישני כביכול ממלבושיו ויסיר מאתנו הלבושי שנים... וזה יהיה עפ"י משפטי התורה בלא ויתור).

(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, בני יששכר, מאמרי חודש תשרי, מאמר ג, דרוש ב)

קיי"ל כל האומר הקב"ה וותרן הוא וכו' [ב"ק נ ע"א]... קשה במה שאנו אומרים "אנו מלאי עון (לגמרי ואעפ"כ) אתה מלא רחמים", ואם כן זה בודאי ויתור. אבל יצדק הדבר ג"כ עפ"י דברי הרב [עשרה מאמרות מאמר חקור דין ח"א פרק יב]… שפירש הא דקאמר ה' יתברך "אם יהיו חטאיכם כשנים" וכו', הוא על דרך מה דקיי"ל עני ועשיר באים לדין אומרים לעשיר לבוש כמוהו או הלבישהו כמותך, והנה אנחנו על ידי העונות אנו מלובשים לבושים אדומים כשנים וכתולע (מורה על הדין כידוע), והיוצר כל הוא אלקינו כביכול נאמר ביה "לבושיה כתלג חיור" [דניאל ז, ט]. על כן אומר ה' יתברך "לכו נא ונוכחה" וכו' - נעמדה להתוכח בדין, ואז "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו" וכו', כי אי אפשר לומר ח"ו לה' יתברך לבוש כמוהו, על כן עפ"י התורה הוא הלבישהו כמותך, ואז יוסרו מאתנו הלבושי שנים שהם עונות עפ"י התורה, ואין כאן ויתור, עכ"ד. ולפי"ז יונח תיבת "נא" לשון בקשה, דהנה החפץ חסד המרחם על עמו ביום דין וחפץ להצדיקם אפילו ח"ו הם מלאי עון, אבל אי אפשר לוותר בדבר שהוא שלא כתורה,… מה עושה המלך המשפט ברצותו להמציא להם עזר ותרופה עפ"י משפטי התורה שזה לא נקרא ויתור? הנה מבקש מהם בבקשה באומרו "לכו נא" (בבקשה מכם בני) "ונוכחה" (היינו לא אהיה לכם לדיין רק לבעל דין עמכם, ונעמדה כביכול יחד למשפט לפני הבי"ד של מעלה, אז יהיה לי באפשר לעזור לכם עפ"י משפטי התורה), "אם יהיו חטאיכם וכו' ואם יאדימו כתולע" וכו' (כי עפ"י משפטי התורה כביכול אני מחויב להלבישכם במלבושים לבנים כמוני אשר לבושי כתלג חיור ויוסרו מעליכם כל עונותיכם ואלביש אתכם מחלצות).
וזהו שפירשנו… "מי בעל משפטי יגש אלי" [ישעיה נ, ח]… (היינו הוא ית"ש שהוא בעל משפטי יגש אלי כדומה לי, ויעשנו שוה כמוהו במלבושים לבנים כתלג חיור, ואז יושלך ממילא כל חטאתינו במצולות ים והוא עפ"י התורה ואין כאן ויתור)...
וזהו שיש לפרש ג"כ בהפטרה דנחמה פרשת נצבים "מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה זה הדור בלבושו וכו' אני מדבר בצדקה רב להושיע, מדוע אדום ללבושיך וכו' פורה דרכתי לבדי וכו' ויז נצחם על בגדי" וכו' [ישעיה סג, א]. דקשה אם כנסת ישראל יכירו את הרב להושיע מה זו שאלה מי זה בא מאדום, ואם אינם מכירים מה זה שאלה מדוע אדום ללבושך אפשר זה דרכו כל היום, ועוד הלא הם דברים סותרים, אמר חמוץ בגדים היינו אדומים, ותיכף אמר זה הדור בלבושו.
ולדברינו הנ"ל יתכן דהנה הבנים העמוסים מני בטן יודעים את רבונם, אשר זה דרכו כל היום להיות לבושיה כתלג חיוור, ועי"ז נצמח תמיד ישועה לעם קרובו בהעביר מהם הלבושים אדומים כתולעת שני בזמן המשפט. והנה ישראל עם קרובו בראותם אז בזמן הגאולה בחזיון או במראה כביכול אשר הוא ית"ש חמוץ בגדים (אדומים) ואין מלבושיו לבנים, שאול ישאלו מי הוא זה הבא מאדום והוא חמוץ בגדים זה הדור בלבושו, הלא זה הוא אשר זה דרכו כל היום להיות הדור בלבושו בכדי שעל ידו יצמח ישועה לבניו, והנה ישיב להם הוא ית"ש אני הוא המדבר בצדקה רב להושיע, שאני מרבה להושיע ברב או במעט זכיות (כי ע"י מה שאני הדור בלבושי, כשאני בא למשפט עמכם אני עושה עפ"י התורה להלבישכם לבנים כמוני וסרו עונותיכם), והנה שבים השואלים ישראל עם קרובו ושואלים אם כן מדוע אדום ללבושיך וכו', ומשיב להם ה' יתברך זה הוא כעת מטעם אחר, פורה דרכתי וכו' ויז נצחם על בגדי וכו' אבל בעצם לבושי הוא כתלג חיוור...
יום ט"ו באב הוא התחלת הארה מן ימי המשפט אשר הווים בכל שנה בעת בריאת העולם היינו מראש השנה עד יום הכפורים, והנה יום ט"ו באב הוא התחלת המחשבה מן ישראל שעלו במחשבה להתחתן במלך הכבוד, שהוא יום הנועד ארבעים ימים קודם יצירת הוולד... שמכריזין בת פלוני לפלוני, והנה יום ההוא הוא התחלה אשר ה' יתברך רוצה וחפץ להצדיק "עם זו יצרתי לי" [ישעיה מג, כא]... יעשה המשפט עפ"י התורה... וילביש אותם במלבושים לבנים כביכול כמלבושיו אשר הם כתלג חיור. הנה תיכף בהתחלה ביום זה ט"ו באב בנות ישראל יוצאות למחול (והוא כפשוטו, וג"כ הוא לשון מחילה) בכלי לבן שאולים... להורות על כנסת ישראל בימי המשפט, אפילו אין בידיהם זכות ואין להם בגדי לבן הנעשים מהמצות, יוצאים בדימוס בכלי לבן שאולים, שה' יתברך מלבישם בבגדי לבן משלו.

(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, בני יששכר, מאמרי חודש תמוז-אב, מאמר ד, אות ד)

...המדרש [בראשית רבה פ"ג ד]... מהיכן נבראת האורה, אמר לו מלמד שנתעטף הקדוש ברוך הוא בשלמה לבנה והבהיק זיו הדרו מסוף העולם ועד סופו... יתבאר לך על פי מ"ש לעיל [מאמר ב' אות ח'] שהנס דנר חנוכה הוא מבחינת אור הגנוז, והנה אמרו במדרשים הנ"ל שהתהוות האור ההוא מבראשית היה מאשר הבהיק זיו הדרו וכו'... והנה מ"ש לקמן (במאמר הלל והודאה [מאמר ד אותיות סח, ע]) בדרך דרוש בנוסח ההודאה "ואתה ברחמיך הרבים עמדת" וכו', כביכול ה' יתברך עמד להם להיות עמהם לבעל דין שמצותו בעמידה, והדין הוא על פי התורה, עני ועשיר באים לדין אומרים לעשיר או לבוש וכו' [כמותו] או הלבישהו כמותך. והנה ה' יתברך, כיון שעומד עמנו להיות לבעל דין, ו"לבושיה כתלג חיוור", מקיים בנו הדין להלבישהו כמותך. ועל כן אמר הנביא "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו", הגם שאין בידינו זכות ח"ו, אעפ"כ אין זה ויתור כיון שהוא על פי משפטי התורה (עיין שורש הענין בספר בעשרה מאמרות [מאמר חיקור דין ח"א פי"ב])... וזהו שאמר עמדת להם וכו', הגם שלא היה בידם זכות כל כך, עשית כביכול הישועה באופן שעמדת להם להיות בעל דינם ועמדת להם בלבושך שהוא כתלג חיוור, על ידי זאת הטצדקי מן הדין היה להעביר מעלינו הלבושי שנים ולהלבישנו מחלצות. והנה להודיע חיבת אב לבנים אשר הישועה באת להם מצד לבושיו ית"ש, הנה הראה להם הנס באור שהיה שלא כטבע רק מאור הנבדל ניסיי, אור שלמעלה שנברא זה האור ממה שנתעטף הקדוש ברוך הוא בשלמה... היה הנס הזה באור ההוא להודיע לבניו חיבתו אליהם, גם בהעדר זכות ח"ו על פי המשפט הנה יעמוד להם למשען באופן הנ"ל מצד לבושי האורה.

(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, בני יששכר, מאמרי חודש כסלו-טבת, מאמר ג, אות כח)

"בין איש ובין אחיו" וגו' - נתכוין הכתוב... למה שאמרו בפרק שבועת העדות ופסקו רמב"ם פרק כא מהלכות סנהדרין: שני בעלי דינין שהיה א' מהם מלובש בגדים וכו' אומר למכובד או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו או לבוש כמותו וכו'. ע"כ. והוא מה שנתכוון באומרו "ובין אחיו", שיהיו אחים בהדרגה אחת, שזולת זו לא יצא משפט צדק, וכמו שכתב שם רמב"ם בתחילת הפרק.

(רבי חיים בן עטר, אור החיים, דברים א, טז)

כל חפץ אומות העולם תא ניהוי לעמא חד... כמו שאמרו בשיר השירים רבה (ז, ב). ובאמת זה אי אפשר כלל, כי אפילו ישראל שהמיר דת רחמנא ליצלן והגדיל עבירות זו למעלה מזו, אף על פי שחטא ישראל הוא... ועל כן באחרית הימים רצונם על כל פנים להיות לעמא חד מצד הלבושים, דהיינו מצד הדמיון, אף שאינו באמת, מכל מקום למראית העין הוא כן, על דרך שאמרו אומרים לו או לבוש כמוהו וכו', כי איש חכם נשפט את איש אויל, דכל משפט וטענות שיש על ישראל הוא על ידי אומות העולם... דכל זמן שיש מציאות לשורש רע ועמלק ואומות העולם, יש מציאות חוחים הסובבים השושנה העליונה והוצי דסביב לאסא שהם חטאי ישראל כנזכר.

(רבי צדוק הכהן מלובלין, ליקוטי מאמרים, עמ' צג)

הייתכן שתצוה התורה על איש נכבד שדרכו ללבוש בגדי כבוד שילבוש סמרטוטין ויהיה לחוכא וטלולא?, ודרכי התורה כבוד ושלום. ולבד זה, מה תועלת יש בזה, כי הלא אם מכירים אותו ב"ד לאדם מכובד הלא יכבדוהו גם בלבשו בגדים פחותים, וכמ"ש בשבת קמה, ב: במתא שמאי, ופירש רש"י: בעירי איני צריך להתכבד [בבגדים] אלא בשמי שאני ניכר בו, עכ"ל. ולכן לדעתי נראה דאיירי כאן בשני אנשים ששניהם אינם ניכרין לב"ד, ורק אחד בא בבגדי כבוד ואחד בבגדים פחותים, ויש לחוש שבמכוון הלביש בגדי כבוד כדי שיכבדוהו, אז אומרים לו או הלבש אותו כמותך או לבוש אתה כמותו. וכן האיש שנודע לב"ד שאין דרכו ללבוש בגדים מכובדים כמו שלובש עתה, ומוכח שבמכוון עשה כן כדי שיתכבד אומרים לו ג"כ כזה. והנה זה דבר חדש שהסברא מחייבת כן, אבל כל הפוסקים לא הבינו כן, ופירשו דאיירי בכל האנשים, וצע"ג.

(רבי ברוך אפשטיין, תורה תמימה, שמות פרק כג, הערה נז)

מנין לדיין שלא ישמע דברי בעל דין קודם שיבא בעל דין חבירו ת"ל מדבר שקר תרחק וכו' רב כהנא מתני מלא תשא

29-32
ואמר "לא תשא שמע שוא" בדבר המשפט, והוא שמוע דברי בעל דין שלא בפני חברו, לפי שבזה תשית ידך עם מי שהוא רשע להיות עד חמס ותשוה אליו. וזה, כי כמו שיצא משפט מעוקל לסיבת הרשע ההוא אשר יהי' עד חמס, כן יחוייב עיוות הדין מצד קבלת דברי האחד יותר מדברי חבירו.

(רבי יצחק עראמה, עקידת יצחק, שמות שער מו)

מנין לבעל דין שלא יטעים דבריו לדיין קודם שיבא בעל דין חבירו ת"ל מדבר שקר תרחק רב כהנא מתני מלא תשא לא תשיא

31-32
ונקדים מ"ש הרב חוט השני [סי' יח], דאע"ג דעובר עבירה פסול לעדות, אם השמיע דבריו לדיין קודם בעל דינו, אף שאמרו פ' היה נוטל (כא ע"ב) דהוא רשע ערום, אפי' הכי כשר, דרשע ערום אמרו ולא רשע סתם ואינו בכלל מ"ש הכתוב "אל תשת רשע עד"... וזה שכתוב "לא תשא שמע שוא, שלא יגלה טענתו לדיין שלא בפני בעל דין חבירו, ומ"מ אף שהוא אסור, אין אתה מוזהר שלא להעיד עם זה שעבר והטעים דבריו קודם בעל דינו משום שזה אינו רשע, ואזהרתיה מהכא "אל תשת ידך עם רשע", דוקא שלא להעיד עם רשע [לעיל ל ע"ב], שאף שהעדות אמת והסברא נותנת שתעיד עמו, כיון שבדבר זה אתה יודע כי שניכם עדים נאמנים, משום דגזרת הכתוב הוא דהעדות בטל כמ"ש הרב ש"ך [חו"מ סי' לד ס"ק ג], וזהו אומרו "להיות עד חמס", שאם תשת ידך להעיד עמו, אף שאתה עד כשר ואמיתי, בהתחברך לרשע סיבה להיות עד חמס, שאתה בעצמך תהיה עד חמס, כי כך גזרת הכתוב זוהי, ואין עליך לעשות אלא אשר אנכי מצוך, ולא תבקש המצאות לקיים מה שנראה בעיניך אמת ותאמר שאתה יודע שעדות זה אמת ומצוה להעיד עם זה הרשע, כי בדבר זה הוא אמת ולשבר מתלעות עול, אל תעש כן, כי אם אשר ציותה התורה עליך.

(חיד"א, ראש דוד, פרשת משפטים)

ואשר לא טוב עשה בתוך עמיו רב אמר זה הבא בהרשאה

ומכל שכן שלא יכנוס אדם לריב אשר לא לו, כמו שאמרו רז"ל '[ו]אשר לא טוב עשה [בתוך עמיו]', זה הבא בהרשאה.

(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, שער האותיות, אות ו' - ותרנות, אות ט)

ואשר לא טוב עשה בתוך עמיו רב אמר זה הבא בהרשאה ושמואל אמר זה הלוקח שדה שיש עליה עסיקין

32-34
פירוש, כל מחלוקת הוא רע, שהרי לא נאמר בשני של בריאה "כי טוב" מפני שנברא בו המחלוקת. והבא בהרשאה ונכנס עם אחר במחלוקת, אף שאינו ראוי לקרותו רע, מ"מ על כל פנים נקרא "ואשר לא טוב עשה בתוך עמיו", שלא היה לו לכנוס במחלוקת אשר אינו שייך לו. ושמואל סבר הלוקח שדה שיש עליו עסיקין, שמכניס עצמו במחלוקת, זה נקרא שאינו טוב, אף על גב שאין לומר שהוא רע, שאינו מבקש רק מה שמגיע לו מן הדין, מכל מקום מה שמכניס עצמו במחלוקת אינו טוב.

(מהר"ל, חידושי אגדות, כאן)

לאפוקי מלך

35
שקר וכזב טענו נגד היהדות שתורתנו מלמדתנו על גריעותה של האשה. והרי הכתוב צווח ואומר "זכר ונקבה בראם", ולשניהם ביחד קרא "אדם". ואחת מן ההוכחות שאין בהן ממש המוזכרת תמיד היא מה שההלכה פסלה את האשה לעדות. כלומר, שדנים עליה כמו על חש"ו. ואמר בזה רבינו [רי"ד סולובייצ'יק], שממה שהתורה פוסלת מישהו מלהעיד, אין זה הוכחה כלל על גריעותו. והראיה, שהרי המלך המשיח יהיה פסול לעדות מן התורה... אלא שהוסיף רבינו, שיש אפילו מקום לומר שגדר הפסלות באשה דומה לזה של המלך, דלפי רש"י משמע דהיינו טעמא שהמלך פסול לעדות מן התורה, מפני שפחיתות כבוד היא לחייבו שיופיע בפני בית דין ושיעמוד להעיד בפניהם, והם - הבית דין - ישבו, וממילא לא שייך לומר לגבי מלך "אם לא יגיד ונשא עונו", וכל שאינו בעבירת "אם לא יגיד", אפילו אם ירצה להתנדב ולהעיד, אי אפשר לנו לקבל ממנו עדות, שרק מקבלים עדות מזה שמחוייב להעיד. ועל דרך זה יש ג"כ מקום לומר באשה, שהיות ו"כל כבודה בת מלך פנימה", ויש בדבר זה משום חסרון הצניעות לחייב את הנשים להופיע בפני בית דין, ממילא פסולות הן, שכל מי שאינו בדין "אם לא יגיד" אינו כשר להעיד.

(רבי צבי שכטר, דברי הרב, עמ' רמג-רמד)


לב ע"א

הא אי אפשר לצמצם

[עיין לקט באורי אגדות בכורות יז ע"א-ע"ב]


לב ע"ב

דאמר ליה מלוה אי אתית אסהדת לי הוה משתבענא ושקילנא ולימא ליה מי יימר דמשתבעת

עי' במקור חסד לס' חסידים סי' י אות ב, דתליא אי שבועת אמת רשות כשחפץ להציל כספו, או שהיא מצוה, כמבואר ברעיא מהימנא יתרו צא, א: פקודא לאומאה.

(רבי ראובן מרגליות, שערי זוהר, כאן)


לד ע"א

בדיני נפשות וכו' בשלמא ידיעה בלא ראיה משכחת לה אלא ראיה בלא ידיעה היכי משכחת לה

"עדות ה' נאמנה" - ופי' המגיד משרים [תהלים יט] וז"ל: לפי שאין עדות אמיתית אלא ע"י ראיה ולא ע"י שמיעה, ואמונת התורה אינה אלא ע"י קבלה, אמר דע שאעפ"כ נאמנת, ותדע שהרי היא מחכימת פתי כו' עכ"ל. ולהבין הטעם לזה בגודל אמונת קבלת התורה... דע כי העדות האמיתי שכתב הרב"י שאינו אלא ע"י ראיה והוא לקצת פוסקים ובדיני נפשות דוקא, אבל בדיני ממונות מתקיים העדות בידיעה בלא ראיה, כדאיתא בשבועות דף לד, ולקצת פוסקים גם בדיני נפשות כן, אך ורק כל שהידיעה ברורה בלי שום ספק בעולם וכמבואר שם בחיה"ר ותוס'. והנה עיקר ההפרש בין ידיעה בלא ראיה לראיה הוא שהידיעה היא ידיעת המציאות ולא השגת המהות, כמו על דרך משל, האדם רואה עצמו חי ומזה ידוע שיש בו נפש החיוני' המחי' אותו, ומ"מ אינו מכיר מהות הנפש איך ומה הוא, וזהו הנק' ידיעת המציאות. אמנם השגת המהות הוא כשמשיג מהות הנפש מה הוא, וכמו בגן עדן שאז משיג נשמתו, וכן הצדיקים הגדולים זוכים לזה בעוה"ז שמתגלה לו שרש נשמתו כמ"ש בספר שערי קדושה להרח"ו ז"ל. ועד"ז יובן בהפרש בין עדות שע"י ראיה, שהעדים ראו מהות המעשה שמעידים עליו, או כשמעידין ע"י ידיעה, שאע"פ שהדבר מוכרח שודאי הי' המעשה שמעידים עליו... מ"מ לא ראו מהות המעשה... ובודאי שהעדות שע"י השגת המהות חזקה ונאמנת יותר מן העדות שע"י ידיעת המציאות אע"פ שהיא נאמנת ג"כ, מאחר דמיירי באופן הידיעה היא ברורה, מ"מ ראית המהות עדיפא טובא מינה... ובהא אתי שפיר טעם להפוסקים האומרים דבדיני נפשות אין העדות מתקיימת אלא בראיה וידיעה ולא בידיעה בלא ראיה, להיות כי ד"נ הוא דבר גדול עד מאד בהריגת גוף אדם מישראל, שבו מלובש נפש האלקית, חלק אלוה ממעל, אין ראוי להפריד ביניהם אלא ע"י עדות היותר נאמנת, והוא העדות שע"י ראיה שהוא השגת המהות ממש, עין בעין יראו.
(ב) ועתה י"ל בענין עדות קבלת התורה, שבודאי צ"ל ג"כ נאמנה בראיה וידיעה ולא בידיעה לבד, שהרי קבלה זו הוא ענין גדול מאד מאד, יותר מענין דיני נפשות לאין ערוך ביניהם... ועוד שהרי בכלל עדות קבלת התורה הוא דין ארבע מיתות התורה שנמסרו לב"ד. וכן דין מצות קדה"ש שמחוייב כ"א מישראל למסור נפשו אם רוצים להעבירו על דת בא' מן ג' המצות... [דף סד ע"א] כיון שבזה תלוי כמה וכמה דיני נפשות, פשיטא ופשיטא שקבלת עדות התורה צ"ל ג"כ באופן היותר מעולה... קבלת התורה הוא אבוהון דכל המצות והחוקים והמשפטים, וענין גדול יותר ויותר ממהות מצוה א' דדיני נפשות, א"כ האמנתו בודאי צריך עדות יותר ממה שצריכים בדיני מצוה א' ממנו שהוא ענף א' לבד מדיני כללות התורה כולה. אך באמת ודאי "עדות ה' נאמנה", כי היא בידיעה ובראיה ממש.
(ג) והענין, כמ"ש הרמב"ם פ"ח מה' יסוה"ת ה"א, וז"ל: משה רבינו לא האמינו בו ישראל מפני האותות שעשה כו' ובמה האמינו בו במעמד הר סיני, שעינינו ראו ולא זר ואזניו שמעו ולא אחר האש והקולות והלפידים... נמצאו כו' כל ישראל עדים לו כשני עדים שראו דבר אחד ביחד כו'. ע"ש באריכות. וכיון שכן, עדותן היא ע"פ ראיה. וגם הראיה זו היא השגת מהות הדבר, שהשיגו ממש מהות אלקות, שכולם הגיעו לנבואה מאחר שנגלה עליהם ה' פנים בפנים, אין לך נבואה גדולה מזו, ואינה ידיעת המציאות לבד, כי זהו ההפרש בין חכם לנביא, שהחכם יודע מציאות הענינים האלקית ולא המהות ממש, ולכן יכול להשיג בחכמה תעלומות חכמה בעולמות עליונים מאד, משא"כ הנביא, דשורש הנבואה הוא מנצח והוד לבד, והיינו לפי שהוא השגת המהות וא"א להשיג יותר מספי' נו"ה שהן כלי ההשפעה, ומ"מ בהן מלובש חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ב"ה, והנביא משיג מהותן ממש, שהן אלקות מבחי' אצילות, שעד שם שורש הנבואה כמ"ש הרח"ו בשער היחודים ע"ש. וכיון שכולם זכו אז לנבואה שהוא השגת מהות האלקות, א"כ עדותן הוא כעדים שראו דבר אחד בעיניהם ממש, וידעו היטיב שכן הוא כפי מה שאומרים. [דף סד, ב] (ה) והשתא אתי שפיר טובא מאי דמשמע בקרא דמעמד הר סיני לבד הוא הראיה לנבואת משה שהיא אמת שאין בה שום דופי, כמ"ש הרמב"ם שם... דלכאורה קשיא טובא, דהא גם בשאר נביאים האמינו ע"י אותות ומופתים לבד אע"פ שלא ראו להם שישיגו בעצמם ג"כ מהות האלקות... עיקר ההפרש ביניהם הוא כמו שכתבתי לעיל סי' א, ההפרש בין ידיעת המציאות להשגת המהות, שהמאמין בנביא ע"י אותות ומופתים, עם היות המופת אמיתי שא"א שיהיה נעשה אלא ע"י השי"ת, מ"מ הנה אין ענין אמונה זו רק ידיעת המציאות, שיודע עי"ז מציאות השי"ת הבלתי בעל גוף ובלתי בעל תכלית, שהוא הכל יכול לעשות אות ומופת זה, וכיון שנעשה זה ע"י נביא זה, ה"ז ידיעה ברורה שהשי"ת עשה אות זה בגילוי שישמעו לו בדבריו כמ"ש אליו תשמעון כו', משא"כ ע"י מעמד הר סיני, היה להם ראיה והשגת המהות האלקות ואיך שמגיע מהשי"ת הנבואה למשה, והוא עדיפא טובא מהשגת המציאות כידוע... לכן ע"י מעמד ה"ס נתקרב יותר אמונת השי"ת בעצמות ופנימית נפשותם...
(ו) מיהו אע"פ דהשגת המהות עדיפא מידיעת המציאות, היינו משום שמקרבת הענין יותר למהות הנפש. אבל מ"מ גם ע"י ידיעת המציאות מתברר הענין שהוא נמצא. וזה הוא ענין כל האותות ומופתים שבהם ועל ידיהם מתברר אמיתת מציאות השי"ת... והשגחתו בתחתונים ומציאת הנבואה.

(רבי מנחם מנדל שניאורסון (צמח צדק), ספר החקירה, [דרך אמונה], עדות ה' נאמנה, סג ע"ב-סד ע"ב)

אר"ש בן שטח אראה בנחמה אם לא ראיתי אחד שרץ אחר חבירו לחורבה ורצתי אחריו ומצאתי סייף בידו ודם מטפטף והרוג מפרפר אמרתי לו רשע מי הרגו לזה או אני או אתה אבל מה אעשה שאין דמך מסור בידי שהרי אמרה תורה על פי שנים עדים או שלשה עדים יומת המת

"לא תענה ברעך עד שקר" - הראב"ע טרח למה לא כתוב "עדות שקר". ופשוט, דאע"פ דעצם העדות אמת, רק שהוא אינו עד, וכמו ידיעה בלא ראייה הך דשבועות דף לד ע"א בעובדה דרבי שמעון בן שטח, או ששמע משני עדים שפלוני הרג באחד בשבת נפש, בכל זה אם בא ומסהיד קודם ביאת האדם, בר קטלא הוי כמבואר מכות דף ה ע"א, ואף שאינו עדות שקר, בכל זאת הוא עד שקר, ועל זה קאי משום "לא תענה וכו'".

(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, שמות פרק כ, יג)


לד ע"ב

ר"ש אומר חייב כאן וחייב בפקדון כו' מחכו עלה במערבא

שמעתי דבר נכון בשם הגאון בעל חתם סופר זצ"ל, דבמסכת שבועות יש מ"ט דפין כמנין ימי העומר, ונמצא שדף הל"ד שייך ליום ל"ג בעומר, שהמס' מתחלת מדף ב. ושם נאמר ר"ש אומר וכו', מחכו עלה במערבא, מאי חוכא וכו', עיין שם. וזהו החוכא דמחכו, שהיתה הילולא דרשב"י בל"ג בעומר. ע"כ שמעתי ודפח"ח. ולענ"ד ע"פ המבואר בפרי עץ חיים בכוונת ל"ג בעומר, בפירוש הפסוק "עד הגל הזה", שהוא סוד חילוף של "אלקים" באותיות הקודמות, אכדטמ, גימטריא ע"ד. ועוד מבואר שם ובשער חהמ"ץ אשר לפעמים נחשב שם זה עם הכולל בגימטריא ע"ה. ועתה ראה אחי... "מחכו" בגימטריא אכדטמ. "עלה במערבא", הל' ד"עלה" עם ב' אתוון ב"א דבמערבא - גימטריא ל"ג. "במער" - אתוון "בעמר". והנותר מתיבת עלה - עה, הוא סוד שם אכדטמ עם הכולל, כמבואר בהאריז"ל שם. "מאי חוכא" גימטריא אלקים, הנחלף באותיות הקודמות לרחמים וחסדים.

(רבי יוסף רוטנברג, בני שלשים - וילקט יוסף, אות קפב [הובא במשנה שכיר, מועדים, ל"ג בעומר])

מכון הלכה ברורה
ירושלים ת"ד 34300

פרטים נוספים
בטל' 026521259
פקס 026537516

ראשי | מידע | השיטה | פרסומים | דוגמה | תרומות | הסכמות | גלרית תמונות | בית מדרש וירטואלי
ספריה וירטואלית | הלכות פסח | הלכות חנוכה | מפתח לרמב"ם | נושאי הבירורים | פרשת השבוע
דף יומי | מצגות | מפתח לאגדות | מאגרי מידע | תקוני טעויות דפוס | צרו קשר

HOME | ABOUT HALACHA BRURA | השיטה | EXAMPLE |
PUBLICATIONS | DONATIONS | ENDORSEMENTS (HASKAMOT) | WEEKLY PARSHA | CONTACT US