Halacha Brura and Berur Halacha
לקט באורי אגדות ממסכת שבועות
Institute
מכון הלכה ברורה ובירור הלכה
יג ע"א
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר
1-3
(שו"ת הרשב"א חלק א סימן צג [הובא בפרי צדיק, שמות, פורים אות א])
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר
1-3
[עיין עוד לקט באורי אגדות יומא פה ע"ב]
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר חוץ מפורק עול ומגלה פנים בתורה ומפר ברית בבשר
1-5
(מהר"ל, חידושי אגדות, כאן)
כי יום הכפורים ראוי שיהיה מכפר כאשר יש לאדם חבור וברית עם הקב"ה... וכאשר פורק עול תורה, שהוא כופר בעיקר שעמו הוא הברית, אם כן אין כאן ברית כלל. וכן כאשר מגלה פנים בתורה, שהתורה עצם החבור והברית בין ה' יתברך ובין האדם, ואם אין תורה - בטל עצם הברית. ומפר ברית מבשר, שאין כאן מקבל ברית.
(מהר"ל, נצח ישראל פרק ט)
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר חוץ מפורק עול ומגלה פנים בתורה ומפר ברית בבשר וכו' הכרת תכרת הכרת לפני יוה"כ תכרת לאחר יוה"כ
1-11
(מהר"ל, תפארת ישראל פרק ט)
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינן שבים וכו' תלמוד לומר אך חלק
1-37
(רבי משה ישראל, שארית ישראל, דרוש ו לשבת תשובה, דף טז ע"ב-ע"ג)
א) "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם, לפני ה' תטהרו" (ויקרא טז, ל) - לכאורה יפלא, אטו יוה"כ על השגגות מכפר, ועל הזדונות אינו מכפר? והרי קרא בזמן ביהמ"ק מיירי, ושעיר המשתלח מכפר על כל עבירות שוגג ומזיד, וכן כתיב בהדיא בשעיר המשתלח: "והתודה עליו את כל עוונות בני ישראל ואת כל פשעיהם לכל חטאתם, הרי שגם עונות ופשעים, דהיינו מזידין ומרדין, מתודה עליו. אמנם בהך קרא דשעיר המשתלח ג"כ יש לדקדק, דהוה ליה למימר "ואת כל חטאתם", כדאמר "את כל עונות בני ישראל ואת כל פשעיהם", ומהו "לכל חטאתם"?
(דרושי הצל"ח דרוש כו)
וזהו "כי האדם יראה לעינים" (שמואל א' טז, ז) כלומר שעל ידי התעוררות תחתונים בתורה ובתפלה וכו', אזי בא לבחינת עין רואה שהוא כל אחד ואחד לפי אופנו והשגתו בעבודתו ובתשובתו, ככה יהיה המשכת אלקות על נפשו. אבל אותן הפגמים שאין יום הכפורים מכפר, שאין ביכולתם להתעורר באלקות מצד גודל הפגמים, שעליהם אמרו רז"ל אין יום הכפורים מכפר וכו', מצד שאין להם התעוררות תשובה כלל, (וכמאמר יום הכיפורים מכפר לשבים דייקא, וגם המאן דאמר שמכפר אף לשאינן שבים פירוש הוא לשאינן שבים שאינן יכולים לשוב, רק שרצונו באמת מאוד ומאוד לשוב, אבל בלי שום התעוררות בודאי אינו מכפר), אבל בחינת "וה' יראה ללבב" (שמואל א' טז, ז) הוא כי בחינת "וה'", שהוא בחינת התעוררות אלקות מצד הרחמים רבים גודל הרחמנות, אזי מעורר את הי"ג תיקונים כנ"ל, אזי יהיה בבחינת לב שומע שהוא בחינת שמועה, בחינת חכמה בחכמה אתברירו.
(רבי ישראל דב מווילדניק, שארית ישראל, שער השובבי"ם, דרוש רביעי, יתרו)
אמרו במדרש (ויקרא רבה כ, יב)... אמר ר' חייא בר אבא בא' בניסן מתו בני אהרן, ולמה מזכיר מיתתן ביום הכפורים, אלא מלמד כשם שיום הכפורים מכפר, כך מיתתן של צדיקים מכפר. ומנין שיום הכפורים מכפר, שנאמר "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם" (ויקרא טז, ל). ומנין שמיתתן של צדיקים מכפר, דכתיב "ויקברו את עצמות שאול" (שמואל ב' כא, יד), וכתיב "ויעתר אלקים לארץ אחרי כן" (שם)... כשהקב"ה מסלק נפש הצדיק שלא בזמנו, מחמת עון הדור, או עון עצמו, הוא קשה לפני הקדוש ברוך הוא. משא"כ כשנפש הצדיק בא אליו מעצמו, לגודל תאות הנפש, שהוא החלק, להדבק בהקב"ה, שהוא הכל, שמח בו... ר' חייא בר אבא מדבר ממיתת צדיקים שאינם מתים בעון הדור, ולא בעון עצמו, רק מגודל תאות הנפש להתדבק בהקב"ה. ומיתה כזו מכפרת להיותו יום שמחה ויום רצון לפני הקדוש ברוך הוא, כמו שאמרו חז"ל הקדוש ברוך הוא שמח בבוא אליו נפש צדיק [מו"ק כה ע"ב], וקראוהו הילולא. וביום שהוא עת רצון לפני הקדוש ברוך הוא, הוא מוחל עונות, כביכול כמו שדרך לחלק מתנות בעת שמחת נשואין. וכמו שיום הכיפורים, עצמו של יום, שהוא עת רצון, מכפר, כך מיתת צדיקים, כשהוא עת רצון, מכפר. ולזה אמר "מנין שיום הכפורים מכפר", כלומר מנין שעצמו של יום מכפר, להיותו עת רצון, שהרי פלוגתא היא בשבועות. ואמר "כי ביום הזה יכפר", דמשמע שעיצומו של יום מכפר. ואמר אחר כך: ומנין שמיתתן של צדיקים מכפר, כלומר, מנין שיש יום מיתת צדיקים שהוא עת רצון לפני הקדוש ברוך הוא, שהרי קשה סילוקן של צדיקים. ולזה אמר, שמצינו בשאול שנאמר "ויעתר לו ה'", שנתרצה.
(רבי יעקב מליסא, נחלת יעקב, ויקרא פרק טז, א)
ביום הכפורים דכהן גדול נכנס לקודשי קדשים אל ה'... רק ביום הכפורים דהכל בעלי תשובה. ומצד אותה מדריגה ירבה לסלוח בריבוי, היינו כמו שאמרו (יומא פו ע"ב): יחיד ששב מוחלין לו ולכל העולם כולו. ולא ימלט העולם בשום דור מיחיד ששב ביום הכפורים שהוא העומד באותו דור במקום כהן גדול הנכנס לקודשי קדשים, היינו ששב לגמרי עד אל ה' וגו' כי ירבה לסלוח היינו לכל ישראל. ועיצומו של יום מכפר על דרך זה אף למי שלא שב כמו שנתבאר, דעל כל פנים עצם לבו קשור בה' יתברך. וכל נפשות מישראל קשר אחד, וכאשר נקשרה נפש אחד מישראל לגמרי בו יתברך, הרי ממילא נמשך הכל עמו כמושך בקצה חבל שנמשך כל החבל עמו. ו"יעקב חבל נחלתו", ראשו אחד קשור למעלה בצורתו של יעקב החקוקה בכסא הכבוד, וראשו התחתון הוא נפשות פושעי ישראל היותר גרועים. וכן הוא הולך ממדריגה למדריגה.
(רבי צדוק הכהן מלובלין, רסיסי לילה אות נ)
יג. רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' אף יוה"כ אין מכפר אלא על השבים וכו' לא התענה בו ולא קראו מקרא קדש ועשה בו מלאכה מנין ת"ל יום כפורים הוא מ"מ וכו' אמר אביי לא קשיא הא רבי והא רבי יהודה רבא אמר הא והא רבי ומודה רבי בכרת דיומא וכו' כרת דיום הכפורים וכו' (יג:) משכחת לה דאכל אומצא וחנקיה ומית אי נמי דאכל סמוך לשקיעת החמה דלא הוה שהות לכפורי ליה
כרת דיוה"כ עצמו, כגון שלא התענה, או שעשה בו מלאכה, אליבא דרבי ישמעאל [יומא פו ע"א], ודאי לא קיל משאר כריתות דצריכין יסורין למרק. וגם אליבא דרבנן דבשאר כריתות יוה"כ מכפר, היינו משום דשבין מהם. אבל כיון שלא התענה בו היינו שאינן שבין, ואפילו רבנן מודו, דבכרת דיוה"כ עצמו אין יום הכפורים מכפר, אלא יסורין ממרקין. אבל אליבא דרבי דסבירא ליה דיוה"כ מכפר בין לשבין בין לשאינן שבין בשאר כריתות ומיתות ב"ד, ועכ"ז בכרת דיוה"כ גופיה יש חילוק בין אביי לרבא בפ"ק דשבועות, דאביי סבר דלרבי אפילו לא התענה, ועשה בו מלאכה, ולא קרא אותו מקרא קדש, יום הכפורים הוי ומכפר מ"מ, אפילו בכרת דיוה"כ עצמו, אבל אי חנקתיה אומצא דלא עבר עליו רגע א' מן היום, אחר שחטא ביוה"כ, ולא היה שהות ביוה"כ לכפר עליו, או אם אכל סמוך לשקיעת החמה דמוצאי יוה"כ, אז ודאי אין יוה"כ מכפר עליו. ורבא סבר דלרבי בשום גונא אין יוה"כ מכפר על כרת דיוה"כ עצמו, אלא א"כ עשה תשובה.
(חיד"א, לב דוד, פרק ד)
דתניא רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' יכול לא יהא יוה"כ מכפר אא"כ התענה בו וקראו מקרא קדש ולא עשה בו מלאכה לא התענה בו ולא קראו מקרא קדש ועשה בו מלאכה מנין ת"ל יום כפורים הוא מ"מ וכו' ומודה רבי בכרת דיומא
"ביום הכפרים תעבירו שופר" וכו'... נראה דיום הכיפורים מכפר בלא תשובה על כל העבירות. אולם מה דשייך לקדושת היום אמר דאין יום הכיפורים מכפר בלא תשובה, כמו לא קראו מקרא קודש ולא התענה בו וכו'. ולכן אמר שהעברת שופר נחשב מקדושת היום, ואם לא תקעו בשופר אין יום הכיפורים מכפר בלא תשובה, שזה שייך לכפרת היום. ולכן כתב זה על תקיעת שופר לבד, לא על שילוח עבדים ועל חזרת שדות אחוזות, שזה דברים שבין אדם לחבירו, ואין יום הכיפורים מכפר בכל העבירות.
(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, ויקרא פרק כה, ט)
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' ר' יהודה לא סבר לה כרבי דתניא יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינן שבים וכו' תלמוד לומר אך חלק
[בזה יש לפרש את המדרש (ויקרא רבה פרשה כא): אורי בראש השנה וישעי ביום הכיפורים וכו' אומות העולם באין ומקטרגין את ישראל לפני הקדוש ברוך הוא ואומ' לפניו רבונו שלעולם אילו עובדי עבודה זרה ואילו עובדי עבודה זרה וכו' מפני מה אילו יורדין לגהינם ואילו אינן יורדין וכו' אמרו ישראל לפני הקדוש ברוך הוא "אם תחנה עלי מחנה" של אומות העולם וכו' "בזאת אני בוטח", במה שהבטחתני "בזאת יבא אהרן". כי יוה"כ מכפר על ישראל לרבי גם אם לא עשה תשובה, ואינו מכפר על הגוים, כי יוה"כ הוא אחת מהמצוות והגוים לא קיבלו את התורה, ויוה"כ לא יכפר עליהם גם אם יתענו בו. וגם לדעה שיוה"כ מכפר רק עם תשובה, יש הבדל, שכל השנה מועילה רק תשובת רבים וביוה"כ מועילה גם תשובת יחיד, בגלל צירוף שני הדברים, וזה לא מועיל בגוים.]
(רבי יעקב אריה מראדזימין, ביכורי אביב, דף לח ע"ד)
לטקסט
יכול לא יהא יוה"כ מכפר אא"כ התענה בו וקראו מקרא קדש ולא עשה בו מלאכה לא התענה בו ולא קראו מקרא קדש ועשה בו מלאכה מנין ת"ל יום כפורים הוא מ"מ וכו' ומודה רבי בכרת דיומא
ענין יום הכיפורים הוא, שהנה הכין האדון ברוך הוא לישראל יום אחד, שבו תהיה התשובה קלה להתקבל, והעוונות קרובים לימחות, דהיינו לתקן כל הקלקולים שנעשו, ולהסיר כל החושך שנתגבר על ידיהם, ולהשיב השבים אל מדרגת הקדושה והקורבה אליו יתברך שמו, שנתרחקו ממנה על ידי חטאותיהם. והנה ביום זה מאיר אור שבכחו נשלם כל זה הענין. ואמנם הוא אור שלקבל אותו צריך שישמרו ישראל מה שנצטוו ליום זה, ובפרט ענין העינוי, שעל ידו מתנתקים מן הגופניות ניתוק גדול ומתעלים במקצת אל בחינת המלאכים.
(דרך ה' חלק ד פרק ח אות ה)
בעומד במרדו ורבי היא דתניא רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' (יג:) כרת דיממא לרבי וכו' משכחת לה דאכל אומצא וחנקיה ומית אי נמי דאכל סמוך לשקיעת החמה
1-יג:
(דרושי הצל"ח דרוש טז)
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינן שבים וכו' תלמוד לומר אך חלק (יג:) כרת דיממא לרבי וכו' משכחת לה דאכל אומצא וחנקיה ומית אי נמי דאכל סמוך לשקיעת החמה
1-יג:
(דרשות מהר"ם בנעט, דרוש יז)
רבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר וכו' יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינן שבים וכו' תלמוד לומר אך חלק וכו' (יג:) כרת דיממא לרבי וכו' משכחת לה וכו' דאכל סמוך לשקיעת החמה
1-יג:
(רבי יעקב משה חרל"פ, מי מרום, ח"ז עמ' שס-שסב)
יג. חוץ מפורק עול ומגלה פנים בתורה ומפר ברית בבשר שאם עשה תשובה יום הכפורים מכפר ואם לאו אין יום הכפורים מכפר מאי טעמא דרבי דתניא כי דבר ה' בזה זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה ואת מצותו הפר זה המפר ברית בבשר וכו' יכול אפילו עשה תשובה ת"ל עונה בה לא אמרתי אלא בזמן שעונה בה ורבנן הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא
ג' עבירות - פורק עול, ומגלה פנים בתורה ומפר ברית, שעליהם נאמר "כי דבר ה' בזה" וכו', כבר נתבאר לעיל דלרבי אם עשה תשובה מהם, יוה"כ מכפר, ואם לא עשה, אין יוה"כ מכפר, אלא המיתה. אבל לרבנן אם עשה תשובה מיתה ממרקת, ואם לא עשה תשובה נכרת מהעוה"ז והעוה"ב, ולעולם אינם עולין מגיהנם. ולא דמו לשאר כריתות דיסורין ממרקין עם התשובה. ואפשר דהני תלת הוו ממש חלול השם, וסבירא להו כרבי ישמעאל [יומא פו ע"א] דאינן מתכפרין אלא עד המיתה ובתנאי שישוב בתשובה.
(חיד"א, לב דוד, פרק ד)
כי דבר ה' בזה זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה ואת מצותו הפר זה המפר ברית בבשר וכו' הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא
7-14
(רמב"ן ויקרא יח, כט)
כי דבר ה' בזה זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה וכו' הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא
7-14
(רבי משה סופר, תורת משה, במדבר פרק טו פסוק כג)
יג. זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה וכו' שאם עשה תשובה ומת מיתה ממרקת
ואי קשיא, כי היכי דחשיב (יומא פו ע"א) מיתה כפרה לחילול ה', אמאי לא חשיב כפרה אחרת בלא תשובה, דהיינו מיתה לכל העבירות הקלות והחמורות - לרבנן, חוץ מפורק עול, דתניא: "כי דבר ה' בזה" - זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה... "הכרת תכרת"... יכול אפילו עשה תשובה, תלמוד לומר 'עוונה בה'... [שאם עשה תשובה ומת, מיתה ממרקת]; אלמא לשאר עבירות - בלא תשובה מיתה מכפרת, והכא אמרינן "שלושה ותשובה עם כל אחד ואחד", והא אפילו אתי' חמורות, למטה מהנך שלושה, לא בעו תשובה; ואי משום דבעו יום המיתה, לחשבינהו כפרה בפני עצמה אף על גב דלית חילול השם... ומחוורתא כדכתבו התוספות: דהכא לא קאמרי רבנן דמיתה ממרקת, אלא עם היסורין והדינין שדנין אותו לאחר מיתה, ועל ידי כך אינו נכרת לעולם הבא; אבל עם התשובה מיתה ממרקת לגמרי, שאינו נדון עוד ביסורין [לאחר מיתה]. ובהא ודאי ניחא, דלא חשיב הכא אלא כפרה שתכפר עליו שלא יהא נדון אחר המיתה בפורענות, ובלא תשובה אין כפרה שמכפרת עליו, אלא נדון ברשעו שם בגיהנם.
(רבי יוסף מטראני, צפנת פענח, פרשת נצבים, לשבת תשובה, דרוש א)
יכול אפילו עשה תשובה ת"ל עונה בה לא אמרתי אלא בזמן שעונה בה ורבנן הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא
11-14
(רמ"ע מפאנו, עשרה מאמרות, מאמר חקור דין, חלק א פרק יט)
יג. עונה בה לא אמרתי אלא בזמן שעונה בה וכו' הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא עונה בה שאם עשה תשובה ומת מיתה ממרקת
ובכל האזהרות ענש הא-ל יתב' את העובר עונש גשמי בעוה"ז, קרבן, מלקות, מיתה בידי שמים, כרת, ד' מיתות ב"ד, כי כולם מיתתם כפרתם ותשאר נפשו זכה ונקיה לחיי העוה"ב. ואפי' בכרת דע"ז שכתוב "הכרת תכרת" ודרשינן הכרת בעוה"ז תכרת לעוה"ב, אם עשה תשובה כשנכרת בעוה"ז נתכפר בעוה"ב, כמ"ש "תכרת הנפש ההיא עונה בה" - לא אמרתי אלא בזמן שעונה בה.
(רבי משה מטראני, בית אלקים, שער היסודות פרק מט)
הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא
13-14
(רבינו בחיי, ויקרא יח, כט)
"וגונב איש ומכרו ונמצא בידו מות יומת" - אפשר שהזכיר שתי מיתות, רמז למותא תנינא, וכבר רמזתי ענין העשרה הידועים. וכן [בראשית ב, יז] "כי ביום אכלך ממנו מות תמות", אפשר שהזכיר ב' מיתות, רמז למותא תניינא, דוגמא לדבר אמרו רבותינו ז"ל "הכרת תכרת" - הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא.
(ריקאנטי שמות פרק כא, טז)
וטעם "עונה בה", מפורש בפרקי דרך ארץ מהו "עונה בה", מלמד שהנפש מוכרתת ועונה עמה, כלומר שהעון דבק בה אחרי הכרת להיות נידונה ביסורין לעולם, כענין [ישעיה סו, כד] "כי תולעתם לא תמות", ותרגם יונתן ע"ה "ארי נשמתהון לא תמות". ואמרו רז"ל "הכרת תכרת" - הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא. וזה לא נאמר בתורה אלא במגדף ועבודה זרה וכיוצא בהן. ובביאור אמרו רז"ל שאין כפל הכרת נדרש בכל עונות שבתורה, רק באלו שבכתוב הזה, אמנם לשאר הכריתות הוא בגוף או בנפש, כמו שכתבנו בפרשת לך לך. ואף כי מצאנו משומדים שחיים יותר מנ' שנה ואינן נכרתין מחיי העולם הזה, דע כי זכות תולה להם בעולם ונפרעין מהן בגודש לעולם הבא.
(ריקאנטי במדבר פרק טו, לא)
לא רחוק הוא לאדם שאפשר לקנות ההצלחה הרוחנית על ידי המעשים הטובים... וצריך להשיב הנפש בפועל, ולעשות אותה רוחנית על ידי זכוך הנפש, ולהדבק בו יתברך על ידי העבודה אליו. שזהו תכלית ההצלחה, כמו שמעיד עליו הכתוב (שמואל א' כה, כט) "והיתה נפש אדוני צרורה בצרור החיים את ה' אלהיך". והפך זה, האבדון, הוא הכריתה והפירוד ממנו יתברך, כמו שאמר בכל מקום על האבדון "הכרת תכרת", ופירשו חכמים "תכרת" בעולם הבא. נמצא השכר הדבוק בו יתברך, והעונש הוא הכריתה והפירוד ממנו.
(מהר"ל, תפארת ישראל פרק ט)
בפרק חלק (סנהדרין קד ע"א) אמר רבי יוחנן, מפני מה לקו ב"איכה"? מפני שעברו על ל"ו כריתות שבתורה... ורוצה לומר כי כאשר ישראל היו דבקים בו יתברך, אי אפשר שיהיו גולים מן הארץ עד שתשב העיר בדד, אבל בשביל שנכרתו ישראל מן העיקר, הוא ה' יתברך, ולכך הלכו ישראל בגולה. כי קודם זה היו נטועים כעץ שהוא שתול על פלגי מים, וכאשר עברו ל"ו כריתות נכרתו מן ה' יתברך. והדבר שהוא גורם הכריתה מן ה' יתברך הם הכריתות שבתורה, כדכתיב "הכרת" בעולם הזה, "תכרת" לעולם הבא. ומפני זה נכרתו מן העיקר, עד שהלכו בגולה.
(מהר"ל, נצח ישראל פרק ט)
בפרדס שער היכלי התמורות פ"ד פי' שיש בקליפה הנק' כתריאל, שהיא כתר לשאר הקליפות, ומן הקליפה הזאת הכרת, שהיא לפעמים כרתיא"ל, ועל ידו נכרתי' הרשעים כו' עכ"ל. והנה ידוע שבכתר דקדושה יש ב' בחי', עתיק יומין ואריך אנפין... וכך לעומת זה בקליפה יש ג"כ ב' בחי' הנ"ל, כמ"ש בעץ חיים שער הקליפות שמ"ח ספ"ג שביצירה יש א"א דקליפה ובעשיי' גם עתיק דקליפה כו', ולכן מהם נמשך ב' פעמים כרת הנ"ל כמו שבקדושה יש ב' כתרים כו'. ואפשר לומר שהכרת בעוה"ז נמשך מא"א דקליפה, והכרת גם לעוה"ב נמשך מעתיק דקליפה, כי עוה"ב הוא ענין התגלות עתיק דקדושה שבבינה כו', וא"כ מי שפגם כ"כ עד שנכנס בעתיק דקליפה, שהוא תכלית עומק הרע, כענין "כי אין דעת וחשבון בשאול" כו' שהוא נגד בחי' חד ולא בחושבן שבקדושה, הוא נכרת גם לעוה"ב. והנה בראשית חכמה, בהקדמתו לשער התשובה, העיר לענין תשובה ממה שישים אל לבו חומר העונש עד שלפעמים "הכרת תכרת" - והוא שיכרת הגוף מעוה"ז והנשמה מעוה"ב. והיינו כנ"ל, כשהפגם מגיע כ"כ שנכנס ח"ו לעומק רע, ולכן ראוי שיחוס האדם על עצמו שהרי אפילו הבעלי חיים בורחים מליפול באש ובמים כו'.
(רבי מנחם מנדל שניאורסון (צמח צדק), אור התורה, במדבר כרך ב, פרשת שלח, עמ' תקמג)
אפשר לפרש הכונה, כי כידוע יש שני מיני כרת, כרת הגוף וכרת הנפש [עיין יבמות נה, א], וכרת הגוף יכונה בשם כרת בעוה"ז, וכרת הנפש בשם כרת בעוה"ב. וישנם עבירות שנענשים עליהם בכרת הגוף ויש שנענשים בכרת הנפש, אכן עון עבודת כוכבים, לגודל חומרתו, נענשים בשני מיני כרת. ויען כי פרשה זו איירי בעון עבודת כוכבים, לכן דרש הכרת בעוה"ז תכרת בעוה"ב, כלומר שנענשים בכרת הגוף ובכרת הנפש.
(רבי ברוך אפשטיין, תורה תמימה, במדבר פרק טו הערה צד)
יג. שאם עשה תשובה ומת מיתה ממרקת
...פן יתגבר היצר הרע שמתגבר ומתחדש בכל יום (סוכה נב ע"א), ועל זה באו העונשים שלא ידח ממנו נדח, וכמו שאמרו (סנהדרין מג ע"ב) שכל המומתין מתודין וכל המתודה יש לו חלק לעולם הבא... וכן אמרו "עוונה בה" - שאם עשה תשובה ומת מיתה ממרקת. ולא ידח שום נפש מישראל, שיתודה וימות ויתכפר.
(רבי צדוק הכהן מלובלין, פרי צדיק, פרשת משפטים, אות יא)
יוה"כ אין מכפר אלא על השבים
32-33
(רבי ישעיהו הורוויץ, של"ה, מסכת תענית, תורה אור, אות קסו)
"לפני ה' תטהרו" - כי אין יום כפורים מכפר כי אם לשבים, וקודם שיכפר עליהם ה', חייב כל אדם לטהר עצמו מכף רגל ועד ראש מכל טומאת העוון. לכך נאמר "לפני ה' תטהרו", ו"לפני" משמש לשון קודם... והיינו לפני בא יום ה' הגדול והנורא, "תטהרו" על ידי התשובה, ואחר כך יטהר ה' אתכם על ידי הכפרה.
(כלי יקר ויקרא טז, ל)
א) ...כתיב בהדיא בשעיר המשתלח, "והתודה עליו את כל עוונות בני ישראל, ואת כל פשעיהם לכל חטאתם", הרי שגם עונות ופשעים, דהיינו מזידין ומרדין, מתודה עליו. אמנם בהך קרא דשעיר המשתלח ג"כ יש לדקדק, דהוה ליה למימר "ואת כל חטאתם", כדאמר "את כל עונות בני ישראל ואת כל פשעיהם", ומהו "לכל חטאתם"?
(דרושי הצל"ח, דרוש כו - כל נדרי)
"אך בעשור לחודש השביעי הזה"... וכפרה בהיקף כזה לא תושג בכל עת... אלא רק ב"חדש השביעי הזה": רק מי שתשרי איננו לו חודש ראשון ויחיד... אלא הוא מונה חדשים כיהודי, ותשרי הוא לו החודש השביעי; בראשון יצא עם אבותיו ממצרים; בשלישי עמדו רגליו על הר סיני וקיבל עם אבותיו את תורת חייו מידי ה'; ונמצא שהשנה כולה היא שנה יהודית לו - רק זה יתכפר בחודש השביעי של אותה שנה... גם בחודש השביעי אין יום הכיפורים חל אלא "בעשור לחודש". תחילה יש לקיים זכרון תרועה באחד לחודש; הוא יביא לידי שינוי באורח החיים... לשוב אל ה'; תשעה ימים יוקדשו לשינוי זה... וכך ייגש היהודי אל ה' "בעשור לחודש השביעי" - כאדם חדש במעמד חדש... יום הכיפורים אין מכפר אלא על השבין.
(רבי שמשון רפאל הירש, ויקרא פרק כג, כז)
...דמה שנאמר "בקנאו את קנאתי בתוכם" הפירוש הוא שהכניס פנחס הרהור תשובה בלב כל שבטו של שמעון ובלב כל ישראל על מה שלא מיחו בידם. ועל ידי פנחס שקנא קנאת ה' הכניס בלבם הרהור תשובה... וזה כח אהרן שהיה גם כן מכפר, שכיפר על בני ישראל ביום הכפורים, כמו שנאמר (ויקרא טז, ל) "כי ביום הזה יכפר" וגו', ויום הכפורים אינו מכפר אלא על השבין, רק זה כח אהרן בעבודתו ביום הכפורים להכניס הרהור תשובה בכל ישראל, וזה שנאמר "כי ביום הזה יכפר" וגו'. וכן אצל פנחס נאמר "ויכפר על בני ישראל", היינו שהכניס תשובה בלבם ובשביל זה זכה לזרעו לברית כהונת עולם.
(רבי צדוק הכהן מלובלין, פרי צדיק פרשת פינחס, אות יא)
יוה"כ אין מכפר אלא על השבים וכו' תלמוד לומר אך חלק
32-37
(רמב"ן ויקרא כג, כז)
"אך בעשור לחודש וגו' יום הכפורים הוא" - כל אכין ורקין מיעוטין המה... מה שפירש רש"י שפירש מכפר הוא לשבים ואינו מכפר לשאינן שבים - ומי יתן ידעתי ואמצאהו לפרש מאי משמע שלשון "אך" למעט הבלתי שבים, שהרי לשון "אך" קאי על יום העשור, ומשמעותו למעט הימים הקודמים. וליישב פירוש רש"י אומר אני, שמדקאמר "אך בעשור" ובא למעט הימים הקודמים, שמע מינה שגם הימים שלפני יום כיפור נקראו ימי תשובה, דאם לא כן מהיכי תיתי שיכפרו הימים הקודמים עד שהוצרך למעטם? אלא ודאי שגם עשרת הימים הקודמים הם עשרת ימי התשובה, וסלקא דעתך אמינא שימי התשובה מכפרין מיד על כל עבירות, קא משמע לן שיש לך עבירות שתשובה תולה ויום כיפור מכפר, כמו שנאמר (ויקרא טז, ל) "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם". אף על פי שאמרו במדרש (ויקרא רבה ל, ז): בערב ראש השנה הקב"ה מוותר שליש, ובעשרת ימי התשובה גם כן שליש, אבל ביום כיפור מוותר הכל, לכך נאמר "מכל חטאתיכם". ומכלל זה אתה למד שאין יום כיפור מכפר כי אם לשבים, דאם לא כן מהיכא תיתי שיכפרו עד שהוצרך למעטם? ואף על פי שלא נזכר בתורה מפורש שהימים הקודמים הם ימי תשובה, מכל מקום שופר של ראש השנה הוא כמו התראה שישובו בימים שבינתים, כמו שנאמר (עמוס ג, ו) "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו".
(כלי יקר ויקרא כג, כז)
לכל דבר יש ענינים טפלים אליו, וכאשר נאמר "אך" הוא להורות שאין מדברים אלא מעצם הדבר כמו שהוא בעצמו. וכענין (במדבר לא) "אך את הזהב" להעביר את החלודה כברש"י שם, שלא ישאר אלא עצם הזהב, וכן "אך" שנאמר ביום הכיפורים מכפר לשבים ואינו מכפר לשאינם שבים, כי יום הכיפורים הוא שכל ישראל באים לשרשם, והיא הנקודה הפנימית משם באה כפרתם, אבל מה שבאים לשרשם הוא ע"י תשובה, וזהו אך, שאינו מכפר אלא עצם יוה"כ שהיא הנקודה הפנימית, ואם אינו עושה תשובה אינו בא אל הנקודה הפנימית, ואף שמ"מ יוה"כ הוא אלא שאינו בא לעצם יוה"כ.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת כי תשא שנת תרעב)
יש לשים לב לתפיסה זו של חז"ל, שמלת הניגוד "אך" לא באה להגביל את המשפט הקודם אלא היא מגבילה את המשפט הפותח ב"אך". וכן מצאנו... יכפר על שבים ועל שאינן שבים ת"ל אך בעשור... נראה מכאן ש"אך" המשמש כמלת ניגוד פותח תמיד משפט שיש לו חריג, ולמרות החריג הזה יש לקיים את המשפט בתורת כלל. וזו משמעותו... יש חריג (שאינן שבים), אולם - "אך" - בשאר כל העניינים "בעשור וגו' יום הכפרים".
(רבי שמשון רפאל הירש, דברים פרק יב, כב-כג)
יג. וקראו מקרא קדש
"אשר תקראו אותם מקראי קדש"... בספרי במדבר פיסקא קמז... כתוב: "וביום הראשון מקרא קדש יהיה לכם" - אירעו במאכל ובמשתה ובכסות נקיה. אותו רעיון מובע במכילתא בא פ' ט ובספרא לפרשה שלפנינו בלשון זו: "קדשהו במאכל ובמשתה וכו'". גם "אירעו" שבספרי יש לבאר: תציין אותו במאכל ובמשתה וכו'... כלומר: עליכם לכבד אותם בתורת ימים קדושים... לפי ביאור זה, המלות "מקרא קדש יהיה" הן תמיד מצוה כללית בלבד, שלפיה היום הוא קדוש ויש לנהוג בו כבוד יתר... ועם זה נדרש בוודאי הכרזה פומבית ומודעה... קיום מצוה זו באופן ממשי, לקרוא לשבת ולמועדים ימי קודש, נעשה על ידי "קידוש היום" או על ידי זה שאנחנו קוראים את היום "קודש". נראה, שזאת היא כוונת רש"י בשבועות... רש"י מפרש את המלות "לא קראו מקרא קדש": "לא קבלו בברכותיו לומר מקדש ישראל ויום הכפורים"... רבינו תם טוען נגד זה, שברכות של יום הכפורים אינן מצוות מדאורייתא, והוא מבאר את הביטוי "קראו מקרא קדש" - שהוא חוגג את היום מפאת קדושתו ולא מאיזו סיבה אחרת, כגון עצלות. אולם גם רש"י לא התכוון לפסוק שהברכות הן מדאורייתא. המצוה "מקרא קדש" היא כללית, לאמור: קרא את היום קודש וקיים את המצוות הקדושות שהוא מחייב אותך. אולם רבנן תיקנו, כנראה, את הקידוש ואת ברכת קדושת היום, כדי לקיים את הצווי "מקרא קדש" בפועל ממש.
(רבי דוד צבי הופמן, ויקרא כג, א-ד)
דלא אתא יממא לכפורי ליה
...המשנה (אבות פ"ה) שנחשב לנס שלא אירע קרי לכ"ג ביוה"כ. והכל תמהו מה רבותא היא זו, אחרי כל השמירות מה גם לחשבהו לנס? והתיו"ט תירץ מפני שכפרת כל ישראל תלוי' בו, היתה הסט"א מתאמצת בכל עוז להביאו לידי כך. עדיין אינו מובן, וכי לא ידעו [הסט"א] שמתוקן לו כהן אחר תחתיו, והפרישה אינה מעכבת כבש"ס, וסוף סוף יהי' כהן מקריב וכפרת כל ישראל תבוא, ומה אהני להו? ולפי דרכנו יש לומר דהנה בש"ס פ"ק דשבועות דהכפרה היא רק ביממא ולא בלילה. וא"כ בליל יוה"כ, שכה"ג מעותד ליכנס לק"ק, ולילה אין מחוסר זמן [יומא כט ע"ב], אז הוא דומה לצדיקים יושבי גן עדן שמתבקשים למעלות יותר רמות ונשאות שמתעוררים עליהם דינים, כן הי' הכה"ג באותו לילה, ונחשבו לו חטאים מה שלא נחשבו עד כה, ובאשר הכפרה עדיין לא באה, שוב יכולין כחות החיצונים שנתעוררו בשביל התעוררות הדינים הקדושים להביאו לידי כך... על כן נחשב זה לנס.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת אחרי מות שנת תרעו)
רש"י ד"ה זה המפיר ברית בבשר - שהיא מצוה יחידית
יעוין שבת קל ע"א: "שש אנכי על אמרתך" - אמירה יחידה שקדמה לשאר אמירות והיא מילה כו'. ועי' רש"י מנחות נה רע"ב ד"ה מעשה יחידי: מעשה חשוב בפני עצמו.
(רבי ראובן מרגליות, ניצוצי אור, כאן)
רש"י - מקרא קודש - לומר מקדש ישראל ויוה"כ
"וכימיך דבאך"... וכבר בא בפירוש ראשונים ז"ל שהוא מלשון זיבה, היינו שפע פרנסה... ויש שפירשו מלשון דוי וכאב... ולדברינו שני הפירושים נכוחים ואמתים, וקאי על "מנעליך", שהוא קיבוץ לתפלה עוד בשני עתים, א' בעת רעה וכל צרה ר"ל, שכמו שמועיל תפלת רבים לצרת מלחמה, כך לכל צרה שלא תבוא... והיינו "וכימיך" - זהו שנוי עתים, "לדבאך" - לכל דוי, אזי מועיל "מנעליך" להחלץ ממצר... ב' לשפע פרנסה שהוא במועדי השנה, שכולם ראשי השנה כדתנן בריש מס' ר"ה, ומתקבצים אז לתפלה, וע"ז כתיב בהם "מקראי קודש", וכפירוש רש"י במס' שבועות יג, א, על הא דתניא לא קראו מקרא קודש. והכי מבואר בתרגום יונתן ישעיה א, על הכתוב "חדש ושבת קרא מקרא", וכתיב בהלל "ובימי אקרא", ופירש במדרש שוחר טוב דבימים המיוחדים דכתיב בהם "וביום", אז "אקרא", דהוא שעת רצון לקרוא לה'. וזהו כונת המקרא: "וכימיך" - הימים שלך. "דבאך" - הזב שלך שפע ברכה ממעל, גם אז טוב "מנעלך", הקיבוץ שלך, והיינו דאי' בשבת דף ס דכנופיא הוא או שבת ויו"ט או תענית ציבור... ויש להוסיף בדיוק הלשון "וכימיך", ולא כתיב "וכימים", ויהא משמעות בעת שכתוב בהם ביום, אבל א"כ גם שבת בכלל, דכתיב "וביום השבת", ובאמת אין אז עת המוכשר לתפלה ובקשת רחמים, כי אם רנה ושבח להקב"ה. ומשום הכי כתיב "וכימיך", דמשמע שנקראים יום על ידך, והיינו רגלים, וכדאי' ביצה דף יז, דרגלים ישראל מקדשי להו, משא"כ שבת קוב"ה מקדש ליה. ויש לפרש עוד "וכימיך", היינו ימי המועדים דמבואר שהמה מקראי קודש, היינו קיבוץ לתפלה, כך "דבאך", בשעה שאתה דאב, הוא ג"כ מקרא קודש, היינו קיבוץ לתפלה, וכדכתיב בס' ישעיהו כו, טז: "בצר פקדוך צקון לחש מוסרך למו".
(רבי נפתלי צבי יהודה ברלין, העמק דבר, דברים לג, כה)
יג. תוס' - היום עצמו בלא שעיר המשתלח מכפר קצת ואין כאן כרת גמור
"אלה הדברים אשר צוה ה' לעשות אותם וגו' וביום השביעי יהי' להם קודש כל העושה בו מלאכה יומת" וגו'. כבר כתבו חז"ל מה ענין שבת למלאכת המשכן. וי"ל עפי"מ דאיתא בתוס'... היום עצמו בלא שעיר המשתלח מכפר קצת ואין כאן כרת גמור עכ"ל. ולפ"ז הו"א אם גם מלאכת המשכן אינו דוחה שבת, מ"מ מכחיש ומגרע את איסור מלאכת שבת, קמ"ל הגם "אלה הדברים אשר צוה ה' לעשות אותם", אם עשאם ביום השבת עונשו עומד בתקפו כמו אם עשה מלאכת עצמו.
(רבי שמעון סופר, שיר מעון, שמות פרק לה פסוק א)
תוס' - לא קאמרי רבנן דמיתה ממרקת אלא עם היסורין והדינין שדנין אותו לאחר מיתה
ותירוץ זה מוכרח, כי היכי דלא יקשה דרבנן ארבנן דסתם משנה [יומא פה ע"ב]. גם לכאורה היינו יכולין לתרץ דהאי רבנן פליגי אהני רבנן, אבל אפילו כפי זה יצא לנו, שיש סתם משנה, שאומרת מיתה ויום הכפורים מכפרין עם התשובה, וכדדיק בגמרא עם התשובה אין, שלא עם התשובה לא, מתני' כרבנן וכו'.
(חיד"א, לב דוד, פרק ג)
...שימצא הרשע מקום לתלות שלא לשוב, ולומר עוד זמן, וממה נפשך: אם יחיה, הרי עוד זמן לשוב בתשובה, ואם ימות פתאום, הלא מיתה מכפרת בלא תשובה - לזה אמר התנא [אבות פ"ג מט"ז]: והדין, שדנין אותו אחר מיתה, הוא דין אמת, והמיתה בלי תשובה אינה מועלת לפטור מן הדין, [ורק עם] חיבוט הקבר וגיהנם שאר עונשים קשים, המיתה מועלת שיהא הכל מתוקן לסעודה, שלא יהא נכרת לגמרי.
(דרושי הצל"ח דרוש כח, אות יג)
יג ע"ב
משכחת לה דאכל אומצא וחנקיה ומית אי נמי דאכל סמוך לשקיעת החמה דלא הוה שהות לכפורי ליה
[קשה, מדוע לא תירצה הגמרא שמדובר שאמר "אחטא ויוה"כ מכפר" שבזה רבי מודה שאין יוה"כ מכפר כאמור ביומא פו.]
(רבי אליעזר זלמן גרייבסקי, גינת אגוז, עמ' 55)
לטקסט
דאכל אומצא וחנקיה ומית
2
(רבי יוסף דוב סולובייצ'יק, הררי קדם ח"א סי' מא עמ' פג-פד)
דאכל סמוך לשקיעת החמה
3
(רבי יוסף דוב סולובייצ'יק, איש ההלכה, עמ' 41-42)
עם הקהל אלו ישראל יכפר אלו הלוים
17-18
(רבי יהודה רוזאניס, פרשת דרכים, דרך מצרים, דרוש ד)
כשם שדם שעיר הנעשה בפנים מכפר על ישראל על טומאת מקדש וקדשיו כך דם הפר מכפר על הכהנים על טומאת מקדש וקדשיו
20-24
(רבי קלונימוס קלמן אפשטיין, מאור ושמש, פרשת אחרי מות, בתחלתו)
שיהיו שוין במראה ובקומה ובדמים
37
[עיין לקט באורי אגדות יומא סב ע"א]
תוספות ד"ה דעבד - ויום הכפורים אינו מכפר עד שתחשך
ועתה נבאר מה שאמרו במדרש [בראשית רבה פרשה ב, ג]: "ויהי ערב וכו' יום אחד" שנאמר "והיה יום אחד הוא יוודע לה' לא יום ולא לילה והיה לעת ערב יהיה אור" וגו' [יום אחד, שנתן לו הקב"ה ואיזה זה יום הכפורים]. לפי פשוטו יש לפרש על דרך מה דאיתא... ויום הכפורים אינו מכפר עד שתחשך וכו', ואם כן הכי קאמר: "והיה יום אחד", זה יום הכפורים, "הוא יוודע לה' לא יום ולא לילה" וגו', הכוונה בזה, דהיינו סמוך לאחר שקיעת החמה שהוא בין השמשות, דאי אפשר לצמצם זמן זה, אלא "הוא יוודע לה'", קמיה שמיא הוא דגליא, וזהו "לא יום ולא לילה" כדאמרן. "והיה לעת ערב יהיה אור" - רצה לומר, כשיגיע הערב כבר מחל הקב"ה עונותיהם לישראל ויהיה להם אור.
(רבי פנחס בר' פילטא, ברית שלום, פרשת אחרי מות)
תוס' - ויום הכפורים אינו מכפר עד שתחשך
ו) ובזה נלע"ד פירוש הפסוקים (במיכה ז)... "יום מצפיך פקודתך באה"...
(דרושי הצל"ח, דרוש טז לשבת תשובה)
יד ע"א
וכ"ת ביתו כתיב כולן קרויין ביתו שנא' בית אהרן ברכו את ה'
"וכפר בעדו ובעד ביתו" - באה הקבלה בתורה שבע"פ ביתו הם הכהנים שכולם נקראים ביתו (כמה דאת אמרת בית אהרן). והנה טעם בעי למה לא נכתב בפירוש בתורה שבכתב "וכפר בעד הכהנים"?... ונ"ל לומר, דהנה כתיב "ויהי כי יראו המילדות את האלקים ויעש להם בתים" [שמות א, כא], היינו בתי כהונה ולויה ומלכות כמו שדרשו רז"ל [סוטה יא ע"ב]. ומהראוי להתבונן מהו המדה כנגד מדה בשכר היראה יצאו מהם כהנים ומלכים? ואבאר לך דהנה בית נקרא כאשר איש פרטי מסויים תצא ממנו משפחה גדולה וכולם יתייחסו עד עולם לדורותם על שם אביהם המסויים הלזה ועל כינוייו יקראו, כמו שתמצא עד היום משפחת ראפופורט משפחת שפירא וכיוצא... נמצא שם הראשון נזכר לעולם, וזה נקרא בית, כענין הנאמר לדוד "ובית יעשה לך ה'" [שמואל ב' ז, יא], הנה שמו יכון לעולם... וכן בתי כהונה נקראים בית אהרן וכן בית הלוי.
(רבי צבי אלימלך שפירא מדינוב, בני יששכר, מאמרי חודש תשרי, מאמר ו, אות יד)
מוטב יבוא זכאי ויכפר על החייב ואל יבוא חייב ויכפר על החייב
ואף על פי שאיני כדאי ולא ראוי ולא זכאי להמליץ על עצמי, כל שכן על אחרים, כמאמר רבותינו ז"ל יבוא זכאי ויכפר על החייב, ואני חייב ולא זכאי, אף על פי כן, הלא אמרו רבותינו ז"ל (סנהדרין מב ע"ב) אף על פי שהנדון אומר יכול אני לחפש על עצמי זכות וכו', כל שכן על כל ישראל.
(בעל שם טוב על התורה, דברים, לראש השנה ויום כיפור)
משה רבינו ע"ה הי' יודע שקדשי דורות אינם נאכלים לאונן, וממילא אין הבעלים מתכפרים כיון שא"א לכהנים לאכול אותו, וכתיב (שמות כט, לג) "ואכלו אותם אשר כפר בהם". אך קצף על שלא הי' זריזין מקדימין לאכול עכ"פ כזית אחר הקטרת האימורין, וע"י העצלות הזו אירע התקלה שאח"כ מתו נדב ואביהוא, ונעשו אוננים, ולא נאכל אפי' כזית ממנה, ולא נתכפרה העדה כפרה גמורה כיון שלא אכלו הכהנים. אבל י"ל גם בהיפך, מאת ה' היתה זאת, שאותה חטאת של ר"ח שבאה לכפר, כל עיקר שהכהנים אוכלים אותה אינו אלא כדי שיתכפרו הבעלים באכילת כהנים אותה, והמה לא הי' ראוים באותו היום אהרן ובניו לאכול כדי לכפר, דלעולם יבוא זכאי ויכפר על החייב, וכיון שאירע לו מקרה כאלה שמתו בניו לכפר על עון העגל שנגזר עליו כילוי בנים, ע"כ טרם מתו לא הי' עדיין זכאי, ולא הי' ראוי לאכול חטאת המכפר על אחרים, על כן מאת ה' היתה זאת שנתעצלו ולא אכלו אפי' כזית ממנו.
(רבי משה סופר, תורת משה, ויקרא פרק י פסוק יט-כ)
צוה את אהרן ש"בזאת יבוא וכו' בפר בן בקר" וגו', שהם באים לכפר על כל ישראל אחר שכפר על עצמו, שיבוא הזכאי ויכפר על החייב כמבואר ספ"ק דשבועות, ותהי' עיקר כניסתו לכפר על כל ישראל.
(רבי משה סופר, תורת משה, ויקרא פרק טז פסוק א)
אחד הנכנס לעזרה וכו' (יד:) נטמא בעזרה וכו' והשתחוה או ששהה בכדי השתחואה
מחנה שכינה, שהוא לעומת כח המחשבה, שם מזיקים כל מיני טומאה אפי' הבאה מחוץ לגופו, שכן יש הרבה מחשבות רעות שאינן באות מכח טבעו אלא מחמת כחות חיצוניים הרודפין אחר האדם לבלבלו ולהכניס בו מחשבות רעות רחמנא ליצלן על כרחו שלא בטובתו, והוא דוגמת טומאה במקדש, והאדם צריך להזהר בהן שלא יהרהר בהן כלל אלא יפנה דעתו לד"ת ויסיר ממנו את המחשבות הרעות, ואם האדם עושה כן אז אין צריך לדאוג על המחשבות שעברו עליו. הא למה זה דומה? לנטמא בעזרה ולא שהה שיעור השתחואה, שפטור, אך אם ח"ו מכניס עצמו לרצונו לידי הרהור אז דומה למכניס טומאה לדעת, דלא גמירי בה שיעור שהייה כבש"ס פ"ב דשבועות.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת נשא שנת תרעו)
האדם הוא עולם קטן והלב הוא מקדש, והמכניס הרהורים ומחשבות רעות ללבו הוא כמכניס טומאה למקדש. ואם באה לו לאדם מחשבה זרה ברעיונו ואינו עומד ומחשב בה רק מסירה תיכף מעליו, זה הוא כנטמא במקדש ולא שהה שיעור השתחואה ופטור, ואם שהה חייב כאילו הכניס הטומאה. וכמו כן במחשבה הבאה לו לאדם מאלי' ומחשב בה ואינו מסירה תיכף מלבו, הרי כאילו הביא עצמו לידי הרהור וכאילו הכניס טומאה למקדש.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת פינחס שנת תרע)
שאין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא ואורים ותומים וכו' ובשתי תודות וכו' (יד:) הפנימית נאכלת והחיצונה נשרפת
ובתוספות (טו ע"א) ד"ה וכן תעשו: ועוד, אף על גב דאהרן היה בבנין משכן, וכי נשאלו באורים ותומים לעשות משכן, הלא קודם שנתכהן אהרן נעשה המשכן! עכ"ל. ודבריהם תמוהים, דהא הקידוש לא היה בעשיית המשכן, רק במשיחתו... ואז כבר היה האורים ותומים על אהרן משבעת ימי המילואים... אמנם מה דאמרו בגמרא (טו ע"ב; טז ע"א) ובירושלמי (סנהדרין א, ג) שמשתי לחמי תודה אחת נאכלת ואחת נשרפת על פי נביא, תמוה, כיון דחושבים לקידוש מקדש מצוה לדורות ולתוספות העיר, אם כן 'אין נביא רשאי לחדש דבר מעתה' (שבת קד ע"א). ויעויין רמב"ם שכתב דילפינן דאחת מהם נאכלת ואחת מהם נשרפת, רק שהנביא חידש איזו נאכלת. יעויין שם.
(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, שמות פרק כה, ט)
שאין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא וכו' וסנהדרין של שבעים ואחד ובשתי תודות ובשיר וכו' (טו.) גדולה שבתודה ומאי ניהו חמץ
...המלואים שהקריבו בימי עזרא כמלואים שהקריבו בימי משה על הודאות חדוש העולם וכמו שנתבאר. וכן יהיה לעתיד נגד עולם התחיה, שאז יבולע המות לנצח ויבוער הרע מן הארץ, וכל הקרבנות יהיו בטלים מלבד קרבן תודה, שאדם חייב להודות ולשבח לאל יתעלה לנצח נצחים ויתרומם והוא הקרבן תודה, וכמו שנתבאר מעניינו (פרק לח). ולכן הקריב נחמיה שני תודות גדולות, ואמרו מאי ניהו גדולות חמץ, להיות כי האדם חייב להודות לה' מצד שני דברים שבאדם, שנאמר (תהלים ט, ב) "אודה ה' בכל לבי", ודרשו רז"ל (ברכות נד ע"א): "בכל לבבך" (דברים ו, ה) - בכל לב שיש בך, דהיינו יצ"ט ויצה"ר, והם הגורמים החמץ שבאדם, שלולא השכל שבאדם לא היה עושה רע, כי היה כלו יצר הרע והיה כבהמה. אם כן השכל פועל הרע במקרה. ולכן היו שני הלחמים תודות... ועל כן, כשהיו מוסיפין על העיר ועל העזרות היו מקריבין שני לחמים חמץ, להורות על שלימותן של ישראל, ובזה היו המלך ונביא והסנהדרין מהללים ומשבחים לה'.
(רבי משה איסרליש, תורת העולה, חלק ג, פרק פג)
יד. ובשתי תודות
46-47
(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות ויקרא פרק ז, יג)
ובשתי תודות ובשיר
46-47
(רבי יוסף דוב סולובייצ'יק, הררי קדם סי' קעט עמ' שה)
יד ע"ב
דאמר קרא ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו (טו.) וכן תעשו לדורות
אמרו רז"ל במדרש, הובא בהקדמת עין יעקב:... שמעון בן פזי אומר, מצינו פסוק כולל יותר, "את הכבש אחד תעשה בבקר". עמד ר"פ על רגליו ואמר הלכה כבן פזי, דכתיב "ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן"... כי על ידי הקרבן מעלים ניצוצות הקדושה מדצח"ם, כי המלח דומם, והסלת והיין צומח, והבהמה חי, והכהן מדבר, כמ"ש בטעמי המצות להאר"י ז"ל... דהעולה כולה כליל לרוב ניצוצות הקדושה שבה, וראויה להיות אשה ריח ניחח, וקרבן כשמו, לקרב הכתות העליונים ממטה למעלה, והיו לאחדים. וזהו "את הכבש אחד", כי ע"י הקרבן, ובפרט עולת תמיד, יתאחדו העולמות, ויתוקנו הניצוצות, ויתאחדו למקום עליון כביכול. ומזה ניכר, כי מלבד שהאדם צריך להיות באחדות עם רעהו, עוד בה, שאפילו להעלות ניצוצות עולת תמיד היו שותפין כל ישראל, שהתמידין באים מן השקלים. וז"ש ר"ש בן פזי, דפסוק "את הכבש אחד" כלול יותר, דמשם נשמע, דישראל צריך שיהיו באחדות בכל, שהרי אפילו בעולת תמיד היו שותפין כלם להעלות אותם הניצוצת, וא"כ פסוק זה הוא כולל יותר, דלא מיבעיא בענינים הנגלים ונראין לעין שיהיו באחדות, אלא אפילו בנסתרות ורמזים צריכין להיות כאיש אחד חברים.
(חיד"א, דברים אחדים, דרוש ו - לשבת תשובה)
תיקו
האור המחלק השערות חציים לשמאל וחציים לימין, והשערות הם ה' הויות חסדים לימין וה' הויות גבורות לשמאל, דהיינו הויה בנקוד אלקים כזה יהוה האלף בחטף סגול, שאותיותיהם עם הנקודות עולים תלמוד, שכלו דינים, דהיינו המחלוקות שיש בדין, כגון אסור מותר, טמא טהור, כשר פסול. וגם צריך הבן אדם לטרוח עצמו בקושיות התלמוד בחבירי הישיבה, כדי לבקוע אויר הקליפות וליקח את בולעו מפיו, הם ניצוצי טהרה, לקיים מה שנאמר 'בזיעת אפך תאכל לחם' - לחמה של תורה. ורמז לזה: "לילית" גימטריא "פת" כמנין "תלמוד", שמחליש כחה. רק אלו הקושיות שהם בסוד תיקו, שהתיק של הטומאה סוגרו, ואינו מאיר לחוץ, שאין לו מקום לאחזו ולהבדילו מהטומאה, אותו האור מונח בלי תיקון, עד שיבוא אליהו הוא יגלה תיקונו.
(רבי נפתלי הירץ בכרך, עמק המלך, שער ז, פרק י)
טו ע"א
וכן תעשו לדורות
1
(אברבנאל מלכים א' פרק ה ופרק ח)
"וכן תעשו" - הנה לפי מה שפירשתי שהראהו תבנית המשכן לומר כזה תעשו לא פחות ולא יותר, אל יקשה לך אם כן לא היה צריך לומר לומר "וכן תעשו", כי תמצא שאמרו בשבועות דף י"ד וז"ל:... שאין מוסיפין על העיר והעזרות אלא במלך ונביא ואורים ותומים וע"א סנהדרין, מנא הני מילי אמר רב שימי אמר קרא "ככל אשר אני מראה וגו' ואת תבנית כל כליו וכן תעשו לדורות". הנה כי באה "וכן תעשו" לצוות שיעשו כסדר הזה לדורות. ודע שדרשת לדורות דורש לה התלמוד מתיבת "וכן תעשו", לא מתוספת וא"ו לבד, כי לכשנאמר שאינו דורש אלא יתור תיבת וא"ו, אין כאן יתור, כי אם היה אומר הכתוב "כן תעשו", לא היה נשמע כוונת ההודעה שבא הכתוב להודיענו שעברו הדברים בין משה ובין ה', ויהיה קשה לי לשמוע דברי ה' למה לא אמר ככל וגו' קודם אומרו "ושכנתי"? אלא ודאי שכל תיבת "וכן תעשו" מיותרת. וכן פירש רש"י שם בשבועות וז"ל: וכן תעשו - קרא יתירה, למדרש לדורות. ע"כ. וטעמו של רש"י ז"ל לא מטעמנו, אלא לצד שפירש "ככל אשר אני" וגו' שהוא מחובר למעלה, "ועשו לי מקדש וגו' ככל" וגו', אם כן הרי בא הדבר לעיכוב שלא יחשוב להתנדב לעשות גדול, אם כן "וכן תעשו" למה לי? לדורות. ולדרכנו שהלכנו לשיטת דברי רז"ל כי אומרו "ככל" וגו' בא להשיב למשה עיכוב השיעור ממה שהראה לו כיוצא בו בשמים, מזה ירגיש שלא ישנו...
(רבי חיים בן עטר, אור החיים, שמות כה, ט)
כל הכלים שעשה משה משיחתן מקדשתן מכאן ואילך עבודתן מחנכתן
1-3
(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, במדבר פרק ד, כו)
כתב הרב ברכת שמואל [פ' מקץ] משם הרב שפתי כהן על התורה, אותו שמן שיצק יעקב על האבן אשר שם מראשותיו נתגלה לו אותו הפך, וראה יעקב כל הנסים שנעשו בפך זה, שנמשחו בו כלי המקדש ומשכן, ובו נמשחו כל המלכים, וזה היה כד השמן של אליהו ועובדיה, ונגנז לדורות לעה"ב... מ"ש בתוך דבריו, שנמשחו בו כלי בית המקדש ומשכן, הוא הפך תלמוד ערוך בשבועות דף ט"ו, דאמרינן התם: כל הכלים שעשה משה משיחתן מקדשתן מכאן ואילך עבודתן מחנכתן. וכן פסק הרמב"ם פ"א דכלי המקדש, ונראה שהוא ט"ס.
(חיד"א, דברים אחדים, דרוש לב טהור - לשבת חנוכה)
ישנם שני סוגים של כהנים: כהן המשוח בשמן המשחה וכהן שאינו משוח בשמן המשחה. כהן גדול זה שקדמני היה משיח בשמן המשחה... עליו אנו אומרים: 'אהבת צדק ותשנא רשע', אהבת להצדיק את ישראל, 'על כן משחך אלקים' בין כל חבריך להיות לכהן גדול בתחלת בנין ארצנו, בתחלת הגאולה השלישית. הוא הרב קוק זצ"ל, היה איש הרוח... מלבד מה שהיה שר התורה... אך... כיצד היו ממנים כהן בימי בית שני, כשכבר לא היה שמן המשחה? היו מלבישים אותו בגדי כהונה, ממנים אותו והוא היה מתחנך בעבודה והעבודה היתה מחנכת אותו להיות כהן בעמיו. מורי ורבותי! אני תפלה לצור ישראל, כי העבודה תחנך אותי, שאוכל לכהן ככהן גדול במקומו של קודמי שנמשח בשמן המשחה, כי העבודה תשפיע עלי רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת השם, למען אוכל למלא את העבודה הקשה הזאת לטובת כל ישראל.
(רבי יצחק אייזיק הלוי הרצוג, ההד, חוברת י, אדר תרצ"ז [נדפס בס' שבעים שנה לרבנות הראשית לישראל, עמ' 124])
נזכרתי בביטוי של הרב הרצוג זצ"ל. מאימתי חלה קדושה על כלי המקדש? כל הכלים שעשה משה - משיחתן מקדשתן. אמנם הרבה פעמים כלים ראשונים אלו נפגמים או נשברים, ויש לעשות כלים חדשים כדוגמתם, ואז לא משיחה מקדשתן אלא "עבודתן מקדשתן". והנה, כשהרב הרצוג זצ"ל, נתמנה רב ראשי לישראל, הוא נשא דרשה רבנית בחורבת רבי יהודה החסיד, בעיר העתיקה. הוא אמר בחרדת קודש: אני עומד במקום של מרן הרב קוק זצ"ל וממלא מקומו. מרן הרב קוק זצ"ל היה הגרעין היסודי של הרבנות הראשית, הראשוניות היסודית שלה, והוא היה בבחינת כלי שרת שעשה משה רבינו שמשיחתן ב"שמן משחת קדש" מקדשתן. הוא היה אדם מיוחד וקדוש משוח במשחת קודש, אבל עכשיו מוכרחים להמשיך את עבודת הרבנות הראשית בישראל; לכן אחרי פרק זמן זה יש מצב של "עבודתן מקדשתן". מאישיות זו הקדושה במשחת קודש, נמשכת מדרגה שהעבודה עצמה היא המקדשת.
(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת תצוה, עמ' 322-323)
דאמר קרא ואעמידה שתי תודות גדולות ותהלוכות לימין מעל לחומה
16-18
(רבי צדוק הכהן מלובלין, פרי צדיק פרשת ראה, אות ט)
דאמר קרא ואעמידה שתי תודות גדולות וכו' מי איכא חשיבותא קמי שמיא וכו' אלא גדולה שבתודה ומאי ניהו חמץ
16-25
(רבי צדוק הכהן מלובלין, פרי צדיק, פרשת מצורע, אות א)
אלא גדולות במינן מי איכא חשיבותא קמי שמיא והתניא וכו' שאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לאביו שבשמים
19-24
(רבי יששכר שלמה טייכטל, אם הבנים שמחה, פרק ג, הערה 28, עמ' 230 במהד' תשעג [נדפס במשנה שכיר, פרשת אחרי מות, פרק טז, ג, ובמשנה שכיר, מועדים - יום הכיפורים, על "בזאת יבוא אהרן אל הקודש"])
יש להקשות... על ש"ס יומא הנ"ל [ע ע"א], שכל אחד מביא ס"ת מביתו להראות חזותא לרבים, ופירש רש"י, שהוא תפארת בעליה שטרח להתנאות במצות ה' לקיים "זה אלי ואנוהו" בריבוי ממון ובאופן נאה גדולה, ולכאורה הוא נגד ש"ס דשבועות דקאמר אלא גדולות במינן מי איכא חשיבותא קמי שמיא, והתניא... מלמד שאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לאביו שבשמים. וכתבו שם בתוס' וכן בחידושי הרשב"א, ואף על גב דאמר [יומא לד ע"ב]: "אחד" - המיוחד שבעדרו, וגבי פרה נמי אמרינן [מנחות קא ע"ב] שאם מצא נאה הימנה מצוה לפדותה, מ"מ לא היה לו להתפאר בכך, כיון שמצוה בזה כמו בזה אם מתכוין לשם שמים... הרי אף דמצוה להתהדר עצמו במצוה, מ"מ אסור להתפאר עצמו בזה, וא"כ איך יתפארו עצמם שם ביומא שהם מטריחים עצמם לקיים מצות ה' באופן נאה ומהודר, ומה גם ביום כיפורים שהוא יום סליחה וכפרה ומחילה? ואדרבא, היה ראוי ביום הזה להראות שפלות רוח, כדברי הרמב"ם [הל' תשובה פ"ז ה"ח]: דרכם של בעלי תשובה להיות שפלים...
(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, מועדים, ארבעת המינים - טעם שנהגו להראות הדרת האתרוג לרבים)
מלמד שאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לאביו שבשמים
23-24
(מהר"ל, חידושי אגדות, כאן)
רש"י - ובימי משה דהוא מלך
קשה מאד, איך משה עצמו יאמר "תורה צוה לנו משה"? וכן מאמר "ויהי בישורון מלך" שאמר אח"ז יקשה מאד לפירושם, כי לדעת רבותינו בכמה מקומות הוא חוזר על משה, כדאיתא בשמות רבה (ס"פ ב'): משה זכה למלכות, כדכתיב "ויהי בישורון מלך", (פרשה מח): יוכבד נטלה מלכות, משה מלך שנאמר "ויהי בישורון מלך", וכן (פרשה נב) "לרקמות תובל למלך" - למלך זה משה שנקרא מלך כמ"ש "ויהי בישורון מלך", ואמר בויקרא רבה (פרשה לא): "מלך אסור ברהטים" זה משה כדכתיב בי' "ויהי בישורון מלך". ואמרו במדבר רבה (פרשה טו): א"ל הקדוש ברוך הוא למשה מלך עשיתיך שנאמר "ויהי בישורון מלך", ע"ש. ובשבועות (פ"ב מ"ב) אין מוסיפין אלא במלך, כתב הרמב"ם בפירושו: ומשה מלך היה ועליו נאמר "ויהי בישורון מלך". ואיך יאמר משה על עצמו "ויהי בישורון מלך"? לכן נ"ל כי שתי פסוקים אלה אמרו עדת ישראל אחרי שומעם הדברים הנעימים היוצאים מפי רועם הנאמן לספר בשבחם מהתנהגות אהבתו ית' עמהם ומהכנעתם לפניו לקבל עול מלכותו עליהם, נתפעלה כל העדה לדבר מגודל מדרגת משה, ונכנסו בתוך דבריו לקרוא בהתלהבות נפשותם לאמר "תורה צוה לנו משה וגו' ויהי בישורון מלך" וגו'... וראיתי ליונתן בן עוזיאל בתרגומו על פסוקים אלה, וז"ל: אמרין בני ישראל אוריית' פקיד לנו משה וכו' והוא הוה מלכא. דעתו מבוארת ששני פסוקים אלא הם מאמר המקהלות, כדברינו.
(רבי יעקב צבי מקלנבורג, הכתב והקבלה, דברים פרק לג, ד)
כשם שהאנשים המעשיים... אינם מוכשרים להסתכלות בהירה בענינים הרוחניים... כמו כן אין האנשים הרוחניים... מוכשרים להסתכלות מעשית שלמה... אמנם יש כשרון עצום בתכונה הרוחנית העליונה לכלול את הכל, אבל זוהי דוקא במדתה של התגלות הנבואה של אספקלריא המאירה. על כן משה רבינו עצמו בלבד עליו נאמר 'ויהי בישרון מלך'.
(אורות הקודש חלק א, עמ' רעו)
יש צד של מלכות יוסף - "יוסף הוא השליט... הוא המשביר". אבל המלכותיות של משה רבינו - "ויהי בישֻׁרון מלך - היא מלכותיות עילאית מעל המלכות, היא מקור התורה אשר ממנה נמשכים המלכות מזה, המשפט מזה והנבואה מזה. מן היסודיות הרוחנית המקורית הזאת, נמשכת הנשמה לארץ. מן העליוניות שלפני ההתאחזות הריאלית הממשית, מתגלה הממלכתיות והמנהיגות.
(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת שמות, עמ' 25-26)
"א"ר ברכיה מלך זה משה שנאמר 'ויהי בישורון מלך'" (שיר השירים רבה ז, ד). והעיר רבינו: "סנהדרין ק'. ["אמרה ליה [=אשת קורח לבעלה]: חזי מאי קעביד משה, איהו הוה מלכא..."] שבועות טו. זבחים קב. ["חמש שמחות היתה אלישבע יתירה על בנות ישראל: יבמה [=משה] מלך..."]".
(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת שמות, עמ' 25-26, הערה 86)
על דברי פלוני [ר' משה לייטר, ניב והגות, עמ' קצח] שכתב: "עד משה רבינו לא היה מלך בישראל ומשה היה הראשון שמלך על שבטי י ה 'איהו הוי מלכא'", העיר רבינו: "וכן להלכה ולמעשה, שבועות טו.".
(שיחות הרב צבי יהודה, פרשת שלח, עמ' 173-174, הערה 5)
"ויהי בישורון מלך" וגו' - נחלקו המפרשים הראשונים בביאור תיבת מלך, דרש"י פירש דקאי על הקב"ה. אבל הראב"ע פירש דקאי על משה... מחלוקת זו תלויה אם נאמר שמשה היה לו דין מלך או לא, דבברייתא בסדר עולם שהובאה בזבחים [קב ע"א] מבואר שמשה היה לו דין מלך: חמש שמחות היתה אלישבע יתירה על בנות ישראל יבמה מלך וכו', וגם אמתניתין... דתנן אין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא וכו', אמרינן בגמ'... דאמר קרא כו' וכן תעשו לדורות, ופירש"י וז"ל: קרא יתירא למידרש לדורות ובימי משה דהוא מלך ונביא וכו'. הרי מוכח דלפי ההלכה הי' משה בדין מלך. אמנם לפום ריהטא תמוה מאד לומר שהיה למשה [וכן ליהושע] דיני מלך, דהא אם כן מה חידש להם שמואל הנביא בספר שמואל [פרק ח] את כל דיני המלוכה כשבאו להמליך את שאול - והלא הדברים היו ידועים להם מכבר?... ותורף הדברים הוא דבאמת אין בין שופט ומלך ולא כלום... כי תפקיד השופט הוא להיות שליח של מלכות שמים, ונמצא שיש לו בכל מצות ד' כל דיני מלך שהרי הוא הנהו שלוחו של מלכות שמים, והעיקר שנתחדש להם בימי שמואל הוא רק שהמלך יכול להורישה לזרעו אחריו, והיינו שמכיון שהוא נמשח להיות מלך א"כ נעשה גופו מקודש למלוכה, ולפיכך הוא מורישה לזרעו אחריו, וכן מי שעובר על ציוויו הפרטי האישי נחשב למורד במלכות וחייב מיתה.
(רבי יעקב קמינצקי, אמת ליעקב, דברים, פרק לג, ה)
טו ע"ב
אין בנין מקדש דוחה יום טוב וכו' אין בנין בית המקדש בלילה
10-15
(רבי ברוך אפשטיין, תורה תמימה, במדבר פרק ט, הערה לז)
כתיב בעזרא [ו, טז]: "ויעשו חנוכת הבית הזה בחדוה". עיין מלבי"ם [שם] שהביא בשם קדמונים בדקדוק לשון הכתוב "הבית הזה", שאם היו זוכים אז היה מגיע זמן הגאולה העתידה, ותיכף אחר בנין זה היה יורד בית המקדש מן השמים, כמקדש שראה יחזקאל לעתיד לבוא... מדברי קדמונים אלה נראה, שאם הבנין שלעתיד יהיה בידי שמים, עם כל זה מתחילה נהיה אנו בונים בית המקדש בידינו, ואח"כ ירד הבנין המקווה שבידי שמים.
(רבי יששכר שלמה טייכטל, אם הבנים שמחה, מאמר מקדש ה', עמ' 284-288 במהד' תשעג [נדפס גם במשנה שכיר, פרשת בשלח, פרק טו, יז])
מנין שאין בנין בית המקדש בלילה
"אין זה כי אם בית אלהים" וגו' - מפני דלפי משמעות הכתוב הקיץ משנתו בעוד לילה והמתין עד הבקר, כדכתיב "וישכם בבקר". ולפי מאי דאמר בסוף זבחים [קכ ע"א] דלילה כשרה בבמה כמו שמצינו גבי שאול, עיין שם, א"כ היה יכול לעשות האבן מצבה ולהסך עליו קודם אור היום. לכך הקדים לומר "אין זה כי אם בית אלהים" ומקום המקדש, דעבודה בלילה פסולה, וגם אמרו דאין בנין בהמ"ק בלילה, וכ"ש עשיית מזבח, לכך המתין עד הבקר, וכיון שהאיר היום השכים ועשה המזבח "ויסך עליה נסך" וגו'.
(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, בראשית פרק כח, יא)
"ביום החדש הראשון באחד לחדש"... אין פירושו אלא: ביומו של ראש החודש הראשון. אפשר, אפוא, שהכתוב רומז להלכה אין בנין בית המקדש בלילה... הלכה זו, כפי שכבר הסברנו (ישורון, כרך ד, עמ' 621 ואילך), מעלה כל מלאכה שאין זמנה אלא ביום - מן התחום האפל של שלטון הטבע העיוור, לתוך מרחב האור של חירות התודעה המוסרית, שתחילת מלכותה עם מלאכת היום של האדם.
(רבי שמשון רפאל הירש, שמות פרק מ, ב)
מנין שאין בנין בית המקדש בלילה שנאמר וביום הקים את המשכן
עתה יספר ענין אחר להראות צדקת העם ואמונתם בה' ובמשה עבדו, כמ"ש "זכרתי לך חסד נעוריך וכו' לכתך אחרי במדבר". סיפר בזה איך עמדו בזה בכמה נסיונות, ש"יש אשר יהיה הענן מערב ועד בקר", שלא עמדו במקום אחד רק לילה אחד, ואז בודאי לא הקימו את המשכן, שבלילה אין מקימין אותו, כמ"ש "וביום הקים את המשכן" ולא בלילה כמ"ש בשבועות, ובזה היה להם להתרעם שלא יתן להם מנוחה אף יום אחד, ותמול בואם והיום יניעם ללכת. ובכל זאת כשנעלה הענן בבקר ונסעו.
(מלבי"ם במדבר פרק ט, כא)
ואומר ארוממך ה' כי דליתני וגו' ושיר של פגעים ויש אומרין שיר של נגעים וכו' ואומר מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו ה' מה רבו צרי
20-28
(מהר"ל, חידושי אגדות, כאן)
ושיר של פגעים
21
(רד"ק תהלים צא, טז)
"ויהי ביום כלות משה" - אמר רבי יוחנן "כלת" לשון כלה הוא. שעד שלא הוקם המשכן המזיקין מצוין בעולם, כשהיה משה עולה להר היה אומר המזמור (תהלים צא, א) "יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן", מי שיושב בסתרו של עולם בצלו יתלונן, שלן שם מאה ועשרים יום כמנין "צל"... "לא תאונה אליך רעה ונגע לא יקרב באהלך", זה אוהל מועד, עד שהוקם המשכן היו המזיקין מצויין וביום שהוקם כלו (תנחומא נשא אות כג)... וכן לדורות בירושלים היו אומרים השיר הזה, וכן הזכירו בתחלת מסכת שבועות: אין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא וכהן וסנהדרין של שבעים ואחד ואורים ותומים ושתי תודות ושיר, וכן אמר הכתוב (שמות כה, ח) "ועשו לי מקדש", כלומר כענין זה שכל דברים אלו היו בימי משה, "וכן תעשו" לדורות. והשיר הוא שיר של פגעים, זהו שהיו אומרים אותו בירושלים להגן מן המזיקין כשם שאמרו משה בהר במעשה המשכן.
(רבינו בחיי, במדבר ז, א)
והשיר הזה קראוהו רז"ל
שאלת מה שאמרו במדרש ספר משלי (סי' ט)... אמר רבי אף יום הכפורים אינו בטל לעולם שנאמר (ויקרא טז) "והיתה זאת לכם לחקת עולם"... נראה לי פירושו, שכל המועדים לא הבטיח עליהם יתברך שלא יגרום החטא ביטולם באחד מן הזמנים. וכמו שכתוב (איכה ב, ו) "שכח ה' בציון מועד ושבת". אבל... יום הכפורים "והיתה זאת לכם" הבטחה שתהיה "לחקת עולם", שהיום יכפר ואפילו לא ישמרוהו. ודעת רבי כאן כדעתו בגמרא דאמר יום הכפורים מכפר בין על השבים בין על שאינן שבים.
ענין יוה"כ, שכל החוטאים אשר נתרחקו מן ה' יתברך, שבים אל ה' יתברך שהוא עיקר הכל. וכל בני אדם שבים אל חזקתם הראשונה, כמו היובל שכל אשר נמכרו שבים לאחוזת אבותם. ולכך באדם אשר נמכר אל המלך כסיל וזקן הוא יצר הרע, שב אל ה' יתברך שהוא עיקר הכל. והנה אשר אין לו דבר שישוב אל העיקר ואינו שב אליו, [אין] יום הכפורים מכפר עליו. וזה כי הפורק עול, שהוא כופר בעיקר, אינו שב אל העיקר, כי האדם דומה אל פרי האילן היוצא מן העיקר, והפרי הוא תולה בעיקר ע"י האילן שהוא אמצעי בין הפרי ובין העיקר, והפרי תולה באילן ע"י העוקץ הדבק בפרי וע"י אלו שב אל העיקר, לכך אם הוא כופר בעיקר אין לו השבה אל העיקר. וכן התורה היא עץ חיים, והיא אמצעית בין ה' יתברך ובין האדם... וע"י התורה דבק בו. וכן אם אין לו המילה באבר שהוא העוקץ, אין לו התלות באילן, ועל ידי שלשתן שב אל העיקר והוא כפרה אליו, ואם אין לו אלו שלשה אין יום הכפורים מכפר.
והטעם באלו דוקא, שהאדם יש לו חיבור אל ה' יתברך באמצעות התורה, כמו שהתבאר. וכאשר המקבל אין מוכן לקבל החיבור, או שאין לו אמצעי שעל ידו החיבור, או אינו מודה בעילה שבו החיבור, הרי הוא נפרד מן העילה, ואין לו קישור עם העילה. וכאשר הוא מפר בריתו של אברהם אבינו, אין האדם מקבל בריתו של הקב"ה. וכאשר מגלה פנים בתורה שלא כהלכה, הרי הוא כופר באמצעי שעל ידו החבור. וכאשר הוא פורק עול, הוא כופר באותו אשר החיבור בו - ה' יתברך, שבו החיבור. ולכך אין יום הכפורים מכפר רק מי שלא נפרד בעצמו מן העילה, וכאשר הוא לא נפרד לגמרי, רק שהוא נפרד במקצת, על ידי יום הכפורים יש לו כפרה.
למה הדבר דומה? לפרי המחובר בענף, והענף מחבר הפרי לאילן. ואם יגרע דבר מה לפרי, מכל מקום מה שהפרי הוא מחובר לענף, והענף לאילן - לכך הוא מעלה ארוכה. אך אם נכרת, עד שאין הפרי מקבל החבור, אז נפסד הפרי. וכן אם הענף הוא נכרת באמצעיתו, הרי אינו מעלה ארוכה. ואף אם לא נכרת באמצעיתו, והוא שלם, רק נבדל מן העיקר, עד שאין לו עיקר, הרי אין תרופה לאתו פרי. וכן זה בעצמו, כאשר מפר בריתו של אברהם אבינו, הרי נבדל האדם, שהוא המקבל, מן ה' יתברך. וכאשר מגלה פנים בתורה שלא כהלכה, הרי אין לו אמצעי שעל ידו החיבור בו יתברך. וכאשר הוא פורק עול, אין לו מי שהחבור בו. ולפיכך דרש שם "הכרת תכרת", אחת קודם יום הכפורים, ואחת אחר יום הכפורים.
ונבין גם כן כונת הכתוב [ויקרא טז, ל] "כי ביום הזה יכפר עליכם מכל חטאתיכם", דהיה לו לומר "היום" ולא "ביום"? ותו, מאי "מכל"? וכי סלקא דעתך שיכפר מחצה? ויראה לעניות דעתי בהקדים פלוגתא דרבי ורבנן... דרבי אומר על כל עבירות שבתורה בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכיפורים מכפר..., ורבנן סברי שיום הכיפורים אינו מכפר אלא לשבים, וכבר פסק הרמב"ם בפרק א מהלכות תשובה כרבנן...
ולפי זה שפיר דייק קרא לומר "כי ביום הזה" ו"מכל", דתחילה אמר קרא "והיתה זאת לכם לחקת עולם בחודש השביעי בעשור לחודש תענו את נפשותיכם וכל מלאכה לא תעשו", נמצא שצריך שלא יעשה מלאכה ושיתענה בו חמישה ענויים, והעינויים אלו ודאי הם הכנה לשוב בתשובה כמו שנאמר כי כאשר יתענה האדם אז לבבו יהיה נכנע ונשבר, ועל ידי זה תתגבר הנפש השכלית וישוב בתשובה. ולאפוקי מסברת רבי שאומר דעצומו של יום הכיפורים מכפר אפילו לא עשה תשובה, דייק קרא לומר "כי ביום הזה" בב', שהב' מורה דמלבד היום, צריך עוד דבר אחר, והיינו התשובה, דזה וזה יכפר עליכם. ולפי שיש להקשות, אם כן, שאין עצומו של יום מכפר אלא אם כן תשובה עמו, מאי עדיפותא דיום הכיפורים? והלא גם בשאר הימים עבר על מצות עשה לא זז משם עד שמוחלין? לזה קאמר "מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו", "מכל" דייקא, עשה ולא תעשה, וזה הוא העדיפות של יום הכיפורים.
ב) אמנם רבי ורבנן פליגי, דלרבי יוה"כ מכפר בין על שבים בין על שאינם שבים, אבל רבנן מביא שם ברייתא דספרי, דתניא: יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינם שבים, דהואיל ומכפר על המזיד כשוגג, יכפר גם על אינם שבים, ת"ל אך חלק, וקי"ל כרבנן. וא"כ ע"י התשובה, אפילו היא הגרועה, דהיינו מיראה, כבר זדונות נעשות כשגגות [יומא פו ע"ב]. וא"כ קרא הכי קאמר: "והתודה וכו' את כל עונות וכו' ואת פשעיהם" דהיינו זדונות ומרדות, "לכל חטאתם" אדלעיל קאי, אהנך עונות ופשעים שכבר נחשבו "לכל חטאתם" על ידי התשובה. ולכך לא כתיב "ואת כל חטאתם", דהוה משמע ענין בפני עצמו.
וא"כ גם קרא "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם", אתמהה, ואטו זדונות לא? ולכן קאמר "לפני ה' תטהרו", "לפני ה'" - קודם שיטהר אתכם ה' ביוה"כ, תטהרו אתם בעצמיכם בתשובה, וא"כ לא נשאר רק "חטאתיכם".
ויום הכפורים שמעורר היחיד ששב להיות נכנס אל ה' לבית קודשי קדשים, ממילא נמשך כל החבל עמו בהתעוררות תשובה ועלייה למעלה, כל אחד לפי ערכו ומדרגתו, וממילא נמשך כפרה גם להם. ופלוגתת רבי וחכמים אי מכפר גם לשאין שבים היינו בכפרה גמורה, שלא כפי הראוי מצד היחיד ששב, שבזה הכל מודים דיש מחילה לכל העולם כולו. אבל זה תלוי כפי כח תשובתו, היינו כפי כח משיכותו החבל למעלה. ומשיח, שהוא יהיה תכלית מדריגת תשובה היותר עליונה, תשובתו תפעול מחילה גמורה לכל העולם כולו עד שיבוקש באמת עוון ישראל ואיננו לגמרי במציאות עוד עד העולם. אבל בעולם הזה אין מדריגתן כל כך. והכל כפי מדריגתו בתשובה, וכך הוא מעורר תשובה גם כן בלבות השאר, עד שאין לקרותם עוד אין שבים לגמרי אף שאין מורגש אצלם. אבל רבי סבירא ליה דמכפר לשאין שבים לגמרי, היינו אף שלא על ידי מדריגת היחיד ששב. והיינו דידוע דלעולם הגמר מעשה הוא בידו של ה' יתברך, כמו שאמרו (ברכות לג ע"ב): הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים, ויראה הוא תרעא לאעלא לגו מהימנותא (זוהר ח"א יא ע"ב), היינו השתדלות האדם בכניסה לקדושה. אבל גמר הכניסה זהו בידי שמים, שאלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו (סוכה נב ע"ב), ויום הכפורים הוא גמר הכניסה, אין יד האדם שולטת שם ועל כן אמר (ויקרא טז, יז) "וכל אדם לא יהיה בבואו לכפר בקודש", לפי שאין בזה שייכות להשתדלות אדם. ולכן לרבי עיצומו של יום מכפר בלא השתדלות אדם כלל, כי הארת אותו יום הוא דהכל בידי שמים.
ובזה יבואר ירושלמי ראש השנה פרק ראוהו בית דין (פרק ג) הלכה ה: א"ר הילא, לא נענשו ישראל אלא על פרשת שילוח עבדים, הדא הוא דכתיב (ירמיה לד, יד) "מקץ שבע שנים תשלחו איש את אחיו העברי" וגו'. והענין, דזאת עבירה שבין אדם לחבירו, ואין יום הכיפורים מכפר. ואף אם היה ברצונם, נראה משום דעיקרו ביוהכ"פ, שביוהכ"פ תוקעין ומשלחין דרור, הוי כמילי דיוהכ"פ גופיה, דאין יוהכ"פ מכפר, וכדאמר בשבועות מודה רבי בכרת דיומא, והוא הדין כל מילי דיוהכ"פ גופא, אין יוהכ"פ מכפר בזה.
ב) ואומר אני דאף דסבר רבי שיוה"כ מכפר אפילו בעומד במרדו, מ"מ על עבירה זו עצמה, דהיינו מניעת התשובה, אין יוה"כ מכפר, שהרי גם לרבי עכ"פ אין יוה"כ מכפר בעודו עובר העבירה, שהרי מוקי שם לרבי כרת דיומי' בחנקתי' אומצא, אי נמי דאכל סמוך לשקיעת החמה, והרי עבירה זו שאינו שב בתשובה עובר ביוה"כ בכל רגע... בעשה, שהרי התשובה עצמה היא מ"ע, "והתוודו את עונם", והיא מ"ע שאין קבוע לה זמן רק כל שעתא זימנא הוא.
ג) ובזה נ"ל ע"ד פירוש הפסוקים בירמיה (ב, לג-לה), "...ותאמרי כי נקיתי אך שב אפו ממני, הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי". והפסוקים תמוהים... אמרו "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי", משמע שעל גוף מעשה העבירה אינו נשפט, רק על אומרם לא חטאתי... "ותאמרי כי נקיתי", והיינו שפסקו כרבי, שיוה"כ מכפר אפילו בלי תשובה, ועל כל עבירות שבתורה ובזה "אך שב אפו ממנו", שכבר נקיתי, וכן כתיב ביוה"כ "לטהר אתכם". ועל זה הוכיח הנביא בשם הקב"ה: אפילו יהיבנא לך כרבי, מכל מקום אין יוה"כ מכפר על עבירה שעובר ביוה"כ עצמו כל היום, ולא היה אפילו רגע פנוי מבלי עבירה זו בו ביום לכפר, וזהו מניעת התשובה שעל זה עובר בכל רגע ביוה"כ עצמו, ולכן "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי", שאילו אמרת "חטאתי", היינו תשובה, אלא כיון שלא אמרת "חטאתי", על זה הנני נשפט אותך...
ד) והנה במה דמוקי בשבועות לרבי כרת דיומא בחנקתי' אומצא קשיא לי, ולמה לא מוקי כרת דיומא באומר "הנני אוכל ויוה"כ מכפר", דבזה מודה רבי שאין יוה"כ מכפר, כדאיתא ביומא (דף פ"ז ע"א), דמוקי להא ד"אחטא ויוה"כ מכפר" אפילו לרבי, ואגב שאני. והנה אומר אני כשם שהאומר "אחטא ויוה"כ מכפר" שאין יוה"כ מכפר, הכי נמי באומר "אחטא ומיתה תכפר" שאין מיתה מכפרת, וכמו כן אמר "אחטא ויסורים יכפרו" שאין יסורים מכפרים. ומעתה יש לפנינו לדון באומר "אחטא ויוה"כ מכפר", שהדין שאין יוה"כ מכפר, אם מיתה מכפרת הואיל ולא על סמך המיתה חטא. ומסתברא שמכפרת. וכמו כן להיפך, באומר "אחטא ומיתה מתכפר", שכבר כתבתי שאין המיתה מכפרת, אעפ"כ יוה"כ מכפר"...
ה) ואומר אני דזה שהכרעתי שאם חטא אגב כפרת חד מנייהו מ"מ אידך מכפר, ואם חטא אגב כפרת מיתה יוה"כ מכפר וכן להיפך, כל זה ניחא לרבי, אבל לרבנן דבעו תשובה עם כל א', וכמו שמסיק שם בד' חילוקי כפרה, שלשה הני ותשובה עם כל א', א"כ מי שחטא אגב כפרת יוה"כ, או אגב כפרת המיתה ודאי שחטא אדעת שישוב, שהרי בלי תשובה ליכא שום כפרה, וא"כ ממילא הוא בכלל אומר "אחטא ואשוב" שאין מספיקין בידו לעשות תשובה, ולדעת העשרה מאמרות לאו דוקא "אחטא ואשוב אחטא ואשוב" תרי זימני, אלא אפילו בחד זימנא, וכיון שאי אפשר לו לשוב שוב ממילא בטלו כל הכפרות, בין כפרת יוה"כ ובין כפרת המיתה, וכן היסורין, והרי הוא מחוסר כפרה לגמרי.
ו) ובזה נלע"ד פירוש הפסוקים (במיכה ז): "...יום מצפיך פקודתך באה, עתה תהיה מבוכתם, אל תאמינו ברע, אל תבטחו באלוף"...
ז) התוס'... כתבו דהא דמוקי כרת דיוה"כ דחנקתי' אומצא לאו דוקא, אלא שמת בו ביום, שאין יוה"כ מכפר עד שתחשך. ולזה אמר הכתוב התוכחה על שממאנים מלשוב, ולא מבעי' לרבנן ליכא כפרה בלא תשובה, אלא אפילו לרבי שאמר אפילו עומד במרדו יוה"כ מכפר, ואמר הכתוב "יום מצפיך", דהיינו שאתה מצפה על יוה"כ שיכפר, אבל כיון שאין אתה בטוח בחיים, ודלמא אם מצפיך בו ביום "פקודתך באה", דהיינו יום המיתה שבו ביום תמות קודם שתחשך, ובטלה הכפרה. אי נמי "יום מצפיך פקודתך באם עתה תהי מבוכתם" - הנה המיתה היא פקודה, כמו "לא נפקד ממנו איש", היסורים ג"כ נקראים פקודה, כמו "ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם", והנה חלוקי הכפרה המה שלשה, ותשובה עם כל א', והיינו יוה"כ יסורים ומיתה, וכבר כתבתי שהחוטא על סמך אחד מהם, ממילא הוא בכלל "אחטא ואשוב", ובטלו ממנו כל הכפרות, שהרי הוא מחוסר התשובה.
פליגי דלרבי יוה"כ מכפר אפילו בלא תשובה, ורבנן ס"ל דאינו מכפר אלא בתשובה. ולהכי קאמר "דרשו [ה' בהימצאו]" כו' זה יוה"כ[ר"ה יח ע"א], ושמא תאמר כרבי דאף בלא תשובה מהני, על זה אמר דלא כן הוא, אלא "יעזוב רשע דרכו" וישוב אל ה'. ובשבועות... איתא דבעבר ביוה"כ עצמו ודאי לא מהני בלא תשובה. לזה אמר "יעזוב כו' וישוב" כו', דעכ"פ בזמן תשובה יעזוב דרכו.
הרהורי תשובה גם הם ניצוצי קודש הם הנשלחים מלמעלה בלבות האדם וכמעט שאין לנו בהם שום חלק, כי בעידנא דיצר הרע לית מאן דמידכר ליצר הטוב [נדרים לב ע"ב], וכאשר כל ההרהורים הטובים נצמחים ובאים מצד הנפש הטוב, וכל עבירה הלא היא מגרשת את הנפש הטוב ומשרה בהאדם רק את הנפש הרע, ואיך באים אליו אחרי כן הרהורים טובים? ובפרט להתחרט על כל מה שעשה וחטא, אם לא שזה עצמו הוא רק חסד עליון ממנו יתברך לשלוח ללבב החוטא הרהורי תשובה...
מתוך הדברים הנ"ל נתבונן בינה להבין שיטתו של רבי דאומר בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יוה"כ מכפר. כי אחרי שענין התשובה שמועלת אינה מושגת לא מצד המכפר ולא מצד המתכפר, בין כך ובין כך העיקר הוא מצד עיצומו של יום, ולא נ"מ בין עשה תשובה ללא עשה תשובה, כיון שסוף סוף הכל מאתו יתברך ניתנה, מצד עיצומו של יום.
ויש למצוא מזה קירוב דבר בין שיטות רבנן החולקים על רבי, די"ל דבאמת שניהם מודים שעיצומו של יום הוא שמכפר, אלא דרבנן סברי שיוה"כ הוא כ"כ גדול ורב ושהכפרה דוקא מצדו יתברך ממקום כ"כ גבוה, מוכרח הוא לפעול על המתכפר שיכנסו ללבבו הרהורי תשובה, ואם אינו פועל עליו לשוב, סימן הוא שכ"כ נתרחק מאת הקדושה, עד שהוא נכנס בכלל בן נוח שאין יוה"כ מכפר עליו, והוי לדידהו התשובה רק לסימן אם נתכפר לו ביוה"כ, אם לא נתכפר. אבל זהו לרבנן, שהכפרה ביוה"כ איננה מצד התשובה אלא מצד עיצומו של יום, ורבי סבר שעיצומו של יום גדול גם מזה, שגם על מי שהוא רחוק כ"כ עד שאין ראוי להרגיש באותן זרמי התשובה הנובעים בו ביום הגדול והנורא, בכל זאת מתכפר.
ומזה נוכל להבין קדושתו של אותו יום הקדוש, יום הכפורים, וכמה נואלים נהיה אם נעזוב רגע אחד מהיום מלהתקרב אל הקדושה, כי הלא גם רגע אחד מהיום יש לו הסגולה של כל היום לחד תירוצא בהתוס' בסוגיא דשבועות, דפריך אליבא דרבי כרת דיומא היכי משכחת לה, ומשני בחד תירוצא דאכל סמוך לשקיעת החמה דלא הוה ליה שהות לכפורי ליה עיי"ש, הרי דאם היה ליה שהות לכפורי ליה היה מכפר לו גם רק שעה אחת ביום.
וגם לרבי שיוה"כ מכפר גם בלא עשה תשובה, אבל מה נואלים יהיו אלו שלא ישימו לב לקדושתו של היום, ויהיו מצפים למתנה בלבד, לאכול מנהמא דכסופא, בלא שום השתדלות מצדם, לבד מה שמחסרים ומאבדים ע"י ההעלמה הזאת את גודל העונג וההשגה שבאה ביום הזה לאלו שמכינים עצמם להיות כלים מוכשרים לקבלם.
עוד יש עבירות אחרות נכנסות בסוג ג' העבירות הנזכרים. ונזכרו בפרק חלק ובפ"ק דר"ה, ואלו הן: האומר אין תחיית המתים מן התורה, והאומר אין תורה מן השמים, והאפיקורוס, וכל אותם שהזכיר ר' אלעזר המודעי, והם: המחלל את הקדשים, והמבזה את המועדות, והמפר ברית, ומגלה פנים בתורה וכו', והמלבין פני חבירו ברבים וכו'. כי כל אלו כיון שנעשים ברבים הוו חלול השם ממש. ויש מהן שאינן ברבים כגון הכופר בתחיית המתים, והאומר אין תורה, והאפיקורס וכו', כי כל אלו בכלל פורק עול הוו, וראיה לזה כי כל אלו נכללים בפסוק כי דבר ה' בזה וכו', כנזכר שם בפ' חלק: ת"ר "כי דבר ה' בזה" - זה האומר אין תורה מן השמים וכו', מכאן הי' ר' אלעזר המודעי אומר וכו'. הרי כי אף מה שהוסיף ר"א נכלל בפסוק "כי דבר ה' בזה" וכו'. ולא נזכר בכל התורה כולה כרת כפולה אלא בפסוק זה, כמ"ש "הכרת תכרת", וכדדרשו בו רבנן בפ"ק דשבועות, הכרת בעולם הזה, תכרת לעולם הבא. וכל זה בלא עשה תשובה, וכל הנך משפטם כמשפט ג' עבירות פורק עול וכו'.
בכריתות בתורה שלשה ענינים... כי האוכל חלב או דם, והוא צדיק ורובו זכיות, אבל גברה תאותו עליו ונכשל בעבירה ההיא, יכרתו ימיו וימות בנעורים קודם שיגיע לימי זקנה, והם ששים שנה, ואין נפשו בהכרת... ואשר עם החטא החמור ההוא יהיו עונותיו מרובין מזכיותיו, עונש הכרת שבעבירה החמורה מגיע לנפש החוטאת לאחר שתפרד מן הגוף והיא נכרתת מחיי עולם הנשמות... ואלו אין להם כרת בגופם, אלא פעמים שיחיו ויגיעו לימים רבים וגם עד זקנה ושיבה... ויש כרת חמור שנכרת גופו ונפשו, והוא הנאמר בו "כי דבר ה' בזה ואת מצותו הפר הכרת תכרת הנפש ההיא עונה בה", ודרשו הכרת, בעולם הזה, תכרת, לעולם הבא, לומר שהוא ימות בנוער וחיתו בקדשים, שלא תחיה נפשו בתחיית המתים ואין לה חלק לעולם הבא. ואין כפל הכרת הזה הנאמר בתורה אלא בעניני עבודה זרה ומגדף, ורבותינו דרשו בו עוד במסכת שבועות: "כי דבר ה' בזה" - זה הפורק עול ומגלה פנים בתורה, "ואת מצותו הפר" - זה המפיר ברית בשר, אבל אינו בכל הכריתות. ושם מבואר זה בגמרא שאין הכפל של הכרת תכרת בשאר חייבי כריתות שבתורה אלא באלו הנדרשים מן הכתוב הזה, כי הכתוב הוא במגדף ועובד ע"ז, והם הוסיפו במדרשים הכופרים בעיקר והרשעים המוחלטים, וכמו שנאמר בהם בקבלה (ישעיה סו, כד): "כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה", והם אותם שמנו במשנה (סנהדרין צ ע"א) ובברייתא (שם קח ע"א): ואלו שאין להם חלק לעולם הבא.
"מן היום אשר דיבר ה' עם משה והלאה לדורותיכם" - הנה עיקר הפרשה באפיקורוס במזיד, דמסיים "כי דבר ה' בזה", ודרשו חז"ל זה המגלה פנים בתורה שלא כהלכה, הכרת בעוה"ז תכרת לעוה"ב. עיין ספ"ק דמס' שבועות. והנה אפיקורוס התוהה על הראשונות, כל מצות שכבר עשה לא ייזכרו לו, כדכתיב ביחזקאל (ג, כ) ומוקי לי' ש"ס (קידושין מ ע"ב) בתוהה על הראשונות. והיינו "מיום אשר ציוה ה' את משה והלאה", הכל נעקר ממנו למפרע. ועוד אין לו תקנה לעולם בחייו, דכל הפורש ממינות מיית (ע"ז יז ע"א), ע"כ אמר "והלאה לדורותיכם", שאין לו מה שכבר סיגל "מיום אשר ציוה ה' את משה", וגם לא יהי' לו תקנה "לדורותיכם" בחיים חיותו.
ולפי דרכנו למדנו כיוצא בו חלוק אמת ויציב בין חייבי מיתה בידי שמים לחייבי כריתות, אלו ואלו שלא נתכפרו ביסורין עד שמתו... כי חייבי מיתה בידי שמים הויא מיתתם כפרתם אפילו בלא תשובה. וכן כל אותם ששנינו בסוף הנשרפין שמיתתם שלא בבית דין על ידי קנאים ודומיהם, כי לא אמרו שהמומתים מתודין אלא גבי ד' מיתות דוקא. ומכאן אתה למד למה נסמך פרק חלק לדסליק מניה אף על פי שהפסיק בנהרגין דוק ותשכח... אתאן לשמעתין, דגבי חייבי כריתות מן התורה - לאפוקי כרת מדברי קבלה המפורש בנבואת מלאכי - תניא הכרת תכרת הכרת בעולם הזה תכרת בעולם הבא, יכול אפילו עשה תשובה, תלמוד לומר "עונה בה", לא אמרתי אלא בזמן שעונה בה. עד כאן. למדנו שהן צריכים תשובה בחייבי מיתות בית דין, אבל חייבי מיתה בידי שמים וחבריהם, ובכללם אותו כרת שהיה גמרא אצלם עד דאתא מלאכי ואסמכי אקרא [מלאכי ב, יב; סנהדרין פב ע"א], אשר לא יקווה מאותה טיפה סימן ברכה לעולם, "ער ועונה ומגיש מנחה", אין תשובה מעכבת בהם כמו שבארנו.
הכריתות שבתורה מצאנום על ג' חלקים: יש כרת לגוף לבדו, ויש כרת לנפש לבדה, ויש כרת לשניהם לגוף ולנפש. כרת לגוף לבדו יהיה בשנים או בימים, כי מי שהוא צדיק ורובו זכיות ונכשל בעברה של חיוב כרת, ימות בחצי ימיו... זהו כרת של שנים. אבל כרת של ימים הוא, כגון זקן שעבר על חיוב כרת שאי אפשר להיות לו מעתה כרת של שנים שהרי כבר עלה לימי הזקנה, אבל יהיה כרת של ימים שלא ימלא את ימיו הקצובים לו... אבל נפשו תהיה זוכה תיכף בהפרדה מהגוף בעולם הנשמות גם לתחית המתים גם לעולם הבא של אחר התחיה. כרת לנפש לבדה - מי שחטא בעבירה חמורה של חיוב כרת, כגון שאכל חמץ בפסח, או אכל או עשה מלאכה ביום הכפורים, או חטא בעריות, והיו עונותיו מרובין מזכיותיו, עונש הכרת מגיע לנפשו לאחר שתפרד מן הגוף שתהיה נכרתת מחיי עולם הנשמות... ואפשר שאין לו כרת בגופו אלא בנפשו, כי פעמים שיחיה ימים ארוכים וחיי שלוה... כרת לשניהם לגוף ולנפש - בכרת חמור כעובד עבודה זרה שכתוב בו (במדבר טו, ל) "את ה' הוא מגדף", ולא מצינו בתורה כרת כפול כי אם בו שנכרת גופו ונפשו, והוא נטרד מהעוה"ז ומהעוה"ב. ועל כרת זה נאמר "הכרת תכרת הנפש ההיא עונה בה", ודרשו רז"ל "הכרת" בעוה"ז, "תכרת" לעוה"ב... זה דעת החכם רבי אברהם ז"ל. גם הרמב"ם ז"ל סובר כן ממה שכתב בפרק ח' מהלכות תשובה (הל' א): שכר הצדיקים הוא שיזכו לנועם חיים העולם הבא ויחיו בטובה, ופרעון הרשעים הוא שלא יזכו לחיים אלא יכרתו וימותו... ונאבד כבהמה, וזו היא כרת שכתוב "הכרת תכרת", מפי השמועה למדו: "הכרת" בעוה"ז, "תכרת" לחיי העוה"ב, כלומר שאותה הנפש שפרשה מן הגוף בעוה"ז אינה זוכה לחיי העוה"ב אלא גם מן העוה"ב נכרתה, ע"כ לשון הרב.
ויש לתמוה מזה: כי הרשע הגמור שמת בלא תשובה לא נברא גיהנם אלא בשבילו... ראוי שתענש נפשו בעונש נצחי, ואם היא מתבטלת בטול גמור כדעת החכמים האלה איה העונש והשילום? וא"ת שיהיה גיהנם נברא לבינונים, א"כ נוח להם לרשעים הגמורים יותר מן הבינונים, וזה דבר שאין השכל מקבלו. ועוד, אם היה הדין כן, איך החכמים האלה לא ימנו החטאים האלה בנפשותם המחוייבות כרת והמתבטלות לגמרי עם אותם ששנינו במשנה (סנהדרין צ ע"א) שאין להם חלק לעוה"ב... ועל כן יש לפרש כי הנפש השכלית אי אפשר לה שתתבטל כלל, ובאור: "ונכרתה הנפש ההיא מעמיה", מהמקום שחוצבה משם היא נכרתת. ועוד, איך נוכל לגזור התבטל הנפש לגמרי, שהרי אמרו (ר"ה יז ע"א): נדונין שם לדורי דורות, הרי שאין הכונה בביטולם אלא בקיומם בעונש נצחי לדורות, ובודאי אין לך רשעים מכחישים בה' ובמשה עבדו יותר מקרח ועדתו שנאבדו מן העולם הזה והבא, ומ"מ לא נתבטלו כי הם חיים בגיהנם, קיימים בעונשם, ולעתיד יזכו לתחית המתים, שנאמר (שמואל א' ב, י) "מוריד שאול ויעל". ופי' "מעמיה" משאר הנפשות שהן עמיה, תהיה נכרתת מן המקום ההוא ולא תשוב שם, וכן יורה לשון "ונכרתה" כענף הנכרת מהאילן שממנו יחיה, אבל תהנה נפשו מזיו השכינה שלא במקומה מאחר שקבלה את דינה שנכרתה ממקומה שחוצבה ממנו, זהו פירוש "מעמיה" כלומר מעקר תולדתה וממינה, והוא המקום שנחצבה משם. וזה דעת הרמב"ן ז"ל.
ואז יתבאר המאמר (ויקרא רבה פ"כ סי"ב)... כשם שיום הכפורים מכפר כך מיתת צדיקים מכפרת. כלומר, כמו שיום הכפורים אינו מכפר אלא לשבים, כמו שכתוב 'אך בעשור לחדש', מכפר הוא לשבים ואינו מכפר לשאינם שבים, כך מיתת צדיקים אינה מכפרת אלא לשבים.
ב) אמנם רבי ורבנן פליגי, דלרבי יוה"כ מכפר בין על שבים בין על שאינם שבים, אבל רבנן מביא שם ברייתא דספרי, דתניא יכול יהא יוה"כ מכפר על שבים ועל שאינם שבים, דהואיל ומכפר על המזיד כשוגג, יכפר גם על אינם שבים, ת"ל אך חלק, וקי"ל כרבנן. וא"כ ע"י התשובה, אפילו היא הגרועה, דהיינו מיראה, כבר זדונות נעשות כשגגות [יומא פו ע"ב]. וא"כ קרא הכי קאמר: "והתודה את כל עונות ואת פשעיהם" דהיינו זדונות ומרדות, "לכל חטאתם" אדלעיל קאי, אהנך עונות ופשעים שכבר נחשבו "לכל חטאתם" על ידי התשובה. ולכך לא כתיב "ואת כל חטאתם", דהוה משמע ענין בפני עצמו. וא"כ גם קרא "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם" - אתמהה, ואטו זדונות לא? ולכן קאמר "לפני ה' תטהרו" - "לפני ה'", קודם שיטהר אתכם ה' ביוה"כ, "תטהרו" אתם בעצמכם בתשובה, וא"כ לא נשאר רק [=אלא] "חטאתיכם".
"אך בעשור לחדש" - כל אכין ורקין שבתורה מעוטין, מכפר הוא על השבים ואינו מכפר על שאינן שבים, לשון רש"י מדברי רבותינו. ואם כן יהיה טעם הכתוב כי "באחד לחודש" יהיה לכם לכולכם "יום זכרון תרועה", שתהיו כולכם נדונין לפניו, אך יהיה למקצתכם "בעשור לחדש הזה יום הכפורים". והנה הוא כטעם "בלבד"... ובדרך הזה תפרשנו בכל המצות כפי קבלת רבותינו.
כתב הרמב"ם בפרק ב' מהל' תשובה הל' ז: "ומצות וידוי יום הכפורים שיתחיל מערב היום קודם שיאכל, שמא יחנק בסעודה קולם שיתודה"... אלא דצ"ע בטעמו של הרמב"ם, הא אם יחנק בסעודה נמצא שביוה"כ עצמו הוא אינו בעולם, ואינו בכלל כפרת יום הכיפורים, וא"כ מהו המחייב של וידוי זה? ובפשוטו מבואר מזה דגם מתים הם בכלל כפרת יוה"כ, וכמו שאמרו בר"ה (טז ע"ב) "ספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניך", וה"ה בכפרת יוה"כ... [ולכאו' צ"ע מגמ' שבועות (יג, ב) דחנקתיה אומצא, דמשמע שאין כפרה למתים, וכ"כ בריטב"א שם, אם לא דנימא דכונת הגמרא שם דהאומצא גופא הוי הכרת, עיי"ש. ואולי הכפרה למתים הוא דין כפרה אחרת, וצ"ע].
אם אדם מישראל מכיר, למשל, את דיני השבת והלכות קדושת היום וכל דיקדוקיהם... הרי הוא רואה בשקיעת החמה בערבי שבתות לא רק תופעה טבעית קוסמית, אלא חזיון נערץ, נקדש ונישא, שאין למעלה ממנו - קדושת עולם התלויה בביאת השמש. זכורני, כי פעם יצאתי עם אבא מרי ביום הכיפורים, לפני תפילת נעילה, לחצר בית כנסת... ושמש סתיו ענוגה טבלה בקצה המערב... נענה ר' משה, איש ההלכה, ואמר: "לא ראי שקיעה זו כראי שקיעת החמה בכל ימות השנה, כי הלא מכפרת היא על העוון" (סוף היום מכפר). יום הכיפורים, מחילת החטא וכפרת העוון והעברת הפשע נתלכדו ונתמזגו עם תפארתו והודו של העולם ועם החוקיות הסודית של מעשי בראשית, ונהפכו לתופעה קוסמית חיה וקדושה.
כבר כתבנו בדרך הים דרוש ה, דמה שזכו ישראל בביזת מצרים היה חלף עבודתם ממה שנשתעבדו בהם, וכמאמר גביהא בן פסיסא. ואם כן, שבטו של לוי שלא היה בכלל השעבוד, לא היה בכלל החן. עוד נקדים מאי דאמרינן סוף פ"ק דשבועות... עם הקהל, אלו ישראל, יכפר, אלו הלוים... דאצטריך קרא יתירא לרבות את הלוים, משום דלוים לא אקרו עם. ומהאי טעמא אמרינן בפרק הזרוע [חולין קלא ע"ב] דלוים פטורים מליתן זרוע ולחיים והקיבה משום דכתיב "וזה יהיה משפט הכהנים מאת העם", ולוים אינם בכלל עם.
עוד נקדים מאי דאמרינן בפ"ק דסוטה דף יג: בא וראה כמה חביבות מצות על משה רבינו, שכל ישראל כולם נתעסקו בביזה, והוא נתעסק במצות, שנאמר ויקח משה את עצמות יוסף. והנה כל השבח הזה של משה רבינו אתיא שפיר אם היה בכלל החן, שהיה יכול לשאול מאת המצריים. אבל אם לא היה בכלל החן, אין כאן שבח במה שלא נתעסק בביזת מצרים, דאפשר שאם היה שואל כלי כסף וכלי זהב לא היו נותנים לו. ולזה בא הכתוב ואמר, "ויתן ה' את חן העם בעיני מצרים", ודקדק הכתוב לומר "עם", למעט שבט לוי שלא היו בכלל החן. וכי תימא, א"כ אין שבח למשה במה שלא נתעסק בביזה, מאחר שלא היה בכלל החן. לזה אמר "גם האיש משה גדול מאד" וגו', ואם היה רוצה לשאול מהם כלי כסף וכלי זהב היו נותנים לו ביתר שאת, אלא שהמצות היו חביבות עליו ביותר, ולא רצה להתעסק בביזת מצרים אלא בהולכת עצמות יוסף כי חפץ חסד הוא.
נשמתו של אהרן היו לה ניצוצים הרבה, לכן על ידי עבודתו הגבוה ועל ידי תשובתו הרמתה - היה מקרב אותן לעבדות ה'... והזהיר הכתוב אותו שלא יקרב אלא אותן החפצים לבקש דרכי ה' ומתחרטים על מעשיהם הרעים מעצמן לפעמים, אבל לרשעי הדור שמעולם לא עלה על רעיונם כלל שום הרהור תשובה - את אלה לא יקרב... וזהו "דבר אל אהרן אחיך", שבכחו לקרב נשמות ישראל אל הקדושה, "ואל יבוא בכל עת אל הקודש", פירוש, שלא יהיה סבור שבכל עת שיקרב איזה בר ישראל אפילו לרשע גמור שמעולם לא הרהר בתשובה יכנס אל הקדושה, לא בכל עת שיקרב אנשים יכנס אל הקדושה - אלא "בזאת יבא אהרן אל הקודש בפר בן בקר לחטאת ואיל לעולה", ורצה לומר, על פי מה שאמרו חז"ל שהפר בא לכפר על הכהנים ועל טומאת מקדש וקדשיו, וכן השעירים מכפרים על טומאת מקדש וקדשיו, וגם כאן יש לרמוז שיבוא אל הקודש על ידי תשובה על טומאת מקדש, דהיינו על איזה פניה ומחשבה זרה שהיה לו באיזה עבודה מעבודת הקודש, בתורה או בתפילה או באיזה מצוה, ועל ידי זה היה מקרב גם מאת עדת בני ישראל שרצונם להתכפר בכפרת שעירי עזים, דהיינו שהם עושין תשובה על כל פנים לפעמים על טומאת מקדש, מהתורה ומהתפילה ועל מעשיהם הבלתי הגונים. אבל אם יקרב לרשע עריץ - על ידי זה לא יכנס להקדושה... ומה שאמר הכתוב "אחת בשנה" היינו שביום הכפורים היה יכול לקרב אל הקדושה אפילו הריקנים שבהם, כי אז יש התעוררות תשובה על כולם.
ז) ...התוס' מס' שבועות... כתבו דהא דמוקי כרת דיוה"כ דחנקתי' אומצא לאו דוקא, אלא שמת בו ביום, שאין יוה"כ מכפר עד שתחשך. ולזה אמר הכתוב התוכחה על שממאנים מלשוב, ולא מבעי' לרבנן ליכא כפרה בלא תשובה, אלא אפילו לרבי שאמר אפילו עומד במרדו יוה"כ מכפר, ואמר הכתוב "יום מצפיך" - דהיינו שאתה מצפה על יוה"כ שיכפר, אבל כיון שאין אתה בטוח בחיים, ודלמא אם מצפיך בו ביום "פקודתך באה", דהיינו יום המיתה, שבו ביום תמות קודם שתחשך, ובטלה הכפרה.
והנה לפי"ז תבין שהוא מדה כנגד מדה, כי היראה הוא קיום של כל הנמצאים, כענין שאמרו רז"ל: ואפילו הכי אי יראת ה' היא אוצרו אין וכו' וכמו שהביאו למשל מן קב חומטין שמעמיד ונותן כח הקיום אל התבואה [שבת לא ע"א]... ממילא תבין שהוא מדה כנגד מדה, "ויהי כי יראו המילדות את האלקים", והיראה היא כח הקיום, על כן והיה זה שכרם "ויעש להם בתים", שנשאר שמותם לקיום לעולם. על כן גם כל הפרשה הלזו נאמרה ג"כ על שם אהרן כי נשאר שמו קיים לעד, בית אהרן. וזה שאמר "וכפר בעדו ובעד ביתו" והכוונה על הכהנים, ובאה הקבלה הלזו בתורה שבע"פ שהוא בחינת מדת מלכות פה... ודא איהו אתר למידחל [זוהר ח"א קיב ע"א]... על כן נמסר הדבר בתורה שבע"פ דייקא (מדת מלכות יראה), ביתו הם הכהנים אשר יקראו על שמו בשכר היראה תורה שבע"פ.
ונראה לדעתי דכמו דאמרו בפרק קמא דיומא (ב ע"א) ד"כאשר עשה ביום הזה ציוה ה' לעשות לכפר עליכם" (ויקרא ח, לה) - לדורות ביום הכיפורים דומיא דמילואים, ואמרו דנכנסו מים תחת דם. כן הכא, דגם דלדורות העיר מתקדשת בתודה והעזרה בשירי מנחה, דברים הנאכלים בהם. כן המשכן נתקדש אז בשני חטאות: חטאת דאהרן וחטאת דישראל בשמיני למילואים (ויקרא ט). רק לדורות, שאין חטאת באה נדבה, ילפינן למנחה - דבר הבא בנדבה. והאחד מהם היה נאכל והאחד מהם נשרף, שעגל בן בקר דאהרן נשרף, ושם ברש"י (ויקרא ט, יא): 'שלא מצאנו חטאת חיצונה נשרפת אלא זו בלבד (וכולם על פי הדיבור'), ושל העם היה נאכל (שם ט, טו). אם כן לדורות נכנסו מנחות תחת החטאות, ותודות - בעיר - תחת חטאות, רק שאיזו מהן נאכלת, זה על פי נביא. ולזה כוון רמב"ם ודו"ק. ובפירוש הר"ח דתודות ממילואים ילפינן, כוונתו משמיני דמילואים...
ודע, דאמרו דבעי נביא ואורים ותומים. ובירושלמי (סנהדרין א, ג): תני תמן אם יש נביא, אורים ותומים למה אני צריך? אשכח תני ר' יהודה אומר צריך אורים ותומים. נראה דטעמו משום דאמרו בפרק בא לו ביומא דף עב, דאע"פ שגזירת נביא חוזרת, גזירת אורים ותומים אינה חוזרת, ולכן היה צריך אורים ותומים שלא יהיה חוזר, ודומיא ד"משפט", וקידשתו לעולם... ונראה לדעתי דמעלת משה שנתנבא ב"זה הדבר", שדבריו אינם יכולים להתבטל, וזה מנצחיות התורה, וגם גזירתו אינו חוזר. לכן כשיצאו למלחמה לא נמלכו באורים ותומים... ולכן נאמר בשל תורה "זה הדבר". וכשהיה משה לא היה צריך אורים ותומים לקידוש המשכן, דנבואת משה הוא כמו אורים ותומים...
ושם בירושלמי... דקדושת המחיצות לא בטלה. והיינו דאי בעי אורים ותומים הלא בימי עזרא לא היה אורים ותומים, ורק לזכר בעלמא עביד, וקדושת המחיצות היו לעולם. אבל ממלך לא קשה ליה, דנחמיה היה במקום מלך, וכמו שפירשו הקדמונים עליו (זכריה ט, ט) "מלך יבוא לך", ודלא כשיטת אבא שאול (ירושלמי סנהדרין שם) דנחמיה לא היה מלך.
דקדק הרמב"ן דלמה לא פרט הכתוב לעיל בפ' ויקרא [ב, יב] דכתיב "קרבן ראשית תקריבו", דהיינו שתי הלחם והבאת בכורים, ולא פרט גם לחמי תודה. ונראה שלא הזכיר הכתוב אלא קרבנות חובה, משא"כ בתודה דבאה בנדבה, דחיוב ארבעה צריכין להודות [ברכות נד ע"ב] אינו אלא אסמכתא. ואף שמצינו תודת חובה בקידוש ירושלים והוספתה כדאיתא בריש פ' ב' דשבועות, וי"ל דזהו ג"כ בכלל "ראשית" שהיא ראשית קדושת העיר. ויש קצת רמז במלת "ראשית" לארבעה צריכין להודות בתהלים סי' קז: הריש הוא סימן ל"רעבים גם צמאים" האמור שם בתחלה, והאל"ף "אסירי עני וברזל" האמור שם אחריו, והשי"ן הוא סימן לשערי מות כמש"ש "ויגיעו עד שערי מות", והיו"ד ותיו הוא סימן ליורדי תהומות.
בפיוט דמעוז צור, "תכון בית תפלתי ושם תודה נזבח, אז אגמור בשיר מזמור חנוכת המזבח", וצ"ע מהו הגמר דאמרינן "אז אגמור". וי"ל דבזמן החשמונאים היה חסר שלימות בחנוכת המזבח, דבימי המילואים במשכן ובבית ראשון בימי שלמה ובזמן בית שני היו נביאים והיו מקריבים קרבנות מיוחדים ע"פ הדיבור בהוראת שעה לחנוכת הבית, כמבואר בפ' נשא ובריש ס' מלכים ובס' נחמיה, מה שלא היה בבית שני אצל החשמונאים בזמן חנוכת המזבח, שלא היה קרבן חינוך מיוחד, וזהו שאומרים כאן דבביאת המשיח אז תהיה חנוכת המזבח בשלימות עם קרבנות מיוחדים, ו"אז אגמור בשיר מזמור חנוכת המזבח".
ובמה שכתוב "ושם תודה נזבח", הוא דבמשנה ברפ"ב דשבועות תנן "שאין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך וכו' ובשתי תודות ובשיר, ובית דין מהלכין ושתי תודות אחריהן וכל ישראל אחריהם", הרי דלקדש ולהוסיף בבנין העזרה בעינן לקרבן תודה. ועל כן אנו אומרים: "ושם", בבנין הבית העתיד, "תודה נזבח" בחנוכת הבית, "ואז אגמור בשיר מזמור חנוכת המזבח" לקיים בתודה ובשיר.
ומהא דר"ש בן פזי... נ"מ לענין דינא, והוא דאמרינן ביומא דף לד: ת"ר, "ונסכו רביעית ההין" - ילמד של שחרית משל ערבית. רבי אומר, ערבית משל שחרית... רבי, מ"ט, אמר רבה בר עולא, אמר קרא "לכבש האחד" - איזהו כבש שנאמר בו "אחד", הוי אומר זה תמיד של שחר, ורבנן מאי אחד מיוחד שבעדרו... והשתא ר"ש בן פזי דדריש "את הכבש אחד" לשון אחדות, דעי"ז היו לאחדים כל ניצוצי דצח"מ, א"כ "הכבש האחד" אינו מורה על של שחרית, דלעולם הוא של ערבית, ורצה לרמוז דכמות זה כמות זה, דכלם להיות אחדים הניצוצות... וזוהי שעמד על רגליו ר"פ ואמר: הלכה כבן פזי, דכתיב "ככל אשר אני מראה אותך"... דבא להוכיח, דאפילו בסדר עשיית המקדש וכליו קפיד קרא, וכמ"ש פ"ב דשבועות, אין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא בנביא ואורים ותומים וסנהדרין של ע"א, שנאמר "וכן תעשו" - לדורות. ואם אפילו בסדר קדוש הכלים קפיד קרא שיהיה המשפט כתוב, ק"ו בקרבנות ונסכים דקפיד רחמנא שיהיה ככתוב, והנסכים כתיבי בשני, ד"אחד" הוא לשון אחדות, ולא קאי על הראשון, ונמצא דעיקר נסכים בערבית.
השאלה הרביעית למה לא עשה שלמה בנין הבית כתבנית מלאכת המשכן, לא בכמות ואורך הבתים ורחבם וגבהם ולא בגודל הכלים ומשקלם? כי הנה המשכן היה כלו שלשים אמה אורך ועשר ברחב ועשר בגובה, ובבנין שלמה היה הבית ששים אמר אורך ועשרים רחב ושלשים אמה קומתו... כל שכן שהתורה אמרה "ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו כן תעשו", ואמרו חז"ל: מצוה לדורות שיעשו בית עולמים כתבנית המשכן...
תשובת השאלה הרביעית... ראוי שתדע שהמשכן אשר עשה משה היה לצורך שעה, וכמו שאמר (דברים יב, ט) "כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה", ולפי שהיה מטלטל וזז ממקומו ונוסע ממקום למקום על כתפות הלויים, הוצרך להיות קטן. והשעור שזכרה בו התורה ושעורי חלקיו לא היה כי אם לאותו משכן שנעשה במדבר. ומה שאמר יתברך "ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו, היא אזהרה לדורות שיעשו בית עולמים באותו תבנית אבל לא באותו שעור... ולכן שלמה, כשבנה בית המקדש, עשה אותו כתבנית המשכן, כי הנה עשה בו הדביר שהוא קדש הקדשים וההיכל שהוא קדש, ועשה שלחן ומנורה ומזבח הזהב ומזבח העולה וכיור וכנו והחצר ושאר הדברים והכלים שהיו במשכן, לא חיסר מהם אחד, וכתבנית המשכן וכליו היו כלם, אבל לא היו כאותם השעורים כי אם גדולים מהם, להיותו בית קבוע לעולמים... ורז"ל אמרו שאין עושין שיעור המקדש ושיעור חלקיו כי אם על פי נביא ומלך וכהן גדול וסנהדרין, כמו שהיו במעשה המשכן, כי משה מלך היה בישראל, ונביא, וכהן גדול היה עד היום השמיני שכיהן אהרן אחיו, והיה ראש הסנהדרין. ואין ספק ששלמה ג"כ על פי נביא עשה תבנית הבית. ודוד אביו אמר "מיד ה' עלי השכיל", כי היו התבניות אשר נתן לשלמה על פי נביא וכהן וסנהדרין. ובבית שני עשו הבית לפי השעורים שהיו בבית שלמה.
גם בעיני יפלא דברי רמב"ן ז"ל שהשיג על דברי רש"י, שאמר "וכן תעשו" - לדורות, ואמר: ולא ידעתי אם יהיה זה אמת, שיתחייב שלמה לעשות כלי בית עולמים כתבנית אלו, ומזבח הנחושת עשה כ' אמה אורך ועשרים רוחב (דברי הימים ב' ד). עד כאן. מדבריו נראה כי נעלמה מלפני זכרונו סוגיית מס' שבועות, שדברי רש"י הם דברי הגמרא, ומה מקום לחלוק על התלמוד? והיה נראה לומר שסובר רמב"ן כי מה שאמרו בש"ס "וכן תעשו" - לדורות, אין הכוונה על שיעור הכלים אלא על דברים האמורים שם, שצריך מלך ונביא וכו' וע"א סנהדרין. ואין דבריו נראים, כי מי מפיס? ועוד לדבריו מה מקשה שם בגמרא ממשיחת כלים שמקדשת כלים שעשה משה ולא בשאר כלים שעשו זולת משה, והוצרך הש"ס להביא להם ראיה מהפסוק, והיה יכול לומר כי לא לכל הפרטים אמר הכתוב "וכן תעשו" לדורות אלא לדברים שמנו שם במשנה...
ולהיות שאמרו רז"ל שנתנה לידרש בנינה של בית עולמים מן התורה אמרתי ליטול חלק בדרשה זו בב' וג' פרטים. וזה יצא ראשונה: תחילת דבר ה' אמר "ועשו לי מקדש", וגמר אומר "תבנית המשכן", והיה צריך לומר "ועשו לי משכן". הא למדת כי על ב' מקדשות צוה... ורמז מעשהו באומרו חמשים בחמשים כמו שפירש שמואל הנביא ע"ה, ואם אינו ענין למשכן מדבר, תנהו ענין למקדש עולם הרמוז באומרו "ועשו לי מקדש". ומעתה מאמר "וכן תעשו" לדורות אינו נוהג בפרט זה של שיעור תבנית הבית, ועודנו במקומו לשאר דברים שדרשו ז"ל בשבועות לענין נביא וסנהדרין וכו'.
"ואת כל כלי עבודתם ואת כל אשר יעשה להם ועבדו". ופירש הרמב"ן דקאי על הכלים אשר יעשה. נראה פירושו לפרש דבריו, דודאי אי אפשר דבתוך ארבעים שנה שהיו במדבר היה מספיק הכלים ויתדות האוהלים שנעשו בתחילה, אלא ודאי שנעשה כמה כלים חדשים וכל זה נמסר ללוים. ולפי שאמרו חז"ל בר"פ ב' דשבועות כל הכלים משיחתן מקדשתן מכאן ואילך עבודתן מחנכתן, ולא היו צריכין משיחה, והיינו דקאמר "ואת כל אשר יעשה להם ועבדו", פירוש שנתקדשו ע"י עבודתם.
...דעיקר התנחומין הם מה שאמר "הנה אנכי מרביץ" בלשון הווה ולא אמר בלשון עתיד "ארביץ". אבל האמת הוא שגם בהווה ה' יתברך מרביץ לאתקנא תבירא ורק ב"רגע קטן עזבתיך", ותיכף התחיל ה' יתברך לתקנא תבירא. וכן תמיד מתעורר קטרוגים לשבור החומה, וה' יתברך בהווה מרביץ לתקנא תבירא. ואמר "מרביץ בפוך אבניך", היינו אבנים שלך, והוא הקדושה שהניחו ישראל בהחומה, דחומות ירושלים נתקדשו בשתי תודות... ואז נתקדשה ירושלים שיהיה שם המקום שלפני ה', כמו שנאמר (דברים יד, כג) "ואכלת שם לפני ה' אלהיך וגו' למען תלמד ליראה" וגו'. ומקום המקדש נתקדש עוד על ידי דוד המלך ע"ה ושלמה. וזהו "הנה אנכי מרביץ בפוך אבניך", שהאבנים שלך, מה שאתה הכנסת קדושה בהחומה, עוד הם אותם האבנים, וה' יתברך מרביצם לאתקנא תבירא [זוהר שמות דף רמ ע"ב].
בנחמיה כתיב בחנוכת חומת ירושלים "ואעמידה שתי תודות גדולות", והיינו שהחומה נתקדשה אז לאכול בה קדשים קלים ולכן נתחנך בשתי תודות. אך יש להבין למה לא נתחנך במעשר ושלמים שהם גם כן מנאכלים לפנים מן החומה. אך בגמרא דרשו גדולה שבתודה ומאי ניהו חמץ וכו', דמי איכא חשיבותא קמי שמיא, אך מפני שהחמץ גדול כשלושה מיני מצה, והיינו שאף שהכהנים נכנסין לפנים ואוכלין, מכל מקום לא תאפה חמץ חלקם, שעדיין יש להם נגיעה בשאור, וכמו בגאולת מצרים שנאסר להם שאור וחמץ עד שבאו לקבלת התורה בעצרת שאז מצות שתי הלחם חמץ, וכן תודה שאין בא על שום חטא, ומורה על העתיד שיבוער הרע ויתבטל השאור שבעיסה בא גם כן חמץ כאמור...
על מאמר אנכי ולא יהיה לך ששמעו ישראל בשבת שבמאמר אנכי נתקע תלמוד תורה בלבם ובמאמר לא יהיה לך נעקר יצר הרע מלבם (כמו שאמרו בשיר השירים רבה שם) והיינו כלל מצוות עשה ולא תעשה... ולכן יכול כל אחד מישראל לאכול תודה המורה על ביטול שאור שבעיסה, ובו דייקא בחלת חמץ שבתודה חנכו את החומה, כאמור.
ביארתי מה שאמר דוד המלך ע"ה בתהלים [נא, כ] "הטיבה ברצונך את ציון, תבנה חומות ירושלים. אז תחפוץ זבחי צדק עולה וכליל, אז יעלו על מזבחך פרים". וקשה, דהא אמרו בשבועות דליכא חשיבות קמיה שמיא בקרבנות גדולות, דאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון ליבו לשמים, וא"כ מאי קאמר "אז יעלו על מזבחך פרים" שנראה כאילו רוצה לשחד, ח"ו, כביכול בקרבנות גדולים כפרים? אבל נראה, בהקדים דברי רבנו הקדוש מלובלין זצ"ל, על הפסוק "בזאת יבא אהרן אל הקודש, בפר בן בקר לחטאת": שידוע, שבעבודת הכהן הגדול בקודש הקדשים היה תלוי כל קיום העם הישראלי. אם עבד עבודתו כתקנה - אז היו עולין, והצליחו בכל מכל כל. אבל אם, ח"ו, היה בפגם ובפסול - אז היתה בזה ירידה לשונאי ישראל. על כן, היה השטן וכת דיליה אורבים לו להפיל במעשהו איזה פגם, והכהן הגדול היה מוכרח לחגור חרב על יריכו, ולהגביר חילים לנצח את הסט"א שלא יוכלו לגרום לו איזה היזק במעשהו. ולזה היתה נחוצה לו גבורה גדולה. ידוע, שהגיבור שבבהמות והחיות הוא פר בן בקר, וזה שאמר הכתוב "בזאת יבוא אהרן אל הקודש בפר בן בקר לחטאת", היינו "לחטאת" - לנצח את החטאת אשר לפתח רובץ להכשיל את הצדיק בעבודתו. לכן היה אהרן מוכרח לבוא אל הקודש בגבורת פר בן בקר שהוא משל לגבורה גדולה, כדי לנצח את הסט"א לבל יכשיל אותו. עכת"ד ודפח"ח.
וכבר הבאתי, שתמיד בעת שהיו אנשים מישראל שנתנו לבם לעבוד להקמת ציון מעפרה ולבנות את הארץ, הם מצאו התנגדות לזה, והרבה עיכובים עמדו להם על אם דרכם. אבל האדם השלם צריך לאמץ את לבבו, וכמו שכתב הגאון מקוטנא [בהסכמה לס' דרישת ציון], ש'בל יפול לבו ואל ירך מדברי המנגדים כי לא בהשכל ידברו', ושהוא רק מעשה שטן, וכמו שכתב הגאון האלקי מגריידיטץ ז"ל. וזה שאמר דוד המלך ע"ה: "הטיבה ברצונך את ציון תבנה חומות ירושלים" - היינו, כשעולה ברצון ה' לבנות ציון וירושלים ומעורר בזה את האנשים שיתנו לבם אל זה, ולעומת זה השטן מעמיד מנגדים ועיכובים בזה - "אז תחפוץ", היינו אז הוא חפץ ה' "זבחי צדק עולה וכליל", היינו כמו עולה וכליל שהיא כולה עולה למזבח, כמו כן נחוץ שיתנו אותם האנשים העובדים בשביל בנין הארץ כל כוחותיהם וכל נפשותיהם לעבודה זו, ויהיו מסורים לה כל כולם כמו עולה וכליל. ו"אז יעלו על מזבחך פרים", רצה לומר, שבגבורת פרים יעמידו עצמם לעבודה זו, לנצח כל המעכבים וכל המפריעים אותם בעבודת הקודש הלזו, התשובה בעיני ה' כמזבח, ואז תחשב להם עבודתם כעולה וכליל.
ונראה בזה בס"ד, עפ"י מה דראיתי בספר [זכרון זאת, פ' בהעלותך] שכתב, דאם האדם בעת שמתפלל לה' יתברך עבור פרנסה וצורכי האדם, חושב כדי שיהיה לו כל ההצטרכות, שיהיה יכול לעבוד ה' יתברך, תפילתו תקובל, ולא יוכל שום מקטרג לקטרג על זה, כיון דאינו מבקשו לצרכו רק לצורך שמים... והנה ביוה"כ, שהוא יום החתימה, מראה כל אחד חזותו שהוא טורח להתנאה במצות ה' ומראה בזה שכל כוונתו לפזר לשמים ממונו... וא"כ לא הוי בזה כוונתו להתפאר בדרך גאוה וגאון, רק הוא בדרך תפילה להראות לה' יתברך שכל כוונתו בבקשת הפרנסה הוא רק עבור לקיים מצות ה' בדרך נאה וכבוד. כן נראה לי בטעמא דמילתא דהיו עושין כן דייקא ביום הכיפורים... ויען שאין לנו בזמננו ס"ת לכל אחד ואחד, ובמצות לולב מהדרים עפ"י רוב כל אחד ואחד, על כן נשאר בידינו המנהג לעשות כן באתרוג, והוא ג"כ קודם גמר החתימה. ויגן עלינו מצוה זו להראות חזותו שרוצה להתהדר עצמו במצות ה', וכל כוונתו בצורך פרנסתו רק לשמים, ועי"ז יזכה לכפילת הפרנסה.
פירוש, כאשר אינו עושה בשביל שהוא צר עין, שלא ירצה להקריב כפי מסת ידו ואז המרבה וממעיט שוה, אבל אם עושה בשביל שהוא צר עין, בודאי אינו דומה כלל למי שידו רחבה ופתוחה, דהא כתיב "איש כמתנת ידו".
ועיין בתוס' כאן וברש"י בר"ה ל, א, שהמקדש העתיד שיבנה בידי שמים כדכתיב "מקדש ה' כוננו ידיך", יבנה גם בלילה. וצ"ל הטעם בזה, משום דעיקר הטעם שאסרה התורה לבנותו בלילה הוא משום דבכלל נוח לאדם ליפות מלאכתו ביום מאשר בלילה, והמקדש צריך להיות מכלל יופי, והנה זה שייך רק במלאכה הנעשית בידי אדם, משא"כ הנעשית בידי שמים.
עיין באו"ח סי' קפ ס"ה: נוהגין לכסות הסכין בשעת ברהמ"ז, ונהגו שלא לכסותו בשבת ויו"ט. וכתבו הטעם בזה שהשולחן כמזבח [עי' סוף חגיגה כז, א], ובמזבח כתיב "לא תניף עליהם ברזל", ובשבת ויו"ט אין בונין את המזבח, יעו"ש במגן אברהם. ותמה אני, כי לפי טעם זה לא יכסוהו גם בכל לילה, אחרי דאין בונין את המקדש ואת המזבח בלילה, כמבואר לפנינו. וגם בכלל צ"ע בהטעם שהשולחן כמזבח, כי לפי"ז לא יעלו עליו שאור ודבש, כדכתיב "כל שאור וכל דבש אל המזבח לא יעלו".
וכדברים אלו מצאתי בספר הקדוש אספקלריא המאירה [על הזהר, שופטים קיד ע"א], שהביא שם הגמרא שבבבא קמא [ס ע"ב]" אמר הקב"ה... אני הצתי אש בציון, שנאמר "ויצת אש בציון ותאכל יסודותיה", ואני עתיד לבנותה באש שנאמר "ואני אהיה לה חומת אש סביב ולכבוד אהיה בתוכה". וכן כתב בזהר [פרשת פנחס ח"ג ע' רכ"א] שהמקדש שלעתיד יבנה הקב"ה בעצמו, ויהי פעולת ידיו לא ידי בשר ודם, דכתיב בונה ירושלים ה'. והגלאנטי מייתי בשם הזהר [פ' פקודי], שכל האבנים ויסודי המקדש לא נחרבו, ועתיד הקב"ה לבנות בית המקדש מאותם אבנים עצמם שנגנזו... והנה, לפי דברי הזהר [פרשת פקודי הנ"ל], יבנה המקדש מאבנים שהיו מעשה ידי אדם ולא מעשה הקב"ה כביכול עצמו, וזה כסותר לגמרא [במסכת בבא קמא] והזהר [בפרשת פנחס] הנ"ל [שיהיה בידי שמים ממש]. וצריכין אנו על כרחך לומר דעה שלישית המכרעת, והוא מדרש פסיקתא. דאיתא התם, שהקב"ה יוריד כביכול את ירושלים שלמעלה למטה, ויעמיד את שלמעלה על שלמטה. ונמצאו שני המדרשים אמת, שאותו שיעמוד למעלה כולו אש מעשה ידי הקב"ה, ושלמטה ממנו הוא מעשה אדם אבני נזר מתנוססות על האדמה מימי שלמה ע"ה, עכ"ד הגאון המקובל הנ"ל...
דבריו אלו מפורשים בתיקוני זהר [תיקון כא], וז"ל התיקוני זהר שם: בהאי זימנא אתבנא ביתא דשכינתא, דאיהי בית הבחירה, ע"י הקב"ה דאתמר ביה "ואני אהיה לה נאם ה' חומת אש סביב".... ובגינא דבי מקדשא תהא בנויה מכספא ודהבא ואבנים יקירין... ובכסא מלך כתב על מה שכתב התיקוני זהר ובנינא דבי מקדשא תהא בנויה מכספא וכו', וז"ל: זה התחתון יהיה גם כן בנין מפואר ומצויר בו כל מעשה בראשית. ואז עלה נהרא ירושלים דלעילא הרוחנית, עכ"ל...
עכ"פ, אין סתירה בין הזהר בפרשת פנחס והגמרא במסכת בבא קמא, שמשמע מהם שהבית דלעתיד יהיה מעשה ידי הקב"ה, לזהר בפרשת פקודי שמשמע ממנו שיהיה מעשה ידי אדם, וכן משמע עוד מהזהר בפרשת תולדות, דשניהם אמת - דתחילה נבנה למטה מעשה ידי אדם, ואח"כ ירד עליו מלמעלה, וכמבואר בתיקוני זהר...
כמו"ה יצחק וייס... הוסיף לכוון כל הנ"ל בפסוק "ואני אהיה לה נאם ה' חומת אש סביב" [זכריה ב, ט], שלכאורה מה הכוונה במלת "סביב", אבל בהנ"ל אתי שפיר מאד, דיהיה בית המקדש תחתון מעשה ידי אדם, ועל זה ירד בית המקדש דלעילא של אש ויסבב אותה...
ספר "דרישת ציון" מהגאון ר' הירש קאלישר, שם מצאתי תשובה להגאון בעל "ערוך לנר" שהעלה ג"כ כך, שתחילה יבנו ישראל למטה בית המקדש, ואח"כ על זה ירד בית המקדש דלמעלה. וכן כתב עוד בספרו "ערוך לנר" [סוכה מא ע"א, ברש"י ד"ה א"נ], ופירש בזה את דברי רש"י ותוס' במסכת שבועות ובמסכת ראש השנה [ל ע"א] ובמסכת סוכה [מא ע"א], שהביאו ממדרש תנחומא [פרשת כי תשא אות יג] דבנין שלעתיד יהיה בידי שמים - היינו שעל הנבנה בידי אדם למטה, ירד עליו מלמעלה בית המקדש דלעילא שהוא בידי שמים...
ונראה פשוט, שבית המקדש שלמטה, שיהיה מעשה ידי אדם, יבנה עוד קודם ביאת המשיח. שיהיה קיבוץ ישראל תחילה ע"י רשיון המלכויות, ונבנה בית המקדש שלמטה [ואפשר, שע"י זכות הרבים יגלו האבנים שנגנזו], ואח"כ יבא משיח, ואח"כ ירד בית המקדש שלמעלה...
ונראה לי לרמז הענין הנ"ל בפסוק בזכריה [א, טז]: "לכן כה אמר ה' שבתי לירושלים ברחמים ביתי יבנה בה נאם ה' צבאות, וקו ינטה על ירושלים", עכ"ל הפסוק. היינו, שקודם יבנה בית בירושלים, והיינו שע"י האדם יבנה בית למטה, ואח"כ קו ינטה על ירושלים - שירד בית המקדש שלמעלה על ירושלים, ודוק.
ודע, דבהנ"ל תתיישב לנו קושיא... על רש"י ותוס', שכתבו שמקדש שלעתיד יהיה בידי שמים... מכתובות [ה ע"א]: דרש בר קפרא... במעשה ידיהם של צדיקים כתיב "מכון לשבתך פעלת ה' מקדש ה' כוננו ידיך". ועיי"ש ברש"י ותוס': 'מקדש - מעשה ידי צדיקים הוא', וא"כ מוכח שיבנה ע"י מעשה צדיקים ולא ע"י הקב"ה... המהרש"א בכתובות כתב דקאי על בצלאל וחברי שעשו המשכן, עיין שם. א"כ, הבנין דלעתיד שפיר יכול להיות שיבנה ע"י הקב"ה, וא"כ לא קשה מידי. אבל אכתי יוקשה על רש"י בפרשת בשלח בפסוק "מקדש ה' כוננו ידיך" שכתב בזה"ל: חביב בית המקדש, שהעולם נברא ביד אחת שנאמר "ידי יסדה ארץ", ומקדש בשתי ידים. ואימתי יבנה בשתי ידים, בזמן שה' ימלוך לעולם ועד, לעתיד לבא, שהמלוכה שלו, עכ"ד. הרי שרש"י כתב בפירוש, שמקדש שלעתיד יהיה בשתי ידים. וכבר מבואר בכתובות, שבשתי ידים הוא מעשה צדיקים ולא מעשה הקב"ה. וא"כ מוכרח לפי רש"י, שבנין שלעתיד יהיה מעשה צדיקים... יש לתרץ את הקושיא הנ"ל בפשיטות - דכיון שתחילה יבנה בית המקדש דלמטה, ואח"כ על זה ירד בית המקדש דלמעלה ויתאחדו זה עם זה, א"כ יהיה שם גם מעשה צדיקים, ואגב חלק הצדיקים שבו נקט הפסוק חשיבות דשתי ידים...
ודע עוד, שבהנ"ל... יתיישבו ג"כ דברי רש"י ותוס' שבמסכת סוכה הנ"ל, שכתבו: וא"ת, והא אין בנין בית המקדש בלילה, דכתיב "וביום הקים את המשכן". והקשו עוד על התירוץ [שם בגמרא] דאיבני בחמיסר, - והא אין בנין בית המקדש דוחה יום טוב. ותירצו דבנין שלעתיד שיהיה בידי שמים יכול להיות בלילה ויכול להיות ביום טוב, עכ"ד.
ונתקשיתי בדבריהם טובא, בשלמא במה שכתבו שהואיל שיהיה בידי שמים יכול להיות ביום טוב מובן שפיר, והוא על דרך שאמרו בגמרא [שבת עד ע"ב] לגבי טווית השער על גבי העזים, דלית בה חילול שבת, משום דחכמה יתירה שאני, ואין דרך מלאכה בכך, ומזה למד החת"ס [בשו"ת חלק ו סי' כט], דכל מלאכה שהיא על דרך נס אין בה חילול שבת... והכי נמי לגבי הבנין דלעתיד, שיהיה עפ"י נס בידי שמים, אין דרך מלאכה בכך ואין בו חילול יום טוב, על כן שפיר יכול להיות ביום טוב. אבל במה שכתבו שיכול ג"כ להיות בלילה, הואיל שהוא בידי שמים, זה אינו מובן כלל, כיון דהלילה פסול לבנין בית המקדש כמו שנלמד מהפסוק "ביום הקים את המשכן", א"כ ודאי שאם יבנה בלילה הוא פסול, כמו בקרבנות שנלמד מהפסוק "ביום צוותו" שלילה פסול לקרבנות, א"כ מה מהני לן האי מעלה שיהיה בידי שמים להכשירו אף בלילה, כיון שהלילה מצד עצמו פסול לבניית המקדש... בהנ"ל אתי שפיר, דכיון שעיקר המקדש שיהיה מעשה ידי אדם יבנה ביום כדינא, ורק המקדש הרוחני דלמעלה יבוא בלילה, זה לא מזיק אם הוא גם בלילה, כיון שעיקר הבנין יהיה ביום. ויש להסביר הדברים עפ"י מה שרואים בקרבן שנשחט ונזרק ביום, שהקטר חלבים ואימורים שהוא הגמר יכול להיות בלילה, כמו כן בבנין הבית, כיון שתהי' ההתחלה ביום, יכול הגמר להיות בלילה.
כי כאשר היו מוסיפין על העיר ועל העזרות, דבר זה תוספות מעלה להם, ולכך אמר "ארוממך אלוהי כי דליתני. ושיר של פגעים, כי כאשר היו מוסיפין על הקדושה, דבר זה הוא דחיות הפגעים שהם כוחות הטומאה, וזהו תוספת קדושה, ולפיכך היה אומר שיר של פגעים. ויש אומרים שיר של נגעים... כי האדם מורכב מגוף ונפש, ויש מזיקין שולטין בגופו ויש אשר שולטין בנפשו, ומי שקורא אותו של פגעים, הפגע הוא לנפש כאשר יקרה לו פגע רע, ומי שאמר שיר של נגעים - הנגע הוא בגופו של אדם. ואין מחלוקת ביניהם, רק שזה [אומר] כי הפגע הוא עיקר שצריך שמירה ממנו, וזה אומר הנגע שצריך שישמור ממנו. ולפיכך משה רבינו, אחר שאמר "ומעשה ידינו כוננה עלינו", אמר "יושב בסתר עליון", כי כאשר בנה המשכן שהוא קודש, היו צריכין לסלק כוחות הטומאה, ואם לא, יהיו פוגעים בהם כאשר היו באים לדחות אותם בכח הקדושה, ולכך אמר "יושב בסתר עליון" וגו'.
ואמר מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום, מפני שזה המזמור כתוב בו "ה' מה רבו צרי", וזה נאמר ג"כ על כוחות המזיקין שהם הרבה מאוד, כדכתיב "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך", כדאיתא בפ"ק דברכות (ו ע"א).
ראה והבן כי כל זה המזמור שהוא הבטחת החסיד אינו כולו אלא בהצלת הניזוקים, וכן קראוהו רבותינו ז"ל שיר של פגעים. וזה סוד גדול למבינים.