Halacha Brura and Berur Halacha
לקט באורי אגדות ממסכת ראש השנה
Institute
מכון הלכה ברורה ובירור הלכה
לדף הראשי על אגדות ראש השנה
כד ע"א
ראש בית דין אומר מקודש וכל העם עונין אחריו מקודש מקודש
כי יש שפע נגלה ויש שפע נסתר אשר הוא למעלה מן העולמות, ומן הנסתר בא אל הנגלה, וכאשר נפתח המקור העליון הנסתר אז ניתוסף השפע אל העולמות. והנה בעולמות הם שני בחינות, דהיינו השפע מאת הבורא ברוך הוא והדביקות להבורא יתברך, ולמעלה הנסתר הוא רק אחדות הפשוט. וזהו 'פותח את ידך' (תהלים קמה, טז), מן הנסתר נפתח ידך הנגלה. וזה ראש בית דין, היינו השפע הנסתר, מקודש פעם אחד, כי שם אחדות הפשוט, וכל העם, היינו העולמות, מקודש מקודש שני בחינות, היינו השפע והדביקות.
(רבי לוי יצחק מברדיטשב, קדושת לוי, ליקוטים)
ראש בית דין אומר מקודש וכל העם עונין אחריו מקודש מקודש וכו' אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
ד' מקדש את ישראל, ומתוך כך ישראל מקדשים את הזמנים. קדושת הזמנים אינה מאת ד' אלא מישראל. מתוך שד' מקדש את ישראל, יש להם כח לקדש את הזמנים... ומכח הקדושה שביצירת ישראל, נמשך באופן טבעי שישראל מקדשים את הזמנים. קדושת ראש חודש, חגים ומועדים, היא קדושה שלנו, קדושה שמתגלית ומסתדרת על ידינו ומתוכנו, על ידי בית דין של ישראל, וכל העם עונים אחריו מקודש מקודש. הקדושה הכלל ישראלית שלנו מתגלה בזה שאנו מקדשים את הזמנים. אתם "תקראו אותם במועדם".
(שיחות הרב צבי יהודה, דברים, עמ' 565)
ראש בית דין אומר מקודש וכל העם עונין אחריו מקודש מקודש וכו' דמות צורות לבנה היו לו לרבן גמליאל בטבלא ובכותל בעלייתו שבהן מראה את ההדיוטות
ידוע כי מעיקר הדין... עדי החודש נתקבלו על ידי האב בית דין ועל פיו גם נתקדש החודש... והנשיא לא התערב בזה כל עיקר... רק בהתישב רבן יוחנן בן זכאי הראש בית דין אז בעיר ברור חיל, תיקן התקון המבואר במשנה [לקמן לא ע"ב]... התקין רבן יוחנן בן זכאי שאפילו ראש בית דין בכל מקום שלא יהו העדים הולכין אלא למקום הוועד... כל ימי רבן יוחנן בן זכאי... נתקבלו העדים בהכרח במקום הוועד על ידי הנשיא רבן גמליאל...
(רבי יצחק אייזיק הלוי, דורות הראשונים חלק א כרך ה פרק כו דף קנב ע"ב-קנג ע"ב)
אם לא נראה בזמנו אין מקדשין אותו
[עי' לקט ביאורי אגדות לקמן כה ע"א בשם רש"ר הירש]
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
יש להבין מה שהצדיק מתפלל ונענה בתפילתו, הלא נראה כהשתנות? וחלילה להיחיד האמיתי מהשתנות. אך הענין הוא כך, דהצדיק המתפלל על איזה אדם בשעה שהוא מתפלל, הוא מתפלל בכל רמ"ח אבריו ושס"ה גידיו בלי שום מחשבה זרה והוא מקשר אותו אדם שמתפלל בעדו ברמ"ח אבריו שלו והוא מקדשו. לזה הוא נענה, כי מהיכא תיתי יחסר לאדם? בוודאי מחמת עונש על חטא שעשה באחד מאברי גופו, ובעת שהצדיק מעטהו ומכסהו עמו אז נעשה אברי אותו אדם עם אברי הצדיק אחד וממילא נתתקן האדם. וכיון שנתקן החטא חלף עבר העונש ממנו... וזהו "אלה מועדי ה'" כו', דהקב"ה הוא למעלה מן הזמן ואין בו שום השתנות. ואמר הכתוב "אלה מועדי ה'", שלפעמים יכול אתה למצוא אצל הבורא גם כן זמן והשתנות, דהיינו אם אתמול היה איזה גזירה כנ"ל והיום נשתנה לטובה. ומפרש הכתוב מהיכן בא זה באמת אל הבורא האמיתי? ומפרש "אשר תקראו אותם", ואיתא בגמרא אל תיקרי אותם אלא אתם, רצה לומר על ידי תפלת הצדיקים המתפללים בכל אבריהם, אתם דייקא, פירוש בכל גופכם שלם בלי עירוב מחשבה זרה חלילה.
(נועם אלימלך ויקרא פרק כג, ב)
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
"אשרי משכיל אל דל" ובפרט ביום משתה ושמחה ויו"ט, כמבואר בזוהר וז"ל (פר' אמור): תא חזי, דכולהו שאר זמנין וחגין בעי בר נש לחדי ולמחדי למסכני ואי חדי בלחודואי ולא יהיב למסכני עונשיה סגי... ואי איהו בשבתא חדי, אף על גב דלא יהיב לאחר, לא יהיב ליה עונשא כשאר זמנין וחגין, דכתיב "פרש חגיכם" ולא פרש שבתכם, וכתיב "חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי" ואילו שבת לא קאמר... ובטעם הדבר דבחגין צריך יותר למחדי למסכני מבשבת... נ"ל דמקראי קודש אינון אושפיזין עילאין קדישין, וצריך למחדי לאושפיזי, וזו היא שמחתם - לשמח נפש העניים האומללים... משל למלך שלטון שנתארח לבית כפרי אחד אשר תחת ממשלתו, ויכירהו, ולא שת לבו אליו לכבדו כראוי, ויחר אף המלך בו... והנה איש בא אליו, והוא ציר שלוח מכפרי אחר לאמר: אם על המלך טוב, יבא אל המשתה אשר אעשה לו. ויבא המלך אל בית האיש ההוא, והנה גם זה האיש לא שת לבו אל המלך ולא כבדו גם הוא. אדין מלכא בנס וקצף סגי ברגז וחמה... כי יותר רעה מעשה זה האיש מהראשון, כי אל הראשון מעצמו בא אליו המלך, וזה שלח אחריו. גם על השליח קצף, כי הוא היה הסבה לבושתו. והנה בשבת דקביעי וקיימי ומעצמם באו האושפיזין, לאו עונשיה סגי. אבל בחגים ומועדים שהם ע"י ישראל, כמאמרם ז"ל "אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם" אל תקרא אותם אלא אתם, ואם אז אינו מכבד האושפיזין, עונשיה סגי. לזה אמר "חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי", כיון דהזמנים נקראים ע"י החדשים, וגם על השליח כועס, שהם החדשים.
(שב שמעתתא, הקדמה אות ס)
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
ועיקר כח קדושת יום טוב הוא תלוי בצדיקים, כמ"ש (ויקרא כג) "אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם במועדם", ודרשו רז"ל: אל תקרי אותם אלא אתם. נמצא שהימים טובים תלוים בצדיקים, וע"כ כשמקבל ומכבד את הימים טובים, ומקבל אור הגדול של יום טוב, שהוא בחי' צדיק כנ"ל, נתבטל הגדלות שלו, כי הקטנות בטל לגבי גדלות... וביו"ט צריך להעלות המלכות דקדושה מהד' מלכיות דסט"א... והת"ח הם בחי' מלכות, כמ"ש רז"ל (גיטין סב): מאן מלכי רבנן, כי הם מעלים את המלכות, על כן עיקר קדושת יום טוב נעשה על ידם.
(ליקוטי מוהר"ן, תורה קלה)
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
יסוד משתה ושמחה בחגים הוא מצד הנס הגלוי, וכך אנו מזכירים בכל חג "זכר ליציאת מצרים", יסוד הנס הגלוי... ודרשו "החדש הזה לכם", כי ישראל מקדשינן לזמנא, דכתיב "אלה מועדי ד' אשר תקראו אותם במועדם" דרשו חז"ל אל תקרא אותם אלא אתם. ולכן אנו עושים משתה ושמחה בחגים, מצד גודל פעולתו של ישראל שניתן להם הכח מאת ד' ב"ה לקרוא למועדים ולעשותם ימים טובים. ולא עוד אלא שחיובא הוא המשתה ושמחה בחג, כי חובת ישראל הוא לדעת את תפקידו הגדול בעולם שבשבילו נבראה הארץ, בשבילו ניתנה התורה. "בראשית ברא" - אין ראשית אלא ישראל.
(שמועות הראיה, עמ' קט במהד' תרצ"ט)
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
קדושת המועדים אינה ישירות מד' אלא מופיעה דרכנו. מזה נובע החילוק שבין שבת ליום טוב. קדושת השבת היא קדושה אלוהית, היא "שבת לד'", מעין עולם הבא. לעומתה, קדושת המועדים נמשכת מתוך קדושתנו ומתוך כח התורה בישראל. בכך שד' מקדש את ישראל, יש לישראל כח לקדש את הזמנים, כפי שנאמר בפרשתנו "אלה מועדי ד' מקראי קדש אשר תקראו אתם במועדם" - אתם תקראו אותם.
(שיחות הרב צבי יהודה, ויקרא, עמ' 222)
אשר תקראו אתם קרי ביה אתם
מפני שקשה, שהתיבה אתם מיותר, כי הי' צ"ל "מועדי ד' אשר תקראו מקראי קדש". לפיכר דרש קרי ביה אתם, דמפני זה כתבה התורה תיבת אתם לדרוש אתם (בא' פתוחה).
(רבי משה שמעון סובול, תאיר נרי כאן, עמ' כו)
דמות צורות לבנות היו לר"ג
ר"ג הוא שהיה במדריגה העליונה מופשט מתאוות עוה"ז, והי' נשיא ומנהיג הדור לתקן אך נשמות ישראל למעלה, וכמ"ש דמות צורות לבנות היה לו לר"ג בעלייתו, ובחי' לבנה היא השכינה כנודע, ובה היה מסתכל להיות כל ישראל בני עליה.
(רבי שלמה רבינוביץ מרדומסק, תפארת שלמה בראשית פרק לט, ו)
דמות צורות לבנות היו לר"ג
[עיין עוד לקט ביאורי אגדות לקמן כה ע"א בשם רבינו בחיי]
לא יעשה אדם בית תבנית היכל וכו' מנורה כנגד מנורה
"איש אשר יעשה כמוה [ונכרת מעמיו]" - וכן אמר גבי שמן המשחה, שאין דרך [כבוד] להשתמש בשרביטו של מלך. וכן אמרו רבותינו שלא יעשה אדם בית תבנית היכל, ולא מנורה של שבעה [קנים]... ולכך נאסר לבישת שעטנז, לפי שבגדי כהונה היו של כלאים: שש כיתנא, תכלת, עמרא, כמו שאמרו רבותינו, ואין ראוי לזרים שילבשו מעין שלובשים משרתי הקדוש ברוך הוא.
(בכור שור שמות פרק ל פסוק לח)
לא יעשה אדם בית תבנית היכל אכסדרה תבנית אולם חצר כנגד עזרה שלחן כנגד שלחן מנורה כנגד מנורה
יש הלכה אחת והיא בנויה בעיקרה על הרעיון, שכל ישראל צריכים להיות מרושמים מזה, שבעולם החיים ישנם שני סוגים, ישנו סוג אחד של קודש וישנו סוג אחד של חול. החיים בכללם אינם מתקיימים באומה כי אם דוקא באופן ששני היסודות הללו יתמלאו ויהיו בריאים ויהיו משמשים לתקומתה של האומה. באופן כזה צריכים אנו לדעת, שכשם שאנחנו צריכים להשתמש ברכוש של הקודש וגם ברכוש של החול, ככה צריכים אנחנו לראות שתהיה מצד אחד הבדלה בין הקודש ובין החול, שאנחנו לא ניכשל בפח של החכמה היוונית, שמצדה אין קודש בכלל בעולם. כל מה שהמוח היווני יכול להכיל בקרבו, מתהום קרקע עד רום שמים, אינו אלא חול. אבל לא כן כנסת ישראל! "השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם". אנחנו יודעים לעשות רתוקות, איך לחבר את השמים ואת הארץ - ודוקא על ידי חוש ההבדלה, שאחנו יודעים להבדיל. ואנחנו אומרים: הקודש הוא קודש בתכלית השלמות. זהו דבר נעלה ונשגב. ואנחנו שואבים כל מה שדרוש לנו מכל המהות שלו ומכל התוכן שלו ומכל אוצר החיים שלו. ואת העולם נתן בלבנו. ואנחנו מבדילים שלעולם לא יבואו זהרורים של חול ויטשטשו את העשירות של הקודש. על כן יש לנו הלכה:... לא יעשה אדם בית תבנית היכל, אכסדרה תבנית אולם, חצר כנגד עזרה, שולחן כנגד שולחן, מנורה כנגד מנורה. אסור לעשות ככלים שהיו בבית המקדש. הקודש שומר את גבולותיו, הוא מגן על עצמו, שלא יבוא כל זרם של חול למעט את שויו. ודוקא על ידי השמירה הזאת, נותן הקודש חיים וגם מקום לחול ולמערכת החול.
(ראי"ה קוק, בשיפולי גלימתו, עמ' 76-78 = מאמרי הראיה, ח"ב, עמ' 476-479 [בשינויים קלים])
לא יעשה אדם בית תבנית היכל אכסדרה תבנית אולם חצר כנגד עזרה שלחן כנגד שלחן מנורה כנגד מנורה
ובשיחה בישיבה בזאת חנוכה תרפ"ה, הרחיב מרן הרב זצ"ל את הדיבור בענין זה... שלכאורה יש מקום לתמוה על עיקרה של הלכה זו, מאי טעמא נאסר עלינו לעשות תבנית כלי המקדש? והרי אמרו חז"ל שיש לעשות זכר למקדש (לעיל ל ע"א), ואילו היו אלו מצויים בבתי ישראל, היו הם משמשים זכר קבוע למקדש? והתשובה היא: כשם שאסרו להזכיר שם שמים לבטלה, ולא אמרו אדרבה יהא שם שמים שגור בפי הבריות, ואסמכוהו אקרא ד"את ד' אלקיך תירא" (עי' תמורה ד ע"א), הוא הדין כאן, הואיל ונצטוינו על מורא מקדש שנאמר "ומקדשי תיראו" (ויקרא יט, ל), נאסר עלינו לעשות בתים דמויי היכל ועזרה, וכלים דמויי שולחן ומנורה, משום מורא מקדש. וטעם זה למדנו מהרמב"ם ז"ל, שהכניס הלכה זו בפרק ד' מהלכות בית הבחירה, העוסק במצות עשה ליראה מן המקדש, ובהלכה י' שם: לא יעשה אדם בית תבנית היכל וכו' ומנורה כנגד מנורה. והיינו שע"י שתשמרנה התבניות האלה בקדושתן בקדושת בית המקדש, תלווה אותנו הרגשת מורא מקדש כל אימת שנצייר לעינינו את תכנית המקדש ואת תבנית כליו.
(רבי משה צבי נריה, מועדי הראי"ה, עמ' קסד במהד' תשעה)
מנורה כנגד מנורה
בענין הערת הפוסקים ליתן טעם על תיקון שמונת ימי חנוכה, והנס לא היה כי אם יום א' שהרי הי' בו להדליק יום א' - לענ"ד עיקר הטעם כדי שלא יבאו לעשות מנורה בת שבעה קנים, שהוא איסור דאורייתא... לא יעשה אדם מנורה תבנית מנורה. והנה במגילת תענית, אחר שהודיע ענין הנס, חזר לומר: ומפני מה קבעוה שמונה ימים? מפני שכשנכנסו בית חשמונאי להיכל, שפודין של ברזל בידם. והוא תמוה, שכבר ביאר לפני זה ענין הנס... ולע"ד הוא הדבר אשר דיברנו ,שעיקר הטעם מפני שלא יבוא עי"ז מכשול באיסור דאורייתא של מנורה תבנית מנורה, רק אם נאמר שכפתורי' ופרחי' מעכב, ודאי לא שייך לגזור, אך כיון דקיי"ל כשאינה באה זהב אינה באה כפתורים ופרחים, וכשרה היא מכל מיני מתכות, א"כ קאי האיסור ע"כ מ"מ בכל גווני, ושייך למגזר. ומייתי ראי' מבית חשמונאי שעשו של שאר מתכות ולא של זהב ושפודין חלקים בלא כפתורים ופרחים.
(מצות ראיה, סי' תרע, סעיף א)
מנורה כנגד מנורה
באור על הקושיא הידועה למה תקנו ח' ימי חנוכה הלא הנס לא הוי אלא ז' ימים דהא היה בפך השמן להדליק יום אחד... והנה בענין המנורה יש איסור לאו שלא תעשו כתבניתם בכלי המשכן וכלי בית המקדש. ואנן פסקינן הלבתא כמהדרין מן המהדרין, כי עיקר הנס היה בהידור, לכן צריכים אנו לעשות מנורה בח' נרות, כי אם תקנו בז' נרות, כי אז היינו צריכים לעשות מנורת חנוכה בז' קנים, ויש חשש של איסור לאו של לא תעשו כתבניתם. אבל זה תליא במחלוקת אם זהב מעכב או כפתורים ופרחים מעכבים. אם נגיד דבמקדש מעכבי, נמצא דלא תעשו קאי רק על תבניתה השלמה. ועל זה בודאי ליכא למיחש, דמי לנו גדול ממשה רבנו שנתקשה בעשית המנורה... ולפי זה אין שום חשש גם במנורה בעלת ו' קנים, והדרא קושיא לדוכתא, למה לא תקנו ז' ימים כיון דליכא חשש יותר של איסור לאו של כתבניתם לא תעשו? אבל מצינו דבי"ד של חשמונאים חדשו דין דזהב לא מעכב במנורה, דאמרינן מתחלה עשו של עץ וכו', ואם זהב אינו מעכב אפשר שגם כפתורים ופרחים לא מעכבים, א"כ שוב יש חשש של איסור לאו של כתבניתם לא תעשו, וזהו שאמרו שפודין של ברזל, ולכן אתי שפיר דתקנו ח' נרות ולא ז'. ומצינו במגילת תענית דשואלין התם למה לא תקנו שבעה כחנוכת המשכן שעשה משה, ומתרץ דנכנסו להיכל ולא מצאו אלא שפודין של ברזל אשר לכאורה אין שום המשך בין השאלה להתשובה. אבל לפי דברינו לעיל יובן לנו, כי לא מצאו רק שפודין של ברזל ר"ל שפודין חלקים, וא"כ איפסקא הילכתא דזהב אינו מעכב וגם כפתורים ופרחים אינם מעכבים, ואז אם תקנו ז' נרות היה חשש של איסור לאו של כתבניתם לא תעשו, ומשום הכי תקנו ח' ימים.
(שמועות ראיה, עמ' קיא-קיב במהד' תרצט)
מנורה כנגד מנורה אבל עושה (כד:) של חמשה ושל ששה ושל שמונה ושל שבעה לא יעשה
משוררנו החביב והנערץ, מר ח"נ ביאליק, מתוך חיבה פנימית הנני בזה להעיר את תשומת לבו העדין בדבר המנורה אשר שמעתי שהיא מוכנה מטעם כבודו... שתהיה המנורה הזאת עשויה לא של שבעה קנים כתבנית מנורת הקודש של בית המקדש, אלא של שמונה קנים כמנורת חנוכה. כבודו היודע את ערכה של ההלכה... ודאי יקיים את ההלכה הפסוקה באין חולק "לא יעשה אדם מנורה כנגד מנורה, אבל עושה של חמשה קנים ושל ששה ושל שמונה. ושל שבעה לא יעשה אפילו של שאר מיני מתכות"... ואחד מהטעמים שתקנו של בית חשמונאי שמונה נרות בחנוכה ולא שבעה, היה כדי לעצור מלעשות תבנית מנורת הקודש מחוץ למקדש, אפילו רק בדוגמת מספר נרותיה. זאת היא הערצת הקודש והמקדש הנותנת עוז לישראל לנצח. [תשובת ביאליק, אגרות ח"נ ביאליק, כרך ד, עמ' רנד (מובא בס' אוהב ישראל בקדושה", ח"ד עמ' 135): למנוחת נפשו ולקורת דוחו יכול אני להודיעו, כי אם תעשה מנורה... לא תעשה כתבנית המנורה המסורתית אלא בשנוי דמינכר.]
(אוצרות הראי"ה, חלק ד, עמ' 133, במהד' תשס"ב)
כד ע"ב
אף של עץ לא יעשה כדרך שעשו מלכי בית חשמונאי
בגלות מלכות יון בימי חשמונאי שנתענו מאוד ע"י מלכי יון, כמו שאמרו חז"ל... שעשו מנורה של עץ, כל זה היה כדי שיתפללו ויושיעם מיד שונא.
(פנים יפות שמות פרק ב פסוק כג)
אף של עץ לא יעשה כדרך שעשו מלכי בית חשמונאי אמרו לו משם ראייה שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
והוקשה לך איך תקנו חז"ל דבר מועט כזה לכתובת אשה, והם אמרו כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה, והלא אפי' עני שבישראל כשיהיה לו קטטה עם אשתו תהא קלה בעיניו להוציאה בדבר מועט כזה. תשובתך: אתה שערת באנשי מיורקה שעשיריה היו להם בתים מלאים כל טוב... ואשר אין לו כל אלה, אף אם יהיו לו חפצים ותכשיטים ואלפי זהב... נקרא עני. אבל תשער בתושבי הארץ הזאת שאינם מספיקים ללחם צר ומים במשורה... ובימי חז"ל כך היו... ואנשי כנסת הגדולה המתקנים התקנות בישראל, כשעלו מן הגולה כבר היו עניים עד מאד, כמו שמוזכר בספר עזרא שבימי נחמיה היו נושים איש באיש וכובשים בניהם ובנותיהם לעבדים... וגם מנורת בית המקדש... יש מן החכמים ז"ל אומרים שמלכי בית חשמונאי עשאוה מעץ, ויש מן החכמים אומרי' ששפודין של ברזל היו וחפום בבעץ, העשירו עשאו' של כסף חזרו והעשירו עשאום של זהב.
(שו"ת הריב"ש סימן קנג)
אף של עץ לא יעשה כדרך שעשו מלכי בית חשמונאי אמרו לו משם ראייה שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
מה שהשיב זכריה הנביא למלאך "לא אדוני" [זכריה ד, ה], כאילו אינו מבין שרמזו לו במראה המנורה, יובן על פי הידוע שכאשר בנו את בית המקדש השני היו עניים מרודים (עי' קידושין סו ע"א רש"י ד"ה כשהיו עסוקים בבנין: בית שני שבאו מן הגולה והיו עניים והיו מוציאין הוצאות במלאכה וכו'), וכן בימי החשמונאים כשטיהרו את המקדש וכליו, בתחילה עשו את המנורה לחד מ"ד מעץ ולחד מ"ד משפודים של ברזל וחיפום בבעץ (בדיל), העשירו עשאום של כסף, חזרו והעשירו עשאום של זהב. וזכריה הנביא... התפלא על שהמלאך מראה לו מנורה שכולה זהב, ובפרט שמנורה זו באה לרמז על תקופת החשמונאים, ובימיהם המנורה לא היתה של זהב. וע"ז אמר לו המלאך: דע לך כי לבסוף יהיה לישראל שפע ברכה והצלחה ויהיו עשירים בזכות התחזקותם ואחיזתם בעמוד התורה.
(רבי שמואל ואזנר, דרשות ושיחות שבט הלוי - תשנט, עמ' קלא)
שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
פירשו קצת המפרשים שכל נבואותיו של ישעיה נתקיימו בבית שני שצוה כורש לבנות הבית... ועליו ועל מלכי מדי ופרס נאמר והיו מלכים אומניך וגו' (ישעיה מט, כג), וכל אותה פרשה. ולפי שבתחלת בית שני היו עניים ואחר כך בימי החשמונים נתעשרו עושר גדול, נתקיים "תחת הנחשת אביא זהב" (ישעיה ס, יז), כי בתחלת בית שני היו עניים עד שעשו מנורות של בעץ וחפום בנחשת ועשו שאר כלים של נחשת, וכשהעשירו עשאום של זהב... אלא שהאמת הוא שיש בתורה ובדברי הנביאים כתובים מוכיחים בהכרח על צמיחת ישראל ומעלתם שלא נתקיימו לעולם לא כלם ולא מקצתם, וזה כמו מה שנאמר בתורה "דרך כוכב מיעקב וקם שבט בישראל ומחץ פאתי מואב וקרקר כל בני שת" (במדבר כד, יז)... כי לא משל דוד בכל בני שת, וגם לא נמצא בישראל מלך לעולם שימשול בכל העולם שהם בני שת.
(ספר העיקרים מאמר ד פרק מב)
שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
ועיין שם בפסיקתא [רבתי, פיסקא ב] ובמגילת תענית ובפירוש זרע אפרים על הפסיקתא שמבואר דעיקר מה שתקנו מצות הדלקת נר חנוכה היה על שמצאו שבעה שפודין של ברזל וחיפום בעץ וכדאיתא, וכן במה שהיו יכולין להדליק בתוכם. והיינו שבהדלקתנו אנו עושים זכר למה שמצאו כלים ושפודין שלא נטמאו להדלקה... ויש לומר שמעשה הכסף היה תיכף אחרי שמונה ימים, שהכסף אינו ביוקר כל כך, ונמצא ממנו גם כן בישראל, והיו מתנדבים בני ישראל כלי כסף לעשיית המנורה. ולכן לזכר הדחק שהדליקוה בשפודין, שמחו בו מכיון שהמציאה היה בדרך נסיי, לכן תקנו הדלקה שמונה ימים.
(רבי נפתלי יעקב הכהן, סבר נפתלי, חנוכה, עמ' תקכד)
שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
ולהעיר משיחת ש"פ האזינו תשמ"ג סי"ט... שמצינו בגמרא שבזמן בית שני הי' מצב של עניות, ורק אח"כ חזרו והעשירו עשאום של זהב, ומובן שעניות ועשירות גשמית היא כתוצאה מעניות ועשירות רוחנית.
(רבי מנחם מנדל שניאורסון, לקט חידושים וביאורים במסכת בבא בתרא, עמ' 210, הערה 14)
כד: שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
5-7
(רבי שמחה בונם רפאפורט, חידושי רשב"ץ, כתובות קיא ע"א)
העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
ישראל ודאי נתנו הכל [מחצית השקל, בזמן גזירת המן] בלב טוב מאד, כי אין בלב ישראל תרעומת על ה' יתברך, כי עצם לבן דבוק בו יתברך, ועל ידי כך זכו אחר כך לעושר רב במה שאמרו ז"ל (סוכה נא ע"ב) דבית הורדוס היה יפה משל שלמה המלך ע"ה, וכן אמרו על המנורה העשירו עשאוה וכו' חזרו והעשירו וכו'. וזה על דרך המקיים תורה מעוני סופו לקיימה מעושר (אבות פ"ד מ"ט), וזה נקרא סופו, שהוא נמשך על ידו. ועל דרך שמתוך שלא לשמה בא לשמה (פסחים נ ע"ב), וההתחלה הוא שלא לשמה, וכמו שאמרו (שם סח ע"ב): מתחילה כי עביד אינש אדעתא דנפשיה, ומזה נמשך העושר למשמאילים [שבת סג ע"א]. ועל כן באמת מגיע לישראל עשירות מיד. רק לפי שישראל שבאותו דור קיבלוה מאהבה, והתחילו במדריגת ימין המנוגב מכל טוב, רק אחר כך בתורת כל שכן מגיע העושר, על כן היה להיפך.
(רבי צדוק מלובלין, ליקוטי מאמרים, אות טז, ס"ק נו-נז, עמ' 127 במהד' הר ברכה)
שפודין של ברזל היו וחיפום בבעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב
בחנוכה עיקר הגזירה היתה על שהתרשלו בעבודה ועל כן היתה הגזירה לבטל מהם העבודה... וכשחזרו בתשובה למסור נפשם על העבודה הושיעם ה' על ידי כהנים עובדי העבודה בבית ה' (ב"ח אורח חיים סימן תרע)... יש לעיין במה שכתב: וכשחזרו בתשובה למסור נפשם על העבודה... ובפשטות נראה שהכוונה שמסרו את עצמם למיתה ממש. ותמוה לומר כן שהלא נאמר (סנהדרין עד ע"א) "וחי בהם" ולא שימות בהם, ואין ליהרג על מצוות התורה חוץ מג' עבירות חמורות, ובזה לא היה משלוש עבירות חמורות שנצטוו עליהם "יהרג ואל יעבור"...
(רבי אריה לייב באקשט, משנת קול אריה, מאמר יא, עמ' עט-פב)
כל הפרצופות מותרין חוץ מפרצוף אדם
כל המרחב הגדול של הנוי וההידור, היופי והציור, מותר לישראל. רק קו אחד, שרטוט אחד, הנראה לכאורה ארוך הרבה, אבל באמת הוא גדול רק באיכותו, ולא בכמותו. הוא אומר הרבה ברוחו, אבל רק מעט הוא פוגם את החרשת והאמנות, למרות כל המגמות האדירות שלו: כל הפרצופים מותרים חוץ מפרצוף אדם. אמנם רק פרצוף אדם בתמונה בולטת ושלמה, וגם על זה ישנם דרכי בינה, להעזר על ידי חברת אומן עוזר שאינו בן ברית, לעת השכלול האחרון של התמונה המיוחדת, שבה נמצאים תנאי האיסור, אמנם רק נקודה קטנה תשאר מכל הקו הארוך, אבל מה רבו מחשבותיה: התמונות המיוחדות לאליליים, בין בעולם האלילי העבר וההוה, ובין בעולם הנוצרי, תתעב כנסת ישראל ולא תוכל שאתם.
(אגרות הראיה ח"א אגרת קנח עמ' רו)
ממעל לרבות מלאכי השרת כי תניא ההיא לעבדם
...שמצינו יהושע שהשתחוה למלאך, כמו שאמר הכתוב (יהושע ה, יד) "ויאמר לא כי אני שר צבא ה' עתה באתי ויפול יהושע אל פניו ארצה" וגו'. והוא מן התימה, איך היה מותר זה ליהושע, שהרי כתיב "אשר בשמים ממעל" - לרבות מלאכי השרת. ואין ספק שכמו שאסור לזבוח ולקטר בלתי לה' לבדו, כן אסור להשתחוות...
(דרשות הר"ן, דרוש ד)
לא תלמד לעשות אבל אתה למד להבין ולהורות
אחד מאנ"ש... שהיה מדבר עם רבינו ז"ל בעבודת ה' כדרכו. והבין רבינו ז"ל שהוא עוסק קצת לכוון כוונות בתפילתו. והקפיד עליו רבינו ז"ל מאוד ואמר לו שלא יעסוק עוד בזה, ולא יתפלל עם כוונות, רק יכוין פירוש המלות כפשוטו... ואמר לו רבינו ז"ל שמי שאינו ראוי לזה, כשמתפלל עם כוונות הוא כמו כישוף. כי בכישוף נאמר "לא תלמד לעשות", ודרשו רז"ל "לא תלמד לעשות" אבל אתה למד להבין ולהורות. כך הוא בענין הכוונות להבדיל, שאין צריכין ללמוד אותם כי אם להבין ולהורות אבל לא לעשות עמהם, דהיינו לכוונם בתפילה מי שאינו ראוי לזה... ואצל הצדיקים האמתיים הגדולים במעלה, אצלם כל הכוונות של האריז"ל וכו' הם פירוש המלות, שבפירוש המלות שלהם כלולים כל הכוונות.
(ליקוטי מוהר"ן תניינא, תורה קכ)
לא תלמד לעשות אבל אתה למד להבין ולהורות
"תמים תהיה"... "מה רב טובך כו' צפנת כו' לחוסים בך נגד בני אדם", פירוש, שהקב"ה ברא עוה"ז בבחינות הטבעיות, וזה חלק האומות שיש בטבע ג"כ כמה מיני חכמות וכישופים. אבל תכלית בריאת כל אלה הענינים הי' שבני ישראל ילכו בתמימות, כמ"ש "לא כן נתן לך ה' אלקיך", פירוש, שגם שרואין ומבינים כל עצות האומות, כמ"ש "לא תלמד לעשות" אבל אתה למד להבין ולהורות כו', להניח כל אלה החכמות ולהיות תמים עם ה', ועי"ז זוכין להתגלות טוב הגנוז שהוא הפנימיות.
(שפת אמת, פרשת שופטים שנת תרמד)
לא תלמד לעשות אבל אתה למד להבין ולהורות
בפסוק "תמים תהיה עם ה' אלקיך כי הגוים" כו', ובמדרש תנחומא: "ונתנך ה' לראש כו' והיית רק למעלה" - כשאתה צריך לשאול שאל מלמעלה ולא מלמטה כאוב מארץ כו'. הענין הוא, כי לכל הדברים יש שורש למעלה, וכל מעשה בראשית בטבע היסודות כל זה נמשך אחר שורש עליון... אבל בני ישראל, שניתן להם התורה שבה נברא העולם ולכן נק' ראשית, לכן יש להם דביקות למעלה ממעשה בראשית... ואיש ישראל כולל כל העולמות, ונשמתו חלק אלקי ממעל, והגוף יש בו מהטבע וד' יסודות. והרשעים כל חכמתם במעונן ומנחש, הכל בחכמות הטבעיות, ובזה מחזקים כחות הגוף ומתמעט בהם כחות הנשמה. ואנחנו צריכים להתחזק רק בתורה ולהעלות הנפש אל השורש, ובזה מתחלש כח הגוף... ואמרו חז"ל "לא תלמד לעשות" אבל אתה למד להבין ולהורות. פי' בינה מבין דבר מתוך דבר, כי מכל אלה הדברים יודעים החכמים שורש הדברים למעלה בתורה. ולכן היו חז"ל יודעים בכשפים. וזה ג"כ פירוש "והיית רק למעלה", פירוש, אפי' כשתעסוק בדברים שלמטה, תהי' רק למעלה ולא למטה, להתדבק תמיד בשורש הדברים שלמעלה. זה פירוש "תמים תהיה", שלא להיות נפרד מן השורש, כי כל התועבות האלה נכרתין מן השורש.
(שפת אמת, פרשת שופטים שנת תרנו)
לא תלמד לעשות אבל אתה למד להבין ולהורות
וזה שפירש רש"י (דברים א, א): סתם הדברים והזכירן ברמז. כשהוכיח משה רבינו את ישראל והזהירן מדרכי יצר מחשבות און, איך קושר קשרים אחת אל אחת עד שיגמר המחשבת און ופועלי און, כמאמר חז"ל אבל אתה לומד להבין מעשיהם, ואז תזהר כשהוא מתגרה בך בדקה מן הדקה מדרכי און.
(רבי אברהם אלחנן מפלאנטש, ברכת אברהם, ויקרא פ"א פסוק א עמ' עט)
מעשה שבאו שנים ואמרו ראינוהו שחרית במזרח (כה.) וערבית במערב אמר רבי יוחנן בן נורי עדי שקר הם כשבאו ליבנה קיבלן רבן גמליאל וכו' אמר להם רבן גמליאל לחכמים כך מקובלני מבית אבי אבא פעמים שבא בארוכה ופעמים שבא בקצרה אמר רבי יוחנן מאי טעמא דבי רבי דכתיב עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו שמש הוא דידע מבואו ירח לא ידע מבואו
דצריכין להבין מה שאמרו בגמרא כך מקובלני מבית אבא פעמים בא בארוכה ופעמים בא בקצרה, ומביא ראיה מפסוק 'עשה ירח למועדים' וכו', ולפי דעת הרמב"ם הנ"ל [בפירוש המשנה] שהוא אחד מן החכמים של חכמי התוכנים, למה לי קרא? הלא הדבר שהוא בחכמת התכונה אין צריך קרא לזה...
(קדושת לוי, כללות ימים טובים)
תוספות - הא דקרי ליה שפודים משום שלא היו גביעים כפתורים ופרחים אלא א"כ באה זהב
בעמ' 77 שם [מחניים גל' לא, חנוכה תשי"ז] מתעורר הקושי על מה שבציור המנורה, שעל מטבעות מתתיהו המלך האחרון לבית החשמונאים, ובתיאור המנורה שבדברי יוסיפוס ב"מלחמות היהודים", אין כל זכר לגביעיה וכפתוריה ופרחיה של המנורה. אמנם קושי זה מתבאר ברור ופשוט על פי יסוד ההלכה במנחות כח, א, ובהלכות בית הבחירה פ"ג ה"ד... שכשהיא זהב עושים בה גביעים וכפתורים ופרחים, וכשהיא אינה זהב אין עושים בה גביעים וכפתורים ופרחים. לפיכך בימי מלכי בית חשמונאי, כאשר מתוך עניות עשו את המנורה לא של זהב, אלא של ברזל ומחופה בבעץ (בדיל), ואח"כ של כסף, אז באותו פרק לא עשו בה גביעים וכפתורים ופרחים, (ראש השנה כד:, תוספות שם ד"ה שפודים). ואין סתירה וניגוד בין מצות המנורה כפי מה שהיא מצווה ומסודרת בתורה, לבין מה שהיתה מקוימת ונעשית בפועל גם בימי החשמונאים.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, מחניים, ז' אדר א' תשי"ז = לנתיבות ישראל, ח"ב, עמ' רו [נדפס גם במאורות הראי"ה לחנוכה ארבע פרשיות ופורים, עמ' קלח, במהד' תשנ"ז, תשס"ד])
כה ע"א
אמר רבי יוחנן בן נורי עדי שקר הם
הרי דר' יוחנן בן נורי ושאר חכמי ישראל, לפי שלא היה בידם קבלה זו דר"ג, החליטו הדבר לפוסלם ואמרו עדי שקר הן. ואמאי, הואיל ולא מצאו שום הזמה ולא הכחש' בדבריהם, ומסתמא אנשים כשרים הוו, דאל"כ מעיקרא לא היו נזקקין להם, וא"כ אמאי פסלום, הרי אמרה תורה "ע"פ שני' עדים יקום דבר"? ואף על גב דאינהו ידעי לפי חשבונם וכלליה' בהילוך הירח דא"א להיות כן, מ"מ הואיל וב' עדים כשרי' מעידים כן ניחוש שמא אך הפעם דרך נס אירע דהכי הוה, שהרי כבר היה פעמים במספר הדורות אותות בשמים ומופתי' בארץ... הו"ל למיחש לחומר' דילמא אתרחיש ניסא, דמי יודע אולי ההיא שעתא הוה בעלמא איזה צדיק מושל כו' דאצטריך להכי לשום צורך בעולם, והו"ל לקבולי מהנהו סהדי. אלא ודאי דלא משגחי' בסהדי כל היכא דהוי נגד הכלל המסור לנו, כי לא בשמים היא, ולניסא לא חיישינן.
(רבי דוד פרדו, שו"ת מכתם לדוד יורה דעה סימן י)
באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה וכו' היאך מעידים על האשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה
ומה שנרמז בקרבן ר"ח במלת "לה'" כאשר בארנו הוא בעבור זה, כי אז הוא זמן התיחד הלבנה בקו האמצעי להיות נזונית משל בעלה בכח אור להנהיג עולם השפל ברחמים ותתן טרף לביתה. ולרמזו עוד אל סוד הקרבנות, כי בו תתקרב האשה לה' ויהיה כופר מן הפגיעה. וזהו ענין סוד העיבור המשתלשל למטה עד הירח התחתון בסוד חסידי ישראל היודעים זמן התחדש עטרת תפאר"ת לעמוסי בטן, כי בהכנסת החת"ן וכ"לה לחופה, אז החודש מקודש ומעובר בתפארת"ו ומוליד העובר. וזהו הענין שהמשילו חכמים לאשה מעוברת, בעדים שאמרו שראו הלבנה ולאור עבורו לא ראו, ואמרו שעדי שקר הם ואמרו היאך מעידים על האשה שילדה וכריסה בין שיניה.
(רבי מנחם ציוני, ציוני על התורה, פרשת פנחס)
כה. באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה וקיבלן רבן גמליאל אמר רבי דוסא בן הורכינס עדי שקר הן היאך מעידים על האשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה אמר לו רבי יהושע רואה אני את דבריך
איפשר לסור מני דרך בעניינים הדקים האלו לאחת מג' סבות. הראשונה שיחשוב החושב שירד לסוף אמתת החשבון... כי כבר טעה באחד מעיוניו ועלה חשבונו פחות או יתר, כענין רבי יהושע שטעה בחשבונו והסכים עם העדים שאמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה, ולא שמע לדברי רבי דוסא שא"ל עדי שקר הם איך מעידים על האשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה. יראה שעל החשבון סמך, לא על העדים, וטעה בו. ולפיכך גזר עליו ר"ג שיבא אצלו במקלו ובתרמילו ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו.
(עקידת יצחק, פרשת אמור, שער סז, פרק א)
באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה וקיבלן רבן גמליאל אמר רבי דוסא בן הורכינס עדי שקר הן היאך מעידים על האשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה וכו' אמר להם רבן גמליאל לחכמים כך מקובלני מבית אבי אבא פעמים שבא בארוכה ופעמים שבא בקצרה וכו' דכתיב עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו וכו' ירח לא ידע מבואו
...הלבנה שנראה ביום שלשים וליל עבורו לא נראה, שתמה ר' דוסא בן הרכינס האיך מעידין על האשה שילדה ולמחר כרסה בין שיניה, ור' יהושע הסכים מטעם זה שלא לקבוע בו ראש השנה, אבל רבן גמליאל קיבלן מטעם דאיתא התם שכך היה מקובל מאבי אבותיו, פעמים שבא בארוכה פעם בקצרה (שהיא היתה תשובה לשני המעשים הנזכרים שם, וקל להבין). ולמה הוצרך שם להזכיר שכך היה מקובל מאבותיו, די שכך מקובל?
(רבי יעקב עמדין, הקשורים ליעקב, דרוש תפלת ישרים)
באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה וקיבלן רבן גמליאל אמר רבי דוסא בן הורכינס עדי שקר הן היאך מעידים על האשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה אמר לו רבי יהושע רואה אני את דבריך וכו' הלך ומצאו רבי עקיבא מיצר אמר לו יש לי ללמוד שכל מה שעשה רבן גמליאל עשוי שנאמר אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן וכו' בא לו אצל רבי דוסא בן הורכינס אמר לו אם באין אנו לדון אחר בית דינו של רבן גמליאל צריכין אנו לדון אחר כל בית דין ובית דין שעמד מימות משה ועד עכשיו וכו' אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין
וקשה על רבן גמליאל למה קבלן? והנה הרב ר' עובדיה מברטנורא פירש: אולי נתכסה בעבים. והנה אם היה באפשרי שנתכסה בעבים, מאי טעמייהו דרבי דוסא בן הרכינס ור' יהושע? אלא על כרחך שלא היה ספק אם נתכסה בעבים, והדרא קושיא לדוכתא מאי טעמיה דרבן גמליאל. ולפי מה שכתבתי ניחא, דרבן גמליאל היה נשיא ובדידיה תליא מילתא, וידע שצריכין החודש לחסרו, וצוה על הלבנה שתראה לעדות בזמנו כמו שכתבתי [עיין לקט ביאורי אגדות לעיל כד ע"ב בשמו], ואפילו [ש]על פי חשבון לא היתה ראויה לראות, ורבן גמליאל צוה עליה שתראה בזמנו, ועשה הלבנה רצון רבן גמליאל ונראית לעדים, ושוב כיון שראו העדות הלבנה וראויה לקדש את החודש עשתה הלבנה מנהגה אשר הוטבע בה, דהיינו שלא נראית עד זמן שראויה לראות על פי החשבון, ולכן לא ראה בליל העבור, כי המעשה היה שעל פי החשבון לא תראה בליל עבורה, רק מה שנראית בזמנה - שעשתה רצון רבן גמליאל.
(קדושת לוי, כללות ימים טובים)
באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנו ובליל עיבורו לא נראה וקיבלן רבן גמליאל וכו' כך מקובלני מבית אבי אבא אין חדושה של לבנה פחותה מעשרים ותשעה יום ומחצה ושני שלישי שעה ושבעים ושלשה חלקים וכו' (כה:) ראוהו בית דין וכל ישראל נחקרו העדים ולא הספיקו לומר מקודש עד שחשיכה הרי זה מעובר
וכתב רבינו חננאל ז"ל: קביעות החדשים אינו אלא על פי החשבון, לא על פי ראיית הלבנה... כך היו נוהגים כל ישראל לקבוע חדשים על פי החשבון אלף ומאה שנים, מימות משה רבנו ועד אנטיגנוס ראש גולה וראש סנהדרין. והיו בכלל תלמידיו שנים, והם צדוק ובייתוס. וכשדרש להם (אבות פ"א מ"ג): אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס, נכנס ספק בלבם וחשבו שאין עונש ושכר, ויצאו לתרבות רעה והתחילו לעורר בזה בקביעות הירח, ואמרו כי אין עיקר המצוה לקבוע חדשים על פי החשבון כי אם בראיית הלבנה... והוצרכו חכמי הדור להכחיש דבריהם ולהודיע להם בראיות גמורות, וכן אמרו ז"ל: כך אמר רבן גמליאל אל תחושו לראית הירח, החשבון הוא העיקר, כך מקובלני מבית אבי אבא שאין חדשה של לבנה פחותה מכ"ט יום ומחצה ותשצ"ג חלקים. והנה דבריו הללו מוכיחין שלא היה רבן גמליאל סומך על ראית הלבנה כי אם על פי החשבון. ועוד משנה שלמה היא: ראוהו ב"ד וכל ישראל נחקרו העדים ולא הספיקו לומר מקודש עד שחשכה הרי זה מעובר. זו ראיה גדולה שלא היתה בידם עיקר ראית הלבנה, שאילו היתה בידם עיקר ובראייה היו מקדשין איך אחרי ראייתה מעברים אותו? ועוד גדולה מזו: באו שנים ואמרו ראינוהו בזמנה והוא אור שלשים ובליל עבורו שהוא מוצאי יום שלשים לא נראה וקבלם ר"ג, ואלו היה ר"ג סומך על ראית הלבנה ולא על החשבון, בודאי שנתברר שכיון שלא נראה בליל עבורו שהם עדי שקר. אלא ודאי ר"ג על החשבון סמך ולא על העדאת העדים. ומה שתמצא לרז"ל (לעיל כד ע"א): דמות צורות לבנות היו לר"ג בעליתו על הטבלא בכותל שבהן היה מראה את ההדיוטות, הכונה בזה: כי ר"ג עשה צורות הללו לבאר לתלמידי צדוק וביתוס ידיעתו במהלך הלבנה בכל חדש וחדש, וכי הוא יודע בכל חדש וחדש באיזו צורה תולד אם ארוכה אם קצרה וכמה תהיה גבוה בגלגל ולאיזה צד תהיה נוטה, והיה בכל חדש וחדש מבאר לתלמידים ואמר להם: הלבנה בזה החדש צורתה כך וכך ונטיתה לצד כך וכך, וכאותה צורה שהיה מראה לתלמידיו בה היו מעידים העדים בכל חדש וחדש, וכיון שראו כך חדש אחר חדש, שנה אחר שנה, נתברר להם שאין העקר אלא החשבון, ובטלו דברי החולקים. ואף על פי שהיו מקבלים העדים זכר לדבר, לא היתה סמיכת בית דין כי אם על החשבון. ולדברי הכל דת חק העבור הלכה למשה מסיני, שהרשות ביד ב"ד הגדול כשהוא גדול שאין למעלה ממנו בחכמה וביראת חטא ובקי בחדרי תורה ובקביעות השנים, הרשות בידו לקבוע ולעבר כפי מה שיראה לו מחוקי סוד העבור, וזו היא הדת שצוה הקדוש ברוך הוא למשה "החדש הזה לכם". ע"כ בפירוש רבינו חננאל ז"ל.
(רבינו בחיי שמות פרק יב פסוק ב)
אמר רבי דוסא בן הורכינס עדי שקר הן וכו' אמר לו רבי יהושע רואה אני את דבריך שלח לו רבן גמליאל גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך
וכבר העירו רבים להבין מדוע באו דברי רבן גמליאל לר' יהושע ולא לר' דוסא. והחוקרים האחרונים... כתבו... כי לר' דוסא העשיר נשא רבן גמליאל פנים ורק על ר' יהושע העני שפך כל חמתו. וכל דבריהם ישא רוח... ידוע כי מעיקר הדין... עדי החודש נתקבלו על ידי האב בית דין ועל פיו גם נתקדש החודש... והנשיא לא התערב בזה כל עיקר... רק בהתישב רבן יוחנן בן זכאי הראש בית דין אז בעיר ברור חיל, תיקן התקון המבואר במשנה [לקמן לא ע"ב]... התקין רבן יוחנן בן זכאי שאפילו ראש בית דין בכל מקום שלא יהו העדים הולכין אלא למקום הוועד... כל ימי רבן יוחנן בן זכאי... נתקבלו העדים בהכרח במקום הוועד על ידי הנשיא רבן גמליאל. והן דברי המשנה בראש השנה [לעיל כד ע"א]... דמות צורות לבנה היו לו לרבן גמליאל בטבלא ובכותל בעלייתו שבהן מראה את ההדיוטות (העדים ההדיוטים) ואומר הכזה ראית או כזה...
(רבי יצחק אייזיק הלוי, דורות הראשונים חלק א כרך ה פרק כו דף קנב ע"ב-קנג ע"ב)
כה. שלח לו רבן גמליאל גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן
"החדש הזה לכם"... על דרך רבותינו ז"ל [לעיל כב ע"א] ירמוז כי מצוה זו מסורה לבית דין, וכי המועדות כולם תלוים בקידוש בית דין, ושהמערער עליהם בדבר מן הדברים שהסכימו, גם כי יטעו בהסכמתם, חולק על התורה, כמו שראינו ששלח רבן גמליאל לרבי יהושע שיבא אליו במקלו ובתרמילו ובמעותיו ביום הכיפורים שחל להיות בחשבונו, וכן עשה, לפי שהתורה צותה ללכת אחרי מה שיסכימו חכמי הדור, גם אם יסכימו הפך האמת, אחרי אשר כן הוא הסכמתם ודעתם.
(דרשות הר"ן דרוש ג)
כה. שלח לו רבן גמליאל גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' (כה:) יפתח בדורו כשמואל בדורו
יפתח מוגדר כ"גבור חיל"... יפתח לא היה בעל יחוס חשוב אלא "בן אשה זונה", ולא בעל מוסריות גדולה. והנה אדם מנודה זה... נעשה פתאום קצין ממלכתי. למרות שהוא לא היה "גלאט כשר", בחרה בו ההנהגה האלוהית כדי להושיע את ישראל מעמון. עד כדי כך שחז"ל אמרו "יפתח בדורו כשמואל בדורו, במובן של ההנהגה המדינית. כשמואל! שמואל שקול כנגד משה ואהרן, שנאמר "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקראי שמו"... שמואל הנביא היה אדם עילאי ובמשך תקופה מסויימת הוא עמד בראש הנהגת האומה והיה לו דין מלך. ועם כל זה, קובעים חז"ל שהיתה חשיבות ליפתח בדורו כשמואל בדורו. באופן אישי לא היתה דמותו של יפתח כל כך מהודרת, אבל בתור מנהיג מדיני פוליטי הוא עלה לדרגת שמואל בדורו, כיון שנתמנה על פי מינוי אלוהי. אם ההנהגה האלוהית בחרה בו, יש להתחשב בו כמו בשמואל. נכון שבאופן אישי פרטי רבו הדברים לגנאי, אבל בענין הנהגת האומה היה ליפתח ערך עצום.
(שיחות הרב צבי יהודה, במדבר, עמ' 259-261)
שלח לו רבן גמליאל גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך הלך ומצאו רבי עקיבא מיצר אמר לו יש לי ללמוד שכל מה שעשה רבן גמליאל עשוי שנאמר אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדות אלא אלו
[הרי ש"אלה מועדי ה'" נאמר על יום הכיפורים. בזה יש להסביר את המסורה, על כמה פסוקים שנאמר בהם "אלה": "אלה אלהיך ישראל" - על חטא העגל, על זה אנחנו מצטערים, שנאמר (תהלים פרק מב פסוק ה) "אלה אזכרה ואשפכה עלי נפשי". אבל באמת חטא העגל נשכח ונסלח, כמו שכתוב (ישעיהו פרק מט פסוק טו) "גם אלה תשכחנה ואנכי לא אשכחך", כי ביוה"כ נמחל עוון העגל, כמו שאומר הפסיקתא המובא בטור, ועל יוה"כ נאמר "אלה מועדי ה'"].
(רבי יוסף גבאי, בגדי שש, דף ט ע"א)
לטקסט
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו'
"ימין ושמאל" - אפילו אם אומר לך על ימין שהוא שמאל או על שמאל שהוא ימין, לשון רש"י. וענינו, אפילו תחשוב בלבך שהם טועים, והדבר פשוט בעיניך כאשר אתה יודע בין ימינך לשמאלך, תעשה כמצותם, ואל תאמר: איך אוכל החלב הגמור הזה או אהרוג האיש הנקי הזה? אבל תאמר: כך צוה אותי האדון, המצַוה על המצות, שאעשה בכל מצותיו ככל אשר יורוני העומדים לפניו במקום אשר יבחר, ועל משמעות דעתם נתן לי התורה אפילו יטעו. וזה כענין רבי יהושע עם ר"ג ביום הכיפורים שחל להיות בחשבונו.
(רמב"ן דברים פרק יז פסוק יא)
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך
למה פרט מקלך ומעותיך ויה"כ?... אפשר לתרץ, דחשב רבן גמליאל כי רבי יהושע מקנא על נשיאותו, לכך הוא מנגד לו בדין הוראותיו, והוא על ידי א' מג' סבות, או להיות לו שבט המושל שיטול מקל ולהך על קדקד בני ישראל... אם כן כוונתו להשתרר. או להרויח מעות... או שכוונתו שיש מחילות עונות כמו ביום הכיפורים כשנתמנה ראש ופרנס, וכדאיתא בש"ס (סנהדרין יד ע"א) שנתמנה לראש עבור זה יעו"ש. וזה שאמר גוזרני עליך שתבוא אצלי במקלך ובמעותיך ביה"כ שחל להיות בחשבונך.
(רבי יעקב יוסף מפולנאה, תולדות יעקב יוסף פרשת חקת)
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה
...התחיל לבאר אל השופטים אם יקרה להם ספק בדבר מה, איך יתנהגו. וצוה אליהם שיתנהגו בדבר ההוא על פי מה שיבררו בית דין הגדול... ובא בקבלה, זה לשונם (ספרי דברים פיסקא קנד): אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין, כלומר אפילו ברור לך שאין האמת כדברי הוראת הסנהדרין, אף על פי כן שמע אליהם, כי כן צוה ה' יתברך שננהוג בדיני התורה ומצותיה, כפי מה שיכריעו הם, יסכימו לאמת או לא יסכימו. וזה ענין ר' יהושע עם רבן גמליאל, שצוהו רבן גמליאל שיבא במעותיו ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו, וכן עשה. שאחר שה' יתברך מסר ההכרעה אליהם, מה שיסכימו הם הוא מה שצוה ה' בדבר ההוא. ועל זה אנו בטוחים במצות התורה ובמשפטיה, שהם מקיימים רצון ה' יתברך בהם, כל זמן שנסמוך על מה שהסכימו גדולי הדור.
(דרשות הר"ן, דרוש יא)
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' עמד רבן גמליאל ונשקו על ראשו אמר לו וכו' רבי בחכמה
מצינו (ברכות כז)... בו ביום שהורידו את רבן גמליאל מכסאו ומנו אחר תחתיו... שלא מנע עצמו מביה"מ אפילו שעה אחת... ולא התפעל כלל מזה שהורידוהו מכסא הנשיאות... ולמרות מה שלפי כחות טבע האדם הי' לו באותו יום להרגיש עצמו מדוכא... ראה בעיניו כל מה שנעשה באותו יום וקבל עליו נשיאותו של הבא במקומו, והי' כפוף לפניו ונשא ונתן בהלכות שנשאלו בבית המדרש בדעת צלולה ומנוחת נפש. הלא רואים אנו, עד כמה הי' נר שכלו העצום מאיר בנפשו, עד שכמעט בטלו אצלו כל כחות הטבע. ועוד יותר מפליא הדבר, שאיש גבור ומנהיג כביר, שנהג נשיאותו ברמה באופן כזה, שגזר על ר' יהושע, שהי' גדול ממנו בתורה - שקראו רבו בחכמה - שיבא לפניו במקלו ומעותיו ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו, וצוה לו: עמוד על רגליך, והוא עמד על רגליו כל העת, משמעת חזקה כזו שררה בבית מדרשו, ובכ"ז כאשר הורידוהו מכסאו... קיבל על עצמו נשיאות של אחר והי' יושב ועוסק בתורה כאלו לא נעשה דבר. אות הוא, כי כל מה שעשה קודם לכן הי' רק ממקור החכמה ודעת תורה, בהכירו כי ראוי ויאות לנהוג הנשיאות באופן כזה לתכלית האמת. וגם בזה רואים אנו בו כח האמת, במה שהכיר והודה כי ר"י גדול ממנו בתורה ונשקו על ראשו כשקיבל דבריו, ומפני שהכל הי' אצלו בכח האמת. לכן גם אח"כ כשהורידוהו מנשיאותו, לפי שקול דעתם... לא נתפעל ברדתו מכסא הנשיאות ולא מנע עצמו מביה"מ כל היום. מזה רואים אנו כי האדם העושה כל דבר בכח הדעת השולט בכחותיו ומדותיו, צריך ואפשר לו לשנות מדותיו באופנים שונים הפכיים מן הקצה אל הקצה, ולהשתמש בכל הכחות השונים, בכל אחד בזמנו ומקומו הראוי.
(רבי יוסף יהודה ליב בלוך, שיעורי דעת, חלק ג, ממשלת הדעת, שיעור ט)
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן וכו' דוד מלך ישראל חי וקים
ובשנת החמשים, במלאת שבע שבתות השנים, מתקיימת קריאת הדרור הצבורית בהחלטיות שלוח העבדים ביום הכפורים [לעיל ח ע"ב], הכולל יום טוב ושבת כאחד, שדוקא בו הוא שנתבלט ונתפרש ביותר כח קידושנו אנו שלמטה, ומתוכו חלה עליו על אותו היום כל חומר קדושת השבת, ככל חוקתו ומשפטו, בעיקר חיובו, ובו אנחנו עושים וקובעים לנו את השבת בעצמה, שהיא נקראת ונעשית שלנו, בטהרת הקדש הממשכת את שרש הזמן העליון בתוך סדורו של הזמן המעשי בעצמו...
(רבי צבי יהודה קוק, אור לנתיבתי, שלמות סדר הזמנים, עמ' רמט [נדפס גם בהגדה של פסח עם פירושי הראי"ה, עמ' רפ-רפג])
גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכפורים שחל להיות בחשבונך וכו' (כה:) שקל הכתוב שלשה קלי עולם כשלשה חמורי עולם לומר לך וכו' יפתח בדורו כשמואל בדורו ללמדך שאפילו קל שבקלין ונתמנה פרנס על הצבור הרי הוא כאביר שבאבירים
יפתח היה אדם פשוט ועם זה "גבור חיל". הוא לא היה ברום המעלה... הוא לא היה מיוחס אלא "בן אשה זונה"... גם בצד האישי הוא לא היה אדם מכובד, ואפילו גרוע מזה: אחד מקלי עולם... באותה תקופה היה מצב מאוד מסובך, ומרוב צרות פנו אל יפתח לעזרה... אצל חז"ל יש ביטוי חריף מאוד: שקל הכתוב שלשה קלי עולם כשלשה חמורי עולם לומר לך... יפתח בדורו כשמואל בדורו. אמנם אדם זה מקלי עולם... אבל כיון שבמצבים האלה סדר המציאות הוא שהוא נתמנה ראש וקצין, ראש ממשלה וראש ההנהגה הפוליטית והצבאית, מצד ערכו הכלל ישראלי הרי הוא חשוב ושקול כשמואל בדורו. כך הוא סדר ההנהגה האלוהית שבזמן זה וזה, אדם זה וזה צריך להופיע. זהו חיוב והכרח.
(שיחות הרב צבי יהודה, במדבר, עמ' 251-254)
אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם
[עיין לקט ביאורי אגדות לעיל כד ע"א]
כה. אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אתם וכו' אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין
11-39
(שיחות הרב צבי יהודה, במדבר, עמ' 337)
אשר תקראו אתם וכו' רבי חייא חזייא לסיהרא דהוה קאי בצפרא דעשרים ותשעה שקל קלא פתק ביה אמר לאורתא בעינן לקדושי בך ואת קיימת הכא זיל איכסי וכו' דוד מלך ישראל חי וקים
ובענין קדוש החדשי' יש עניין במה שאמרו ז"ל הראהו הקדוש ברוך הוא למשה ואמר לו כזה ראה וקדש [לעיל כ ע"א]... וזהו מאמרם בקידוש החדש דוד מלך ישראל חי וקים... אמרו במדרש... עד שלא הוציא הקדוש ברוך הוא את ישראל ממצרים, ברמז הודיעם שאין המלכות בא להם אלא עד ל' דור. הלבנה יום ראשון של חדש מתחיל ומאיר ונוספת עד ט"ו יום, ודיוסקוס שלה מתמלאת מט"ו והלאה הולך וחסר עד ל' יום וביום הל' אינה נראית, כך ישראל, מאברהם עד שלמה ט"ו דורות... כיון שבא שלמה נתמלא דיוסקוס של לבנה, "וישב שלמה על כסא ה' למלך"... ומשם והלאה התחילו המלכים לפחות... וענין זה רמזו כי הלבנה רמז לישראל, ולכן נמסר קדוש החדש לישראל דכתיב "החדש הזה לכם ראש חדשים". וכמו "אשר תקראו אותם במועדם"... מעשה בר' יוחנן שראה ערב ראש השנה הלבנה, אמר למחר אנו מקדשין יתך ואת מיתחזית? גער בה ואיכסים. וזהו סוד העיבור שזוכרין חז"ל בכל מקום.
(דרשות ר"י אבן שועיב, פרשת בא)
אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדות אלא אלו וכו' פעמים שבא בארוכה ופעמים שבא בקצרה וכו' רבי חייא חזייא לסיהרא דהוה קאי בצפרא דעשרים ותשעה שקל קלא פתק ביה אמר לאורתא בעינן לקדושי בך ואת קיימת הכא זיל איכסי וכו' אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין אתם אפילו מוטעין
יש תמיהה נפלאה למצוה ראשונה זו שנצטוו בה ישראל באומרו "החדש הזה לכם", והוא קידוש החודש על ידי חידוש הלבנה כמ"ש ז"ל [לעיל כ ע"א]: "החדש הזה" מלמד שהראה לו לבנה בחדושה ואמר לו כזה ראה וקדש... יש מקום לטעות בענין עבודת אליל או בדומה לה אשר הרחיקה התורה דברים יותר רחוקים מהנה... זה הענין מהחידוש או קידוש הלבנה נראה הפך המכוון מהודעת הכתוב כי בריאה יברא ה' את השמים ואת הארץ... והנה באמת כל בני עולם הם משתוקקים ונכספים למלאת צרכיהם במה שיצטרך אליהם מכל מיני חפציהם, והנה הם נושאים עיניהם השמימה אל הכוכבים והמזלות כי הם מוחזקים בהם כי משם רועה המציאות בכללו, כי על כן קדמו פניהם הדורות הראשונים בכל מיני עבודות צורות והיכלות להפיק מהם רצונם... והנה כאשר ימנעו אותם מעשות זאת ויחדלום מבקש צורכיהם מהם, יהי' הענין כמפרישים אותם מן החיים ויהיו כמתאוננים ומתלוננים ולא יאבו שמוע. והנה העצה הנכונה בזה הוא לקחת שנים שלשה ראשים מזקני העם וחכמיו... להודיעם כי האוצר ההוא נעור וריק מכל הטובות ההנה אשר חשבו המוניהם, ושכבר טעו ברעיוניהם. ואחרי כן הם יעצרו בעמם וימנעום מסכלותם. ועתה כמו כן זאת העצה היעוצה מאת ה' להעביר טומאת העבודה השמימיית הנכספת לכל מן האומה הזאת הנבחרת על ידי המצוה הנפלאה הזאת כשיעויין בה כראוי.
(עקידת יצחק, פרשת בא, שער לז)
אשר תקראו אתם בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדות אלא אלו וכו' הרי הוא אומר אתם וכו' אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין אתם אפילו מוטעין בלשון הזה אמר לו עקיבא נחמתני נחמתני
במדרש שוחר טוב (תהלים ד)... הקדוש ברוך הוא... מה שסנהדרין גוזרים הוא מקיים. אימתי בר"ה שהסנהדרין יושבין ואומרי' נעשה ר"ה יום פלוני מיד הקדוש ברוך הוא מושיב סנהדרין של מלאכים ואומר להם לכו וראו אם גזרו התחתונים וגמרו משיבין לו רבש"ע כך גזרו שיהיה ר"ה יום פלוני מיד הקדוש ברוך הוא יושב באותו היום לדון עולמו... שהוא מקיים גזרותיהם ומסכים עמהם...
(עקידת יצחק, פרשת אמור, שער סז, פרק א)
אם באין אנו לדון אחר בית דינו של רבן גמליאל צריכין אנו לדון אחר כל בית דין ובית דין שעמד מימות משה ועד עכשיו וכו' (כה:) יפתח בדורו כשמואל בדורו וכו' אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיו
...נפלה מחלוקת ביניהם בשעת המשא ומתן בהרבה ענינים, לפי שכל אחד מהם דן לפי כח שכלו ולפי הכללים הידועים לו. ואין להאשימם בכך, כי לא נוכל אנחנו להכריח שני בני אדם המתוכחים שיתוכחו לפי [רמת] שכלם של יהושע ופינחס, וגם אין אנחנו רשאים לפקפק במה שנחלקו בו מפני שאינם כשמאי והלל או למעלה מהם, כי לא חייב אותנו בכך ה' יתעלה, אלא חייב אותנו לשמוע מן החכמים חכמי איזה דור שיהיה, כמו שאמר "או אל השופט אשר יהיה בימים ההם ודרשת"...
(הקדמת הרמב"ם למשנה)
אם באין אנו לדון אחר בית דינו של רבן גמליאל צריכין אנו לדון אחר כל בית דין ובית דין שעמד מימות משה ועד עכשיו וכו' נטל מקלו ומעותיו בידו והלך ליבנה אצל רבן גמליאל ביום שחל יום הכפורים להיות בחשבונו וכו' (כה:) אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיו ואומר אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה
מדין תורה היה ראוי לדון בכל הלכה המסופקת שהוציאוה בית דין ע"פ שיקול הדעת, ממדות שהתורה נדרשת בהם בכל ב"ד שבכל דור, ואין לך אלא שופט שבימיך. אלא שעיקר דברי תורה לפנות בכל דבר המסתפק אל ב"ד הגדול שבירושלים שזהו המקום אשר יבחר ד' (דברים יז י) האמור בתורה, והם עיקר תורה שבע"פ כמו שביאר הרמב"ם בראש הלכות ממרים (פ"א ה"א) באין חולק...
(ראי"ה קוק, הדביר תר"פ, קובץ ז-ט = אוצרות הראי"ה, כרך ב, עמ' 236-239, במהד' תשס"ב)
ולמה לא נתפרשו שמותן של זקנים אלא ללמד שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה
...שאמרו בסוף פ"ג דר"ה: ולמה לא נתפרשו שמותן של זקנים, אלא ללמד שכל שלשה ושלשה שעמדו ב"ד על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה. ופי' הר"ב ז"ל: שאם יבא אדם לדון אחר ב"ד שבימיו, לומר וכי ב"ד זה כמשה ואהרן או כאלדד ומידד, אומרים לו: שמא חשוב הוא כאותן שנשארו שלא נתפרשו שמותן. ע"כ. מכאן מבואר שכל שידענו מי היו אנשי ב"ד שקדמו, נוכל לבוא לידי ידיעה אם היו גדולים או קטנים מהב"ד שאחריו, אבל כי לא ידענו מי היו, א"א לבוא לעולם לידי ידיעה זו. ועל פי זה יתפרשו המשניות האלו, והוא שבתחילה שאלה ולמה מזכירין [דברי היחיד בין המרובין... שאם יראה בית דין את דברי היחיד, ויסמוך עליו, שאין בית דין יכול לבטל דברי בית דין חברו עד שיהיה גדול ממנו בחכמה] ובמנין, והדר אמר ר' יהודה דא"כ הוא, דמטעם זה מזכירין דברי היחיד... למה מזכירין אותם כשהם לבטלה, והוא בהיות המרובים נזכרים בשם חכמים סתם, דטעם זה לא שייך אלא כשהמרובים מפורשים מי הם, שהם רבי פלוני ורבי פלוני החולקים על רבי פלוני יחיד, שיכול להיות שיבא ב"ד אחריהם שידעו שהם גדולים מאלו רבי פלוני ורבי פלוני החולקים על היחיד, ולכן הרשות בידם לגזור כנגדם כדברי אותו היחיד, אבל כשהמרובים הם בשם חכמים סתם, א"א לשום ב"ד שאחריהם לבטל דבריהם, דמאן אתא ואמר להו דאותם חכמים היו פחותים מהם בחכמה ובמנין? וא"כ למה נזכרו אז דברי יחיד בין המרובים שלא נתפרשו שמותם, ומשני וכו'.
(רבי רפאל עמנואל חי ריקי, הון עשיר, עדויות פרק א משנה ו)
שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה
"דור הולך ודור בא", ופירש בזוהר (עקב רעג ע"א) הדור שהולך הוא שבא... דכנסת ישראל בכלל נחשב הכל אחד בכל דור... דכמו דכלל הדור נחשב אותו דור וציבור לא מייתי, הכי נמי הבית דין שהם עיני הדור לא מייתי וכאילו הוא אותו הבית דין... וכן מה שהרג בחורבן סנהדרין כדדרשו בירושלמי (סנהדרין פ"א ה"ב)... לפי שאמרו (גיטין פח ע"א) דשבעה בתי דינין עבדו עבודה זרה, דיוחס העבודה זרה לבית דין שהם הסנהדרין, על כן נידונו גם כן הסנהדרין שבדור אחר אף על פי שאותם לא חטאו ולא היו מזרעם גם כן, רק לפי שהם עיני העדה מהכנסת ישראל... עיני הכנסת ישראל דדור זה סובלין חטא עיניהם דדור אחר, דהכל אחד.
(רבי צדוק מלובלין, דברי סופרים אות י)
כה. ולמה לא נתפרשו שמותן של זקנים אלא ללמד שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה
18-19
(רבי דוד פרדו, שושנים לדוד, סנהדרין פרק א משנה ו)
ולמה לא נתפרשו שמותן של זקנים אלא ללמד שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה וכו' (כה:) שקל הכתוב שלשה קלי עולם כשלשה חמורי עולם לומר לך וכו' יפתח בדורו כשמואל בדורו
בגמ' (ב"ב ע"ה ע"א)... זקנים שבאותו הדור אמרו פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה אוי לאותה בושה אוי לאותה כלימה. עכ"ל. ונראה לענ"ד לפרש כן, הנה הדור מחשיבים לדייניהם לפי גדולתם בתורה ובחכמה ומדותיהם כן יראתם ואימתם ומרותם עליהם. אבל באמת לא כן הדבר, לא מפניהם אנו יראים אלא מפני הקדוש ברוך הוא אשר צוה עלינו על ככה שתהא אימת הדיינים עלינו ויחשיבום ויכבדום ויגדילום ויקבלו דבריהם... כל דיין ובית דין שיעמדו על ישראל, אם יאמרו עליהם וכי המה כב"ד של משה? ישיבם: הלא לא נתפרשו שמותן של זקנים שבימי משה, אולי המה גדולים וחשובים כב"ד של משה, כמבואר להדיא במתניתין, ובגמרא שם: כל דיין שנתמנה על הצבור הרי הוא כאביר שבאבירים... יפתח בדורו כשמואל בדורו... לפ"ז אין לנו לחשוב ולהגדיל עלינו הב"ד לפי גדולתם בתורה ובחכמה... מוראם וכבודם עלינו רק לעשות רצון אבינו שבשמים אשר צוה על כך, ואין חילוק לענין זה בין קלי עולם לחמורי עולם, כי הקדוש ברוך הוא צוה עליהם כמו שצוה על ב"ד של משה רבינו ע"ה. נמצא לפ"ז מה שמחשיבים הב"ד רק לפי גדולתם היא בושה וכלימה לדור, שבזה מראים שאין כוונתם לעשות רצון הקדוש ברוך הוא אשר צונו ורצונו שיהי' כל ב"ד שבכל דור ודור חשובים בעינינו כב"ד של משה, רק מחשיבים ומכבדים לפי דעתם. וקאי לפ"ז מימרא אוי לאותה בושה אוי לאותה כלימה, על האומרים כן.
(רבי שמעון סופר, שיר מעון, במדבר פרק כז פסוק כ)
שכל שלשה ושלשה שעמדו בית דין על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה נטל מקלו ומעותיו בידו והלך ליבנה אצל רבן גמליאל ביום שחל יום הכפורים להיות בחשבונו עמד רבן גמליאל ונשקו על ראשו וכו' (כה:) אשרי הדור שהגדולים נשמעים לקטנים קל וחומר קטנים לגדולים
אמרו גם כן: תלמיד חכם שבזוהו בפרהסיא אסור למחול לו, וכל זה לא ישלול ממנו מדת הענוה כמו שבארנו. וכלל הדברים, שכל התגברות והתנשאות כשהוא על צד כונה רצויה נקרא גם כן ענוה... וכן ראיה במה שבארתי ברבינו הקדוש שאמרו עליו משמת רבי בטלה ענוה [סוטה מט ע"א], וצוה לבנו נהוג נשיאותך ברמים וזרוק מרה בתלמידים [כתובות קג ע"ב], כל זה לכונת היות מוראו מוטלת על הבריות כדי להיותם נשמעים אליו... שלא יקל כבודו בעיניהם, ובזה יכון כסא האמת לעמוד על מתכונתו תמיד. ולזה אמר בשעת פטירתו ענינים קצתם יורו שפלות הרוח וענוה יתרה וקצתם יורו רצונו בהמשכת הכבוד אליו. וכבר הורה רבן גמליאל ע"ה היות מצות אביו על זה הטעם, ר"ל לכונת היות בני הדור נשמעים אליו, כשענה לר' יהושע, לאחר שהטריחו לבא לפניו במקלו ובמעותיו ביום הכפורים שחל להיות בחשבונו, ועמד ר' יהושע וקבל את גזרתו אף על פי שהיה חולק עליו בקבוע אותו היום... וכשבא ר' יהושע לפניו כמו שגזר עליו עמד רבן גמליאל ונשקו על ראשו, אמר אשרי הדור שהגדולים נשמעים לקטנים כל שכן קטנים לגדולים, הורה שכונת ענינו היתה להיות דבריו נשמעים לבל ירבו המחלוקות בישראל, כמו שהורה שם באמרו כל בית דין ובית דין שנתמנה על ישראל הרי הוא כבית דינו של משה.
(רבי מנחם המאירי, חיבור התשובה, משיב נפש מאמר א פרק ה)
בוא בשלום רבי ותלמידי
[מדוע לא נידו את ר' יהושע כמו שנידו את ר"א על שחלק על החכמים בתנורו של עכנאי? דרך אמונה (ביבאני) מתרץ, שטעות ר"י היתה בחכמת התקופות ומזלות שאין האמונה נשענת עליהן, מחלוקת במציאות, וראוי שהטועה בהם ישתכנע אם יביאו לו הוכחה ויודה על האמת. וכיון שר"י לא בא נגד התורה, לא נענש.]
אור לישרים על פי' הרמב"ם לר"ה עמ' קא-קב - (לטקסט)
כה. כך מקובלני מבית אבי אבא
[ערוגת הבושם ח"ב עמ' 282 מסביר שהכוונה לדוד המלך, ששמע מבני יששכר "יודעי בינה לעיתים".]
(אור לישרים על פי' הרמב"ם לר"ה עמ' ע - לטקסט)
פעמים שבא בארוכה ופעמים שבא בקצרה
...שפעמים יהיה בין מולד העבור למולד האמתי, פעם להוסיף ופעם לגרוע קרוב מי"ד שעות, ובעבור זה אמרו אבותינו הקדושים פעמים בא בארוכה, ופעמים בא בקצרה.
(אבן עזרא שמות פרק יב פסוק ב)
וחכמים שבישראל יש להם ידיעה בפסוקים האלו לכל מעשה בראשית, ולמידת השמים והארץ והשמש והירח והכוכבים לגבהותם ושפלותם ולקדרות המאורות... וכל מה שאמרו פעמים בא בארוכה פעמים בא בקצרה, נולד קודם חצות [לעיל כ ע"ב]... בכל יש רמז בפסוקים האלו, וכן תקון סוד העבור והתקופות נודעים מפסוק "והיו לאותות ולמועדים ולימים ושנים" במנין אותיות וגימטריאות וג"ש נרמזים בפרשה.
(רמב"ן, דרשת תורת ה' תמימה, בתוך: כתבי הרמב"ן, מהד' שעוועל, כרך א, עמ' קנח-קנט)
...שהלבנה פעמים בא בקצרה ופעמים בא בארוכה, כשהשמש קרוב לה לפניה ממתינה והולכת בארוכה מפני חום השמש שישרפנה, ופעמים שבא בקצרה, כשהשמש אחריה ממהרת לרוץ מפני חום השמש שלא יתקרב לה וישרפנה.
(רבי אשר מלוניל, ספר המנהגות, בתוך ספרן של ראשונים (תרצה), דף לו ע"א [הובא בארחות חיים, הלכות ר"ח, אות יד])
גלגל הירח אין אמצעו מרכז הארץ אבל הוא יוצא ממרכז הארץ. וגם אין הירח קבוע בגלגלו. אבל יש גלגל קטן בעובי גלגל הירח. ובאותו גלגל קטן שקורין אותו גלגל היקף הוא קבוע גלגל הירח, ומתנועע עליו. וכן יש לו גלגלים אחרים וגלגל המזלות אמצעו הוא מרכז הארץ אינו יוצא כלל ממנו ומפני זה אנו רואים הירח לפעמים גדול ולפעמים קטן, לפעמים ממהר בהליכתו ולפעמים מאחר, כי כשהירח הוא בגלגלו באותו צד היותר רחוק מן הארץ, ובגלגל היקף שלו ג"כ ביותר גבוה ממנו, אז הוא רחוק ממרכז הארץ תכלית מרחקו, ויראה לנו שהוא מאחר במהלכו ויראה בתכלית קטנותו, וכשהוא בהפך שהוא ביותר קרוב מגלגלו אל הארץ, וגם בגלגל היקף שלו ביותר שפל ממנו, אז הוא קרוב קרוב אל הארץ תכלית קורבתו, וירא' לנו אז ממהר במהלכו ונראה אותו גדול יותר בתכלית גדולתו. ואף על פי שלפי האמת גופו ומהלכו אינם משתנים אלא לפי ראות העין בסיבת יציאת מרכזו וגלגל הקיפו. וזהו פעמים בא בארוכה, כשהוא בגובה רומו וגבה רום גלגל היקפו הוא בא בארוכה. וכשהוא בשפל רומו ושפל רום גלגל היקפו הוא בא בקצרה... וזהו סבת המולד האמתי והמולד האמצעי, כי המולד האמצעי הוא לפי תנועתה בגלגלו ולעולם הוא שוה לא יוסיף ולא יגרע. והמולד האמתי הוא כשנערך מהלכו לגלגל המזלות, ולפעמים הוא מקדים ולפעמים הוא מאחר, לא יקדים יותר מי"ד שעות ולא יאחר יותר מהם, אבל במה שבין אלו המספרים ישתנה המולד האמתי מהאמצעי עד שלפעמים ישתוו וישתנו הן מעט הן הרבה עד י"ד שעות בקדימה וכן עד י"ד שעות באיחור.
(שו"ת תשב"ץ חלק א סימן קד)
קידוש הלבנה בזמן הזה יש בזה נפקותא להלבנה, מפני שהיא משתנית, כמאמר חז"ל פעמים שהיא באה בארוכה ופעמים שהיא באה בקצרה. היינו לפעמים בא מולד הלבנה מרוב רחמין, וזה בארוכה, ולפעמים מולד הלבנה היא מזעיר אנפין, וזהו בקצרה, היינו ברוב דינים. והכל תלוי רק בנו, שרק אנו יודעים ממנה ומקדשין אותה. כי בין שבאה בארוכה ובין בקצרה אינו ראוי לגלות להחיצונים: כשהיא באה בארוכה, - כדי שלא יתקנאו בה, וכשהיא באה בקצרה - כדי שלא יתאחזו בה. וזהו ענין פירוש הכתוב (אסתר ב, כ) "אין אסתר מגדת את עמה ואת מולדתה". כי הלבנה נקראת בלשון יון אסתהר, כמו שכתוב בגמרא (מגילה יג ע"א). וזהו "אין אסתר מגדת", היינו אין הלבנה מגדת ואומרת המולד שלה להחיצונים, "כי מרדכי", הוא צדיק יסוד עולם, "צוה עליה אשר לא תגיד".
(אוהב ישראל שמות פרק יב, ב)
בתלמידי רבינו יונה, ברכות ס"פ תפלת השחר, כתב אהא דא"ר יוחנן (סנהדרין מב א) כל המברך על החדש בזמנו כאלו מקבל פני שכינה: מפני שהקב"ה אף על פי שאינו נראה לעין נראה הוא ע"י גבורותיו ונפלאותיו... וג"כ בכאן ע"י מה שמחדש החדשים הוא מתגלה לבני אדם והוא כאילו מקבילין פניו... ואף שגם החמה מסתתרת בלילה ואינה נראית רק ביום, בכל זאת כיון שהחמה מהלכה ידוע לכל, "שמש ידע מבואו", לפיכך אינה גורמת שיכירו בזה שם ה', אבל הלבנה שאין אופן מהלכה בשוה תמיד, פעמים בא בארוכה פעמים בא בקצרה, מזה שהיא מסתתרת יום או יומים ושוב יוצאת - רואים השגחתו ית'. ואף על פי שכל ענין זה בא מהנחה מוטעית, שהרי חכם ובעל חשבון יודע גם מהלך הלבנה ויודע שגם לה יש מהלך תמידי ואינה משנה מהלכה אף רגע, בכל זאת ממה שנדמה לאדם בהבטה השטחית יוצאת הכרת השי"ת. והגדילו חז"ל ערך הכרה זו הנולדת רק משטחיות המחשבה ומאי-התבוננות, עד שאמרו שהוא כאלו מקבל פני שכינה...
(רבי ירוחם ליבוביץ', דעת חכמה ומוסר חלק א מאמר לח [ובקיצור במאמר מ ומאמר קח])
רבי חייא חזייא לסיהרא דהוה קאי בצפרא דעשרים ותשעה וכו' אמר לאורתא בעינן לקדושי בך ואת קיימת הכא זיל איכסי אמר ליה רבי לרבי חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא
ונראה מדוע, שפעמים היה הבית דין הגדול צריכין לעבר לחודש או לחסרו כפי שהיו רוצין הבית דין, כמו שאמרו חז"ל לעיל (כ ע"א): בית דין מאיימין על עדות החודש שיאמרו ראינוהו אף על פי שלא ראו אותו, ובלבד שלא יהיה מחזי כשיקרא. שזה הדבר תלוי בבית דין, כשהיה רצון לחסרו או לעברו. ולכן אמרו רבי חייא הוה קא חזי לסיהרא דקאי בצפרא בעשרים ותשעה, אמר לאורתא בעינא לקדושי ואת קאי הכא, זיל איכסייא. אמר רבי לר' חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא וכו', ויש נוסח 'ואזלא ואיכסייא', ועיין רש"י (ד"ה זיל): זיל לעין טב וקדשיה - דואג היה שלא ירננו עליו בני עירו כשיקדשנו למחר לפי שראו הישנה כל יום עשרים ותשעה כו'. והנה עבור שר' חייא היה רוצה לקדש את החודש, היה מצוה את הלבנה לכסות, וכן עשתה הלבנה ואיכסייא. שבני ישראל יש להם כח על מאור הלבנה ועל מאור החמה לעשות כרצונם... לכן אם צריכין בית דין לחסר החודש או לעברו, אזי נראית הלבנה שלא בזמנה או נתכסה הלבנה שלא בזמנה... ר' חייא שצוה על הלבנה לכסות את עצמה וכסתה את עצמה ונראית בלילה, על כרחה הלבנה עשתה רצון רבי ור' חייא.
(קדושת לוי, כללות ימים טובים)
רבי חייא חזייא לסיהרא וכו' לאורתא בעינן לקדושי בך ואת קיימת הכא זיל איכסי אמר ליה רבי לרבי חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא
רב הוה כתיב לרבי עברון על דעתיה דרבי חייא רבה והוה כתיב בין שיטייא... אולי הפרוש, חשבון עיבור... והוא ע"ד שאמרו בחולין צה: שמואל כתב שדר ליה לר"י עיבורא דשיתין שני, ואף כאן ר"ל רב הוה כתיב לרבי עברון ע"ד דר"ח רבא, כלומר שחשבון עיבור נעשה בהסכמתו של ר"ח. ועיין בר"ה כה: ר"ח חזיא לסיהרא... אמר לאורתא בעינין לקדושי ואת קיימת הכא. עוד שם: א"ל רבי לר"ח זיל לעין טב וקדשיה לירחא וכו', מזה משמע שרבי חייא היה בקי בחשבון העיבור.
(רבי יששכר תמר, עלי תמר, גיטין פרק ה הלכה ג)
רבי חייא חזייא לסיהרא דהוה קאי בצפרא דעשרים ותשעה וכו' זיל איכסי אמר ליה רבי לרבי חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא ושלח לי סימנא דוד מלך ישראל חי וקים
והכונה בסוד העבור שדומה לו מלכות בית דוד, כמ"ש במדרשות, שכמו שהלבנה אחר ט"ו יום שנתמלאה תתחיל לחסר, כן היה מלכות בית דוד אחר שהיו מזרעו ט"ו מלכים, נחסר המלכות בימי צדקיהו, ולא נשאר לו רק ממשלה קצת, ריש גלותא בבבל ונשיא בא"י, וכמו שהלבנה הולכת ומתחסרת ט"ו יום עד שתתחסר לגמרי ואחר כך מתחדשת באורה, כן אחר שתכלה ממשלת מלכות בית דוד לגמרי, דאף ריש גלותא בבבל ונשיא בא"י יכלו, שוב יתחדש מלכותו. ולזה כיון שכיסוי הלבנה הוא סימן לרבי שהיה נשיא שיכלה נשיאותו, לא רצה הוא לומר כן זיל איכסי רק על ידי רבי חייא, גם לא רצה הוא לקדשה ביום ל' כאלו היא מכוסה אז, שזה סימן רע לנשיא, דאדרבה, שכל עוד שאינו מתכסה הוא סימן טוב על הנשיאות שימשך. ועל כן אמר לרבי חייא דלקדשיה אז ע"פ אותו הכיסוי שא"ל זיל איכסי. ולזה אמר ליה רבי שלח לי סימנא דוד מלך ישראל, כו' ר"ל דאף שהכיסוי של הלבנה הוא סימן רע לנשיאות שיכלה, הנה מצד אחר הוא סימנא טבא דדוד מלך ישראל חי וקים, שאחר שיכלה הנשיאות יתחדש מלכותו ויצמח קרן דוד. ועל כן אמר זיל לעין טב וקדשיה על שם סימן טב.
(מהרש"א חידושי אגדות סנהדרין לח ע"א)
זיל איכסי
...שלענין שמירת התכלית הכללית שלא תמוט לעולם, ועצת ה' יתברך תעמוד לעד, היתה עין ה' יתברך צופי' לשמור את העולם שלא יתקלקל כ"כ ע"י הבחירה, עד שלא יהי' התיקון אפשרי. וכיון שבאו ישראל לעולם, הרי הדבר נמסר להם, שע"י שמירת ברית התורה שמוטלת עליהם, הדבר מובטח שיבא העולם לתכליתו, עם כל המון שינויי הזמנים שפועלים עליו במרוצתם. על כן לענין זה מסר באמת הכל לישראל, שכבר התכלית נגמרה בידם, שע"י התורה כבר הוכנה התכלית האמיתית הנצחית לבא, והיא ברית עולם, שיהי' הכל מתוקן לסעודה. אבל למען דעת והשיג את תכלית כל המעשים, נראה שזהו הנרמז ב"החדש הזה לכם", שהקב"ה מסר למשה רבינו ע"ה בסוד כל תכלית יצירת הלבנה, והמרכז שעליו סובב כל ענין היותה, והוא מסר הדבר לחכמי הדורות בסוד העיבור. על כן היתה מסורה מאד לדיבורם, ורבי חייא א"ל זיל איכסי, וכיו"ב. אבל התכלית הנשגבה היוצאת מכל תכנית הבריאה עוד לא הגיע הזמן להגלות, ועוד הדברים חתומים וסתומים, כי הדבר תלוי בהרחבת ידיעת הנהגת ה' יתברך בעולמו, לדעת מכל דבר ומעשה, התכלית הטובה והנשגבה שכיון בו.
(מדבר שור, דרוש לז, עמ' שנא [נדפס גם בהגדה של פסח עם פירושי הראי"ה, עמ' קעז])
אמר ליה רבי לרבי חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא ושלח לי סימנא דוד מלך ישראל חי וקים
[הרומאים לא רצו שתהיה לישראל שום אוטונומיה, ולכן אסרו את הסמיכה ואסרו את קידוש החודש (כאמור בסנהדרין יב ע"א "ולא הניחן אדומי הלז") כדי שלא ירגישו עצמאות, וכדי שיהיו חייבים להשתמש בלוח הרומאי. לעומת זאת חכמי ישראל, ובמיוחד רבי שהיה נשיא, התאמצו להחזיק באיזו אוטונומיה, מתוך תקווה שעוד ישב איש מבית דוד על כסא המלכות ויחזיר את נדחי ישראל לא"י וימנה את החדשים לפי הלוח העברי. ולכן אמר רבי לר' חייא לתת סימן "דוד מלך ישראל חי וקיים". וכן אנחנו אומרים זאת בברכת הבנה, להראות שעוד לא אבדה תקוותנו לראות מלך מבית דוד ולכן אנחנו מונים את החדשים לפי מנייננו. ולכן אומרים בברכת החודש "מי שעשה נסים לאבותינו וכו' הוא יגאל אותנו", להסביר מדוע אנחנו מונים את החדשים לפי מנייננו אף שאנחנו בגלות - כי עוד נשוב לעצמאות בא"י.]
(רבי זאב וולף מישעל, דברי חכמים, עמ' 94)
לטקסט
זיל לעין טב וקדשיה לירחא
[אלא בעין טב על ידי דאינון ידעין דהוא ריש ירחא קורין בר"ח] - אבא לא היה אומר שקורין בשל ר"ח אלא בעין טב דוקא, ששם היו יודעין בודאי שהוא ר"ח, ולפרסם הדבר שכבר קדשוהו היו קורין בשל ר"ח, לפי ששם בית הועד היה שב"ד מקדשין החדש כדאמרינן פ' ראוהו ב"ד א"ל ר' לר"ח זיל לעין טב וקדשיה.
(פני משה, על ירושלמי ברכות פרק ד הלכה א [ובדומה בפני משה, תענית פ"ב ה"ז, ובמור וקציעה, סי' תקעט])
ואדוני אבי זקני מו"ר ז"ל אמר כי בר"ה צריכין להיות טוב עין אפילו לאומות. ואמר רמז לזה בגמ' זיל לעין טב ולקדשי' לירחא, שקידוש החודש ושנה תלוי' בטוב עין.
(שפת אמת, דברים, ראש השנה, שנת תרנד)
זיל לעין טב וקדשיה לירחא ושלח לי סימנא
רב הונא אזיל לעייני טב לסימנא - הלך לקידוש החדש לעין טב, לפי ששם היו קבועין לקדש את החדש ולהביא סימן שקדשו אותו הב"ד, כדאמרינן בפ"ב דר"ה א"ל רבי לר' חייא זיל לעין טב וקדשיה לירחא ושלח לי סימנא דוד מלך ישראל חי וקיים.
(פני משה על ירושלמי סוכה פרק ב הלכה ה)
20-22
[דרך אחרת] ולהבין הטעם למה הראש בית דין די לו בפעם אחד מקודש, וכל העם צריכים לומר ב' פעמים מקודש. אך הנה מבואר בתקונים (עי' תיקוני זוהר תיקון כא) בענין שברים תרועה, שהם תלישה קטנה ותלישה גדולה. והענין הוא, כי הנה ידוע שיש בעבודת האדם ב' בחינות, היינו מתחלה צריך לשבר כל התאוות הגשמיות ולהיות מובדל ומופרש מתענוגים החומריים, ועל ידי זה יכול לבא לבחינה הב', היינו לעלות לפני ה' ולהיות מקושר מחובר ודבוק תמיד בה'. וזהו ענין תלישה קטנה ובחינת שברים, היינו מקודם לתלוש ולעקור לשבר את עצמו מכל התאות הגשמיים והחומריים, ואחר כך יכול לבוא לבחינת תלישה גדולה ובחינת תרועה, היינו לתלוש את עצמו מכל עיקר ענין עולם הזה, ולעלות ולהגיע להיות תמיד מקושר ומחובר ודבוק בה' שהוא בחינת תרועה, שהוא מלשון ריעות והתחברות.
וזהו כונת חכמינו ז"ל ראש בית דין אומר מקודש, היינו הצדיק שהוא מובדל ומופרש מכל התאות ותענוגים הגשמים, די לו מקודש פעם אחד, כי אינו צריך להגיע רק לבחינה הב' להתחבר לה' שהוא בחינת תלישה גדולה ותרועה, אבל כל העם צריכים לב' פעמים מקודש מקודש, היינו מתחילה בחינת תלישה קטנה ושברים שהוא לשבר כל התאות, ואחר כך תלישה גדולה ותרועה שהוא בחינת התקשרות והתחברות.
20-31
20-44
ועל פי כל הדברים האלה... נראה אור להבין את סדר המשניות... בפרק ב משנה ו [כג ע"ב] בא כיצד בודקין את העדים... כיצד ראית את הלבנה... אם נמצאו דבריהם מכוונים עדותן קימת וכו'. והלא במקום הזה היה צריך להיות מקום משנה ח דמות צורות לבנות היו לו לרבן גמליאל בטבלא ובכותל בעליתו שבהן מראה את הדיוטות ואומר הכזה ראית וכו'. שהרי זה הוא ענין אחד עם משנה ו' כיצד בודקין וכו' כיצד ראית וכו'. אבל הנה לפנינו נסדר אחר משנה ו משנה ז: ראש בית דין אומר מקודש וכל העם עונין וכו'.... ואחר זה משנה ח: דמות צורות לבנות וכו'... אבל כן הדבר... וסדר המשנה ביסודה אשר נסדר לפני ימי רבן גמליאל נגמר לגמרי עם משנה ז. רק שאחר זה, בימי רבי, נתוסף בסוף הפרק כל מה שהיה ונתחדש מימי רבן גמליאל ואילך. ויותחל מדמות צורות לבנות, ויבוא כל דבר המעשים אשר באו אז על ידי מה שלקח הנשיא חלק בדבר.
24-25
30-31
30-31
30-31
30-31
30-31
30-31
43
43
47-48
47-48
חששו אנשי בית החשמונאים, שאם יתקנו רק שבעה נרות, יעשו מנורות חילוניים כמו של בית המקדש, של שבעה נרות. אנחנו יודעים, שנצח ישראל בנוי על ידי ההבדלה בין קודש לחול ועל צרופם בחיים. הדין הוא, שבזמן שהמנורה היא של זהב, היא צריכה גביעים, כפתורים ופרחים והשיעור שהתורה מסמנת. אבל אם יש עניות בעולם ואם אי אפשר לעשות מנורת זהב, הדין הוא ששבעה נרות מעכבים - אבל גביעים, כפתורים ופרחים לא מעכבים. כתוב במגילת תענית ומסופר בגמרא, שאחרי המלחמה היוונית היה העם היהודי מדולדל כל כך בנכסים, שלא היה באפשרותו של כל העם כולו לעשות לו מנורה של זהב בבית המקדש לאחר שהיוונים קלקלו את מנורת המקדש. מה עשו אנשי בית חשמונאים? נכנסו בשפודין של ברזל וחיפום בבעץ, בעניות חמרית כזאת עמדנו, בעת העשירות הרוחנית הגדולה. ומזה התחילה הישועה.
47-48
48
48
48-כד:
3-4
3-7
3-7
5-7
5-7
5-7
תוס' ד"ה בבלה יובאו וכו' - דבגלות שני נמי קפיד קרא... ולר' זירא דמוקי הקרא בכלי שרת אתיא בפשיטת שפיר, דמצינו באמת שלא העלה עזרא הכלי שרת עמו, כדאיתא... שלא היה להם מנורה: העשירו עשאה של בעץ חזרו והעשירו עשאם של כסף וכו'.
6-7
5-7
ונראה לבאר שאין הכוונה... שמסרו את עצמם למיתה עבור זאת, אלא הכוונה שמסרו נפשם באופן שהיו מוכנים לתת את כל מה שיש להם עבור קיום העבודה... וזו היתה מסירות נפשם של בני חשמונאי, שעשו כל אשר ביכולתם, ומסרו כל מה שיש להם, בין בממון ובין בכח, לעבודת ד' ולעבודת בית המקדש, וכמו שמבואר בגמרא: כדרך שעשו מלכי בית חשמונאי, שפודין של ברזל היו וחיפום בעץ העשירו עשאום של כסף חזרו העשירו עשאום של זהב. וביאר רש"י, שמלכי בית חשמונאי כשגברה ידם... וטיהרו את המקדש והיו עניים ולא יכלו לעשותה של זהב. ומתבאר שהיו עניים... ולא אמרו לעצמם שכיון שמחוסרי ממון אנו לא נעשה מנורה, אלא נתנו את כל ממון שהיה להם ועשו משפודין של ברזל מחופים בעץ, ולאחר שהעשירו עשאום של כסף, ורק אחר שחזרו והעשירו לגמרי עשאום של זהב. ומבואר שמסרו את כל ממון שהיה בידם לחדש העבודה כתיקונה. וכמו כן היה בענין השמן הטהור, שלא היה להם אלא ליום אחד, ולא אמרו לעצמם שכיון שאין לנו מספיק שמן לשאר הימים לא נדליק כלל, אלא הם עשו כל שביכולתם והדליקו ביום הראשון עם מעט השמן שהיה להם במנורה של עץ. וכיון שנשתדלו בכל היכולת והממון שהיה להם, הרי הם תיקנו את מידת ההתרשלות שהיתה קודם לכן, אלא הם הרבו זריזות והשתדלות עצומה לקיום העבודה. לכך זכו והשיב להם הקב"ה את עבודת בית המקדש בשלימותה.
13-14
23
אבל התשובה בזה כי אותו המלאך שנראה ליהושע הוא המלאך שהובטחו בכאן באמרו "הנה אנכי שולח מלאך" וגו', אלא שמשה רבנו ע"ה ביטל זה כל ימי חייו, שלא יהיו מונהגים כי אם על ידי ה' יתברך לבדו. לפיכך אחרי מות משה רבנו ע"ה נראה זה המלאך בעצמו אל יהושע. וכך אמר בתנחומא (משפטים סימן יח): אני הוא שבאתי בימי משה רבך ודחה אותי ולא רצה שאלך עמו... ומפני שידע יהושע שזה המלאך שנאמר עליו "כי שמי בקרבו", ראה שהוא מן הראוי להשתחוות לו כמשתחוה אל ה' יתברך ועשה כן.
וזהו טעם מה שכתוב בפרשה זו (שמות כג, כד) "לא תשתחוה לאלהיהם ולא תעבדם"... מפני שאמר על זה המלאך ששלח לישראל, שנקבל אותו ושנתנהג בו קרוב למה שנתנהג עם ה' יתברך כאמרו "השמר מפניו ושמע בקולו" וגו' כמו שפירשתי, עד שמזה למד יהושע שהיה מותר וראוי להשתחוות אליו, חזר והזהיר "לא תשתחוה לאלהיהם" וגו', כאומר, אף על פי שהרשיתיך לכבד ולהשתחוות לפני זה המלאך, לא תרשה עצמך מזה להשתחוות לאלהי העמים שהם עובדים גם כן למלאכים או לצבא השמים, כי זה בלבד הותר מצד ששמי בקרבו.
40-41
40-41
40-41
40-41
41-כה.
ונראה מדוע, שפעמים היה הבית דין הגדול צריכין לעבר לחודש או לחסרו כפי שהיו רוצין הבית דין... ועתה נראה, שהמעשה של רבן גמליאל שהעידו לפניו עדות שראו אותה שחרית במזרח וערבית במערב, היינו שרבן גמליאל היה רוצה לחסר את החודש, וצוה רבן גמליאל על הלבנה שתראה שלא בזמנה, ועשתה הלבנה רצון בית דין ונראית שלא בזמנה... שהמאורות צריכין לציית את ישראל לכסות את עצמה או להראות כפי צורך הבית דין...
נמצא יתורץ קושית... תוספות (ד"ה ראינוהו במזרח), וזה לשונו: ותימא מי פליג המסורת מאבותיו דרבן גמליאל, אהא דאמר לעיל [כ ע"ב] כ"ד שעות מיכסי סיהרא כו'. ולפי מה שכתבנו ניחא... הא דאיתא לעיל כ"ד שעות מיכסי סיהרא, היינו מנהג העולם באם אין צורך לבית דין לחסרו או לעברו, בודאי העדים מוכחשין כשמכחישין הכלל כ"ד שעות מיכסי סיהרא, אבל אם הבית דין שבירושלים צריכין לחסר או לעבר ומצוין על הלבנה לכסות או להראות, אזי הלבנה עושה רצון בית דין הגדול ומכסית את עצמה שלא בזמנה כמו שעשתה רצון רבי ור' חייא.
והנה קידוש החודש בראש בית דין תליא מילתא, ורבן גמליאל היה נשיא ועיקר קידוש החודש תלוי בו, וידע שצריכין לחסר החודש, וידע שצוה על הלבנה שתראה שלא בזמנה, לכן קבלן רבן גמליאל. אבל ר' יוחנן בן נורי לא ידע שצוה רבן גמליאל על הלבנה שתראה שלא בזמנה, ולכן אמר עדי שקר הם, דכ"ד שעות מיכסי סיהרא...
ולכן היה צריך רבן גמליאל להביא ראיה מקרא דפעמים בא בארוכה ופעמים בא בקצרה, דמביא ראיה דהלבנה עושה רצון הבית דין. ועל פי זה נראה פירוש הפסוק "עשה ירח למועדים שמש ידע מבואו", דלכאורה היה לומר 'עשה ירח למאורות ולמועדים'... כך הוא הפירוש: 'עשה ירח למועדים', לכן 'שמש ידע מבואו' ולא הירח, דכיון דעשה למועדים הירח, ולפעמים צריכין בית דין הגדול לצורך המועדים לחסרו או לעברו, גלל כן הירח לא ידע מבואו.
1-2
3-6
3-25
אלא... שדבר זה קבלה הוא ביד בית דוד, שהן סימן לישראל שעתידים הן להתחדש כמותה [סנהדרין מב ע"א], וכמו שאמרו "שמש ידע מבואו והירח לא ידע מבואו", כן הוא בחזרת עטרת בית דוד, שאף על פי שמונין דורות ללבנה, מכל מקום פעם בא בארוכה פעם בקצרה, וכן חשב הוא שאף על פי שבימי אביו רבן שמעון בן גמליאל עדיין לא בא העונה, אף על פי כן תשוב אליו, כי פעמים בא בארוכה... ולזה טענו העם [במעשה בברכות כז ע"ב]... בטעות היה, אף על פי שהחודש מכל מקום מקודש אפילו מוטעין, אבל באמת היה שלא כדין, שהיאך מעידין על האשה שילדה וכו', שהוא דבר נגד המושכל, ואם מפני שהוא אומר כך מקובלני, אחר מעשה אין שומעין לו, שלהנאתו וטובתו הוא אומר, שאם לא כן יקשה איך יוכל להיות במילוי הלבנה למלכות בית דוד, והלא אביו היה דור ט"ו [לפני כן כתב את חשבונם: מזרובבל בן שאלתיאל, י"ב דורות שנזכרו בספר דברי הימים א' פרק ג עד נעריה, שהוא הלל הזקן לפי הראב"ד בספר דורות עולם, אחריו בנו שמעון, ורבן גמליאל הזקן, ורבן שמעון בן גמליאל הנהרג, אביו של רבן גמליאל דיבנה] שהיה ראוי שתהא סיהרא באשלמותא, ולא נראה בזמנו, אדרבה נחרב הבית בימיו ונהרג אביו, ולא נבנה עדיין גם בימיו. אלא שיש להשיב על זה פעם בא בארוכה, שירח לא ידע מבואו כדברי רבן גמליאל.
3-39
ומה שאמר ר' יהושע רואה אני את דבריך, שר' יהושע לא ידע מזה שהבית דין יש להם כח על החודש, שהרי היה מיצר, אם כן לא ידע 'אתם' אפילו שוגגין 'אתם' אפילו מזידים. וזה בזה תליא, אם עדות החודש וקביעות מועדים מסורת לנו אפילו בשוגג אפילו במזיד, יש לנו כח על הלבנה שהיא תעשה כרצון בית דין, שקביעות מועדים בבית דין תליא מילתא. ור' דוסא בן הרכינס שידע מזה, אפשר דלא פליג רבי דוסא בן הרכינס ארבן גמליאל, רק שאמר דרך חידוש ונפלא האיך מעידין על אשה שילדה ולמחר כריסה בין שיניה, כלומר שרבן גמליאל עשה דבר נפלא שבכחו נראית הלבנה שלא בזמנה, רק ר' יהושע הוא דפליג, שאמר רואה אני את דבריך, משמע דפליג, לכן שלח רבן גמליאל לר' יהושע ולא לר' דוסא בן הרכינס. ואפילו אם תאמר דפליג ר' דוסא בן הרכינס אף על פי שהוא ידע מדרש 'אתם' אפילו שוגגין, אפשר שלא ידע שרבן גמליאל גזר על הלבנה שתראה את עצמה, דלאו בדידיה תליא מילתא, רק ברבן גמליאל שהוא נשיא תליא מילתא.
3-כה:
4-9
אף אחרי מות רבן יוחנן בן זכאי ור' יהושע היה תחתיו לראש בית דין, ישב גם רבן גמליאל אצל קבלת עדי החדש. אבל בכל זה לא נתבטל אז הדין המפורש במשנה [לעיל כד ע"א]: ראש בית דין אומר מקודש וכל העם עונין אחריו מקודש מקודש, אחרי אשר עתה כבר הי' שם הראש בית דין עמהם... אחר אשר ר' יהושע גילה דעתו עדי שקר הם, הנה עשה רבן גמליאל הכל בעצמו ומפורש נגד ר' יהושע לעיני כל העם. [ולכן לא פנה רבי דוסא, כי הוא לא היה אב בית דין].
הגמרא מביאה דוגמא מאימרה זו לגבי הנהגת בתי דינים בישראל. היתה מחלוקת בין רבי יהושע לבין רבן גמליאל על זמן חלות יום הכיפורים. בית הדין הגדול פסק בניגוד לדעת רבי יהושע. על כן הנשיא גזר על רבי יהושע גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכיפורים שחל להיות בחשבונך. רבי יהושע נשמע לגזירה וקיבלהּ אף על פי שהוא עלה בגדלותו ובחכמתו על רבן גמליאל, כיון שרבן גמליאל הוא הנשיא והוא הקובע. והגמרא מסמיכה זאת לאימרה יפתח בדורו כשמואל בדורו.
זהו לימוד חשוב לכל הדורות כמבואר בגמרא מגילה שנבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה... כיון שתקומת ההנהגה האלוהית כלפי חוץ סודרה על ידי יפתח, הרי הוא חשוב כשמואל בדורו. ומכאן לכל הדורות, לגבי ערך המנהיג במובן ציבורי כללי חברתי.
8-9
והצורך במצוה הזאת גדול מאד, כי התורה ניתנה לנו בכתב, וידוע הוא שלא ישתוו הדעות בכל הדברים הנולדים, והנה ירבו המחלוקות ותעשה התורה כמה תורות. וחתך לנו הכתוב הדין, שנשמע לבית דין הגדול העומד לפני ה' במקום אשר יבחר בכל מה שיאמרו לנו בפירוש התורה, בין שקבלו פירושו עד מפי עד ומשה מפי הגבורה, או שיאמרו כן לפי משמעות המקרא או כוונתה, כי על הדעת שלהם הוא נותן [לנו] התורה, אפילו יהיה בעיניך כמחליף הימין בשמאל, וכל שכן שיש לך לחשוב שהם אומרים על ימין שהוא ימין, כי רוח ה' על משרתי מקדשו ולא יעזוב את חסידיו, לעולם נשמרו מן הטעות ומן המכשול.
8-9
8-19
והוא אמרם בריש חגיגה (ג ע"ב): שמא תאמר הואיל והללו מטמאין והללו מטהרין וכו' היאך אני לומד תורה מעתה? תלמוד לומר "כולם ניתנו מרועה אחד", כולן פרנס אחד אמרן מפי אדון כל המעשים ברוך הוא... הנה ביאר שהמטהרין והמטמאין, הפוסלים והמכשירים, כולן אמרם משה מפי הגבורה... שה' יתברך מסר הכרעת אלה כולם לחכמי הדור, וצונו שנמשך אחריהם, ונמצא שמה שיסכימו הם בדבר מהדברים הוא מה שנצטוה משה מפי הגבורה.
8-22
8-28
והנה כל היסוד והשורש של חלות יחוד הברכה והקדושה העליונה, והשמירה שמתוך עצמיותה, שהוא אור החירות הרוממה, על הזמן וכל סבוכי פירוטיו ושעבודיו, במערכת חיי האדם, על ידי תופעת כחם של ישראל, על ידי השבת והמשך תחלתו לכל מקראי הקדש, שהוא מיוחד וקבוע אך לישראל ואחרים לא ישבותו (עי' סנהדרין נח ע"ב) - כל היסוד והשורש הזה מתגלה ובא הוא מיציאתנו ממצרים לחירות עולם... על ידי הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו, בחשבונו הקץ במקרא הדורות מראש (עדיות פ"ב מ"ט). אז באותה שעת חפזון, כאשר... מלך כל עולמים דמה לצבי מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות, "על החשבונות והקיצים" (שיר השירים רבה ב פי"ט); ובפליאת הנהגתו אתנו, הנמשכת מתוך הודעת שמירתו, כריתות בריתו וסדר נסיותו, את צור מחצבתנו, רוממנו ד' נסנו ונשאנו מעל למערכות הטבע הפרטיות ושעבודי זמניותן... אז הוא שהוקבעה והוטבעה בתוכנו בעצם מהותיותנו תכונה נשגבה זו של הזמן, שהיא גופה החירות השלמה והמוחלטת...
אז התברר, מתוך המשך הוצאת קדמונו של עולם, באור צדקת אמונתו, את אברהם אבינו למעלה ממספר הכוכבים ואצטגניניותם, כי אין מזל לישראל (נדרים לב ע"א) עם קרובו, וירם קרננו וידריכנו על במותינו, בצאת בית יעקב, אשר פדה את אברהם (עפ"י ישעיה כט, כב)... וההרים ימושו ותמוטינה הגבעות (עפ"י ישעיה נד, י)... ויעקב אבינו לא מת, ומקיש הוא לזרעו (תענית ה ע"ב), ומלך ישראל נעים זמירותיו ומשיח אלהי יעקב חי וקים, ותפארתו עבור לפשע, בבא לשביו גואל למען השם ודבר בריתו... אז הלילה הזה, בהחלקו ביד הקב"ה, היודע עתיו ורגעיו (רש"י שמות יא ד), ומשביע בהם את רצונו, ואת פאר ישועתו, ליל שמורים הוא לכל בני ישראל וכל דורותם...
חרות הזמן, בעצם יחס האדם והעולם, מופיעה מתוך שרשיות התהוות העם, עִם מהלך חרות המקום, ומסתיימת בכל שכלול עוזה, בתפיסת עמדתו בו ואִמות שלטונו, בנעם מרחב מקומו של עולם ופאר עבדות מלכו של עולם, ועושות הן כאחת את חטיביות סגולת קדושתנו האלהית, ביסוד מועדי ד' אשר נקרא אותם, ונדרשם לשכנו של מקום ובחירתו במוצא תורתו מציון ודברו מירושלים (ברכות סג ע"ב).
8-כה:
אגב, בענין זה של יפתח בדורו כשמואל בדורו, פעם התקבל אצל אבא הרב זצ"ל מכתב של לילינבלום... בצעירותו היה בן תורה ותלמיד חכם, אחר כך התקלקל... הגיע ממנו מכתב בו הוא תובע מאבא הרב על שמחמיר בענין שמיטה... אבא הרב רצה שגם אחרי היתר המכירה יהיה חילוק בין מלאכות מדאורייתא למלאכות מדרבנן, שיהודים לא יעשו מלאכות מדאורייתא אלא רק מדרבנן. לילינבלום טען במכתבו שבדור הקודם, הרב שמואל מוהליבר הקל גם בזה... אבא הרב ענה לו [אגרות הראיה ח"א עמ' רנב]: הכרתי את ר' שמואל. נכון שהיה גאון, אבל עכשיו אני מטפל בעניני הנהגת הישוב, ויפתח בדורו כשמואל בדורו.
בגמרא מסופר על ויכוח שהיה בין רבי יהושע לרבן גמליאל על סדר העיבור. רבי יהושע לא הסכים לקביעת תאריך של ראש חודש על ידי רבן גמליאל. "שלח לו רבן גמליאל גוזרני עליך שתבא אצלי במקלך ובמעותיך ביום הכיפורים שחל להיות בחשבונך". זה היה חילול יום טוב לפי דעתו. מכל מקום רבי יהושע קיים את הפקודה שקיבל מנשיא ישראל, ובא באותו יום שהיה יום הכיפורים לפי חשבונו. בהמשך לזה מובאת ברייתא חריפה מאוד. ללמדך שאפילו קל שבקלין ונתמנה פרנס על הצבור הרי הוא כאביר שבאבירים.
כך הוא לגבי יפתח. אם הוא נתמנה על הצבור, יש חיוב לקבל את זה ולהתייחס אליו במלוא הכבוד. אם הקדוש ברוך הוא סיבב את הסיבות וגילגל את המאורעות כך שהוא יהיה ראש ישראל במובן הממלכתי והמשטרתי, יש חיוב מתוך אמונה, מתוך אמונה בהנהגה האלוהית של רבונו של עולם, להתייחס אליו בכבוד הראוי למלכות ישראל. פעמים רבות המהר"ל חוזר ומדגיש שאין מקרה, ובמיוחד לגבי דברים קדושים גדולים וכלל ישראליים. אם יש מצב שפלוני נתמנה לראש וקצין, יש להבין שאין זו מקריות אלא סדר אלוהי, ומתוך כך יש להתייחס אליו בכבוד ובמשמעת הראויים לראש של הגוף הצבורי הכלל ישראלי. לפעמים נמשכים מזה מצבים מאוד מסובכים, אבל כך היא דרכה של תורה וכך הם סדרי הצבור על פי ההלכה.
לימוד זה מפיץ אור גם על המצבים הפוליטיים והחברתיים הלא נעימים שלנו. כל מי שנתמנה לראש, נתמנה לכך על פי סדר אלוהי. כך הוא לגבי ההנהגה הפוליטית, וכך הוא לגבי הנהגת התורה של הרבנות בישראל. ככל שנתייחס אליהן מתוך אמיתיות ושלמות של אמונה, נזכה יותר לקיים את "ד' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" בתוכנו ומתוכנו אל כל מלוא רוחב הארץ.
11-12
בסוף ספר ויקרא נמצאת פרשת המועדות, שם מודגש שישראל מקדשים את הזמנים, וזה כוחם המיוחד של ישראל. "אלה מועדי ד' אשר תקראו אתם" - אתם קוראים אותם, אתם אפילו שוגגים ואפילו מזידים.
12-28
12-39
וזה, כי העבודה אל צבא השמים תהיה על אחת משלשה פנים: האחד, שיחשבום שהם עצמם אלוהות ותהיה העבודה להם עבודה ויראת אלהות. או שיחשבום כשרים קרובים למלכות להפיק רצון ממנו לזולתם ולכן ראוי שיעבדום. או שיחשבום ככלים טבעיים מחוייבים להמצע ביניהם ובין צרכיהם כענין האש שהוא אמצעי בינך ובין כל אוכל אשר יבושל... ועתה ראה, כי להרחיק אותם מהעבודה הזאת הזרה בכללה וחלקיה, הנה הוא יתברך ראה לקרוא חסידיו... ונפתחו להם שער שמיו ומסר להם סוד קידוש החדש, להיות הלבנה היא היושבת ראשונה פתח השער, ועל פיה ייוודע כל אשר אתה בבית, כי בהיוודע להם חוקיה ומשפטיה על פי תהלוכותיה וסיבוביה... יבואו להכיר מבלי שום ספק שאין ראוי שיעבדו כל צבא השמים בשום עבודת עבודה מהשלשה מינים שזכרנו. וזהו, כי כשיעויין בענייני הלבנה כפי מה שיאות ממנה למלאכת הקידוש והעיבור, ימצאו בה שלשה עניינים. האחד מצד גופה עצמה, והשני מצד תנועותיה, והשלישי מצד המעשה ההוא המיוחד הנעשה בה... מצד עצמה - הוא ענין תוספת אורה וחסרונה מיום ליום, שבזמן החסרון ההוא הוא שעת חידושה וקידושה, וזה מה שיהא מופת חותך שהיא אין לה אור מעצמה ושאינה מאירה רק פניה אשר נוכח השמש... עת המולד יעיד עדות נאמנה, כיון שהיא עלולה באורה ומושפעת מזולתה, כי היא אינה אלוה בעצמה... והנה העדות הזה לא על עצמה בלבד יועיל כי אם על כל צבא השמים... כמו השמש... שילקה פעמים רבות בשעה ההיא ממש...
מצד תנועותיה... בשעת עיון המולד עצמו שהוא נראה אל פאת המערב סמוך לשקיעת החמה, כבר נדבק' הלבנה עם השמש ועברה ממנו אל פאת המזרח... מבואר לעיני הרואים כי הם מוכרחים בתנועה ההיא המערביית על ידי גלגל עליון עליהם וחזק מהם... והוא מה שיורה עליהם דרך כלל שאינם ראויין ליעבד מצד שהם כשרים קרובים למלכות להפיק רצון ממנו לזולתם, כי מי שלא יכול להפיק רצון להציל עצמו מחזק ממנו המכריחו ללכת אחורנית מטבעו ומהלכו, איך יועיל לזולתו?....
מצד המעשה ההוא המיוחד - מה שהוא מבואר שמצות הקדוש הזה אינה לצורך הירח... רק לעשות אותה סימן נאות קבוע מיוחד לקבוע ממנו כל מועדי השנה... לקבוע בלבינו אמתת היכולת האלהי על המנהג הטבעי ועל שדוד כל המערכות עליות ותחתיות, כי הוא שורש מונח לתורה האלהית ולכל מצותיה, כי על כן אמר "ראשון הוא לכם לחדשי השנה", כי ניסן הוא אב לכל החדשים בענין הזה הנפלא... והסימן הגדול לזה מה שאמרו בעיקר מצותיה "כזה ראה וקדש". והנה באמת לא תיתכן ראייתה עד שיעברו י"ח שעות לחדושה לפחות כמו ששנינו [לעיל כ ע"ב] תלתין ושתא שעי מכסי סיהרא וכו'...
והנה הוא מבואר כמה הוא רחוק לפי זה להודות ולהאמין כי טבע שום כוכב שולט על שום פועל מפעולות האומה הזאת הנבחרת, עד שיצטרכו לכוין עבוד' מלאכתם לפי עניינם. אדרבא, המצוה הזאת אשר בידם תישירם אל הפך זה הישרה גמורה. וכ"ש לפי דעת רבינו סעדיה גאון והנמשכים אחריו ז"ל האומרים כי מעולם לא נשתמשו ע"פ ראיית הלבנה לבדה לקדש החדשים (גם ר"ח כתב כן) כי הנה הוא מצד יציאת גלגליה אשר בעבורם ינטו מעגליה עם שיבוש מהלכיה אחור וקדם בגלגל הקפתה, הנה היא משרכת דרכיה ומשבשת נתיבותיה, פעמים ממהרת פעמים מתאחרת, עד שאפי' בשעת המולדות שאז נתמעטו חלופיה, פעם מקדמת ותעשה חדש קצר ופעם מתעכבת ותעשה חדש ארוך, וכמו שאמרו פעמים בא בארוכה פעמים בא בקצרה. ומלבד זה היו להם טעמי' הכרחיים לפי צורך הקביעות הנזכרים, בעבורם חוייב להם שתדחה ראיית הלבנה לפעמים יום או יומים כפי מה שיחוברו הסבות כמו שנודע מדבריהם ז"ל במלאכה הזאת, עד שלזה הוכרחו לצרף עם ראיית הלבנה חשבונות וכוונות אחרות, יש בהם תלי הלכות בעבורם ישתקו העדים לפעמים לנהוג על פי הקבלה המסורה בידם. וגדולה מזו אמרו שם: ר' חייא חזייה לסיהרה דקאים בצפרא בעשרי' ותשעה באלול שקלקלה שדא ביה קלא אמר לאורתא מקדשנא בך ואת קיימת הכא זיל ואיכסי אזל ואיכסי. ראה כמה כחן גדול כי הדבר נמסר לבית דין ולא על פיה הם חיין. וכמו שאמר הכתוב "אשר תקראו אתם" וגו', ואמרו רבותינו ז"ל: אתם אפילו מוטעין אתם אפילו שוגגין אתם אפי' מזידין אין לי מועדין אלא אלו.
והכלל, כי סוד המצוה הזאת כולו הוא להעמיד שם אנשים חכמים ויושבים בישיבה ומסורת החכמה בידם לתקן בה אשר יעוותהו המהלך הירחי על שני מיני ההשתבשות שאמרנו... על פי העיונים האלה הוא מבואר כי היושבים לפני ה' המצויים אצל המצוה הזאת הנפלאה הם אשר יתרחקו ראשונה משבושי הדעות האלו שלשתן, כי הם יראו אמתתן, והם אשר יזהירו את העם ויביאום להוסיף כח דעת ויראת ה' להכין לפניו כל עבודתם, כי הוא ית' הפועל כל והמושל בכל.
12-40
איך נקבל שהקב"ה וסנהדראות של מעלה נמשכים במעשיהם אחר מעשה ב"ד של מטה בזה הענין המופלא מסדור הזמנים, אף כי לא ישערו בהם רק האמת, כ"ש שאמרו בין בזמנן בין שלא בזמנן אין לי מועדים אלא אלו, וכמו שהוסיפו חז"ל ביאור "אשר תקראו אותם" - אתם כתיב אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מוטעין אפילו מזידים. חלילה לא-ל מהסכים עם השוגגין והמוטעין, כ"ש עם המזידים. וכי מפני התועים ישתבשו סדרי עולם? ועוד כי מה לו יתעלה ואל סנהדראות של מעלה אל סדר השנים וקבועי החדשים ומועדים שאמר אין לי מועדים אלא אלו הכימי אנוש ימיו ושנותיו כימי גבר.
אמנם כוונתם הנכונה תתבאר בזה הענין כשיקדמו לה ד' הקדמות. הראשונה... כי אחר שגזרה חכמתו יתעלה להמציא המין האנושי שאמתת מהותו הוא היותו בעל בחירה, הנה מזה יתחייב שתימצא הנהגה בעולם מסכמת ומתיחסת לפי מעשיו אם לטוב אם למוטב... וזה מה שחייב... שני מיני הנהגות, א' לפי סדרי הטבע ואחד לפי מעשי האדם...
השנית, שכבר ראוי שיהיו שם הישרות אלהיות ועניינים נרצים לפניו, תסובב מהם אותה ההנהגה ההשגחיית... כמו שזה הענין נתבאר יפה בתורתנו האלהית באומרה (ויקרא כו) "אם בחקותי תלכו וגו' ונתתי גשמיכם" וכל הפרשה ההיא... ימשך מזה, שכמו שסודרו מהחכמה האלהית זמנים מתחלפים נאותים לסדור הטבעי ההכרחי דכתיב... (בראשית ח) "עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וגו' לא ישבותו", שכן יתחדשו זמנים נכונים לפי הרצון אשר בהם יושלמו העניינים לפי ההשגחה, והמה אלה המועדים הנרשמים והנזכרים בתורה האלהית. וזה ששנינו בגמרא ר"ה [טז ע"א]: בארבעה פרקים העולם נדון בפסח על התבואה, בעצרת על פירות האילן, בר"ה כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון... ובחג נדונין על המים... הקריבו לפני עומר בפסח כדי שתתברך עליכם תבואה שבשדות... הקריבו לפני שתי הלחם כדי שיתברכו לכם פירות האילן... נסכו לפני מים בחג כדי שיתברכו לכם גשמי שנה. נראה שאלו המועדים כולם מיוחדים הם ע"י הקרבנות והעבודות הנעשים בהם לפקוד בהם צרכי העולם ע"ד ההשגחה, כמו שד' תקופות השנה ושנוייהם ושאר ענייניהם נתיחדו לפי המנהג הטבעי והסדר הקדום מעת הבריאה...
השלישית, כי הנה הוא מבואר שלא הוכשרו כל משפחות האדמה לקבל זה הטוב האלהי מאת האלהים, כי כל הדורות הראשונים היו מכעיסים לפניו עד שבא אברהם אבינו שמצא נחת רוח בו ובבניו ובנכדו ובזרעו אחריו... וזה מה שחייב שיושם בידה סדר הזמנים הנפלא שזכרנו... כי הוא המיוחד אליה לפי מעשי הבחירה אשר על דרך הישרות התורה מצותיה ומשפטיה, כי עיקר הבחירה לא נמצאה כי אם בעבורה... וכן עשה בפועל, כי היא היתה המתנה ראשונה שמסר להם בין אירוסין לנישואין כשאמר (שמות יב) "החדש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם" וגו'. ביאר שייחד להם זמנים חדשים ושנים חדשים שלא כטבע העולם, והוא האמת הכשר, כי הסדור אשר לפי הטבע הוא התחלתו מתשרי. אמנם הסדור אשר לפי ההשגחה והוראת היכולת העליון הוא מניסן... מכל זה יתבאר כי מפתחות אלו הסדרים נמסרו להם ולא לזולתם וכמו שאמר (תהלים קמז) "מגיד דבריו וגו' לא עשה כן" וגו'.
הרביעית... מהיות האנשים היותר שלמים, להיותם משיגים בכחות היולאניות מעותדים להעמדת השגגה והטעות בעיונים אשר לא יוכלו להמלט בשום צד. ומאחר שיש במסורת זה הקביעות שרצה בו הא-ל יתעלה מקידוש החדש וקיבוע המועדים דקדוקים רבים וחישובים קשים... היה ראוי שיסכים ה' יתברך אל מה שיעלה מעיוניהם ומדיוק חשוביהם לא אל הזולת, כי לא ניתנה תורה למלאכי השרת. וכמו שהוא יתעלה העביר על מדותיו להסכים אל טבע ברואיו וענין מציאותם, כן חוייב שיהיה בזה הענין הנפלא.
והנה הוא מבואר שכבר איפשר לסור מני דרך בעניינים הדקים האלו לאחת מג' סבות. הראשונה שיחשוב החושב שירד לסוף אמתת החשבון... כי כבר טעה באחד מעיוניו ועלה חשבונו פחות או יתר... והשנית, בשכבר יקבל ההטעאה מזולתו... והשלישית שכבר ירגיש החושב שיצא מחשבון האמתי והמדוייק, אמנם גזר בדעתו שהיה ראוי לשנות את החשבון ולדחות אותו מפני שום אחד מהדברים שאמרו חז"ל (סנהדרין יא ע"א), אם מפני האביב או התקופה או הגדיים והגשמים וגליות ישראל שנעקרו ממקומם וכו'. ולא הסכימה דעתו אל האמת, כי לא היו הטעמים אשר חשבום מספיקים לדחיה זו.
והנה אחר הנחת אפשרות היציאה מהאמת לכל אחת מהג' סיבות הנזכרות... יחוייב מזה שהקיבוע האמתי לא יהיה בשום זמן זולתי אותו אשר יוכל להסכים עליו דעת החכמים שבכל דור ודור כמות שהם, בין שיסכימו אל האמת הברור בין שיימינו או ישמאילו לסבה מהסיבות הג' שזכרנו, כי הם אשר כיוונו חז"ל באומרם אפילו שוגגין אפילו מוטעין אפילו מזידין. כי הטעות בחשבון שהנחנו ראשונה הוא שוגג ודאי. והענין הב' הם ודאי מוטעין בו מהזולת... אמנם הג' הוא המזיד, לא שזדו לעשות שלא כראוי ח"ו, אלא שהטעות הזה כבר עשאוהו מדעתן, כסבורין שהיו צריכין לטעות כדי לתקן... ובכולן אמרו שתסכים בהם דעת עליון אחר שסדר זמנים אלו אינם אלא לצרכם. ובדבר הזה התנחם ר' יהושע כשאמר לו רבי עקיבא דרשה זו והשיב עקיבא נחמתני, והכוונה כי אף על פי שיחשב לו לטעות מעשה ר"ג, כבר הסכימו בו מן השמים.
ועל פי הדברים האלה אמרו חז"ל תינוקת פחותה מבת שלשה שנים ויום אחד בתוליה חוזרין, בת שלשה שנים ויום אחד אין בתוליה חוזרין, ואם עברו ב"ד את השנה בתוליה חוזרין, דכתיב "לאל גומר עלי" (ירושלמי סנהדרין פ"א ה"ב). הנה שבארו שהפעולות הטבעיות הנמשכות אחר תקופות השנה ימשכו אחר סדר הסכמת ב"ד שבכל דור ודור, בין שוגגין בין מוטעין בין מזידין. והוא דבר נפלא, נמשך לסגולת המצות האלהיות ככל שאר הדברים הטבעיים הנסתרים ומפורסמים הנכנעים אליהם בלי ספק.
15-כה:
וכאשר השלים כל מה שהדיינים צריכים לו התחיל [מסכת] אבות. ועשה כן לשתי סבות, האחת, כדי להודיעך אמתות המסורת והקבלה שהיא אמת, חבורה מפני חבורה, ולפיכך צריך לכבד את האיש החכם ולהחשיבו במעלה רמה מפני שהוא נושא הקבלה, והרי הוא בדורו כמו אלו בדורותם. וכך אמרו: אם באנו לחקור אחר בית דינו של רבן גמליאל וכו', ואמרו שמשון בדורו כשמואל בדורו. ויש בזה מוסר לבני אדם, שלא יאמר אדם היאך נקבל דינו של פלוני? או היאך נקיים תקנתו של פלוני? ואין הדבר כן, שאין הדין של פלוני הדיין אלא הוא של ה' שצונו בו, כמו שאמר "כי המשפט לאלקים הוא", ומשפט אחד הוא שנמסר מאיש לאיש במשך הדורות.
15-כה:
כשישיב ד' שבותינו ויועצינו כבתחילה, וסנהדרין יהיו יושבים בירושלים, אז ע"פ דין תורה יהיו הם עיקר תורה שבע"פ... ודיני התורה יהיו נחתכים על פיהם בכל הלכה מסופקת... עלינו להאמין כי לאין ספק יהיו היושבים בב"ד הגדול גדולים מאד בתורה וצדיקים אמתיים... ומפורסם הוא אצל כל בן תורה שאין חילוק כלל אם יהיה הב"ד "גדול" בתורה או "קטן", לעומת דורות הראשונים. אין לך אלא ב"ד שבימיך. וע"ז אמר קהלת "אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה, כי לא מחכמה שאלת על זה". ונודע דבר חז"ל אם באים אנו לדון אחר ב"ד של רבן גמליאל צריכין אנו לדון אחר כל ב"ד וב"ד שעמד לישראל מימות משה עד עכשיו.
כל מי שאומר שכל הדינים והחומרות שאנו נוהגים מסיבות רבות, מהם מפני ספיקות של גרסאות בתלמוד, ומהם מפני רפיון הכוחות שנתדלדלו בהמשך זמן הגלות הארוך, כמו כל הדברים שאין אנו בקיאים בבדיקה [שו"ע יו"ד סי' מח סעיף יד] וכיו"ב, המה קבועים בישראל לעד לעולם, כמו שגוף עיקר תוה"ק היא מצוה עומדת לעד, אינו אלא טועה... קדושת הב"ד הגדול היושב במקום אשר יבחר ד' בנוגע לבני דורם, הוא עולה על כולם; והממרא [דבריהם] ענוש ייענש ע"פ הפרטים של זקן ממרא...
אנו יודעים כמה מרה עליו לב רבי יהושע בהיותו מוכרח לבא במקלו ובמעותיו ביום שחל יוה"כ להיות בחשבונו, ואעפ"כ עשה מעשהו, וזכור הוא לטוב, כי בנה בית ישראל בתיתו אומץ ועז לדין ב"ד הגדול, שהוא לבן של ישראל ומהם תצא תורה.
18-19
[וכתב על כך שושנים לדוד שם: פירושו קשה משלהם, דהא כיון דפירש התנא היחיד מאן איהו, ממילא ידעינן דחכמים בני פלוגתיה הם כל שאר חכמי דורו, ואמאי א"א לידע אם היו גדולים מהם או לאו? ואין זה דומה לאותה שהביא הרב לראיה דלמה לא נתפרשו שמותן של זקנים וכו', דשאני התם דמנא ידעינן השתא מאן הוו באותו הזמן? משא"כ האידנא מדור לדור דהדבר ידוע מאן נינהו רבנן. ותו, אעיקרא דמלתא פרכא, שאם כדבריו ז"ל אדרבא אינם לבטלה וטפי צריכי אז דברי היחיד, דהא כיון שלא הוזכרו דברי המרובים אלא בשם חכמים, ולא ידעינן מאן נינהו, א"א לאחרונים לחלוק עליהם דדילמא אותם חכמים גדולים מאלו, וא"א לבטל דברי ב"ד אחר אא"כ גדול ממנו וכו', ולפיכך הוצרכו ליכתב דברי היחיד, שבזה יש לאחרונים במה לתלות ולסמוך על היחיד].
18-19
וכן לענין השבח תנן בראש השנה: כל שלושה שעמדו בית דין על ישראל הרי הם כבית דינו של משה. וכן ידוע דברי האר"י על מה שאמרו בשבת (קא ע"ב) ובכמה דוכתי: משה שפיר קאמרת דכל חכם הדור נקרא משה, ופשוטו כי הוא כמשה רבינו ע"ה בדורו ועומד במקומו, ובזוהר עקב שם דמשה רבינו ע"ה נהיר בכל דרא ודרא, והיינו בחכם הדור שהוא ראש הכנסת ישראל באותו דור כמשה רבינו ע"ה והוא הוא שמאיר בו אורו, וכן אור כל ראשי הדורות שלפניו כמו שבכלל הדור יש אור דור המדבר.
[ומנין לגדולה שהיא של שבעים ואחד שנאמ' (במדבר יא) "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל" ומשה על גביהן הרי שבעים ואחד] ונ"ל דמש"ה מייתי קרא "אספה לי" וכו', על דרך מה שכתוב בסוף פ"ב דר"ה למה לא נתפרשו שמותן של זקנים לומר לך שכל שלשה וכו', ה"נ מש"ה מייתי קרא דכתיב סתם "שבעים איש", ללמד דכי היכי דבשבעים איש, אף על גב דאינם שקולים כמותם סגי, דהא מש"ה לא הוזכר שמותם בתורה, ה"נ במשה לא בעינן כמותו, כלומר ע"י אחרים, אלא אוקי גברא כלפי גברא ואף על פי שאינם שוין כשרים,
18-כה:
18-כה:
23
[וכתב על כך שו"ת תשב"ץ חלק א סימן קד: זה הפירוש אינו כלום, ודברי הבאי הם מכמה פנים. האחד, שאין לשמש חום שיגיע ממנו שריפה ללבנה לפי שהחום הוא ממקרי היסודות שהם למטה מגלגליהם... וזה החום המגיע אלינו אינו מעצם השמש אלא שבתנועתו הוא מניע יסוד האש ומגיע אלינו חמימות מזה, אבל הלבנה שהיא למעלה מכל היסודות אין מגיע אליה חום ולא שריפה מזה כי החומר ההוא אינו מקבל הפעולות ממקרי היסודות שהם יותר פחותים מהחומר ההוא... והשני, שאין הלבנה בגלגלה ממהרת פעם ומאחרת פעם לא מפני פחד שריפה ולא מפני זולת זה, אבל מהלכה בגלגלה לעולם הוא שוה].
נראה שבאמת דרך החינוך וההכרה לא על אדני החכמה יסודו, ורק באופן זה של התפעלות והרגשת הגוף הוא הדרך האמיתי. וא"כ כיון שע"י טעות זו האדם מכיר את השי"ת, מה איכפת לן שזה טעות, הואיל והכרתו שיצאה ממנה הכרת אמת היא... וזהו יסוד גדול בחינוך האדם, שאינו כפי שהיינו אומרים לכאורה שהוא ע"י חכמה, שכל והתפלספות, כי הנפש אינה מתפעלת כלל מזה עד כדי שתגיע להכרה, ודוקא ע"י הבטה שטחית של האדם, ע"י טעותו, הוא מכיר את ה'. וכשיחפוץ האדם להכיר שמו ית', זקוק הוא לתלות לבנה ולהחביאה לפעמים ומזה תצא הכרתו, שאף שלכאורה הר"ז טעות ושגיאה בכ"ז רק זהו הדרך הנכון. והרי הבורא ית' הטביע טבע הלבנה שתתחבא לפעמים בכדי שבריותיו יוכלו להכירו ע"י שגיאתם והבטתם השטחית.
25-27
25-27
25-28
27
27
27-28