Halacha Brura and Berur Halacha
לקט באורי אגדות ממסכת סוכה
Institute
מכון הלכה ברורה ובירור הלכה
כט ע"א
כט. כל זמן שמאורות לוקין סימן רע וכו' ומאותות השמים אל תחתו
26-38
(רבינו בחיי, בראשית פרק א, יד)
כט. לבנה לוקה סימן רע לשונאיהם של ישראל מפני שישראל מונין ללבנה וכו' ובשביל ארבעה דברים מאורות לוקין
30-42
(יערות דבש, חלק ב, דרוש י)
שישראל מונים ללבנה
30-31
ואמרו כי גוון השחרות הנמצא בה הוא מענין מתאבלת על ישראל המונים ללבנה כשהם שרוים בגלות, ועל זה אמר שלמה (שיר השירים ו, י) "יפה כלבנה ברה כחמה", נתן היופי ללבנה והברירות לחמה, לפי שהלבנה דוגמת האשה ביצירה התחתונה שהיא מתפעלת מן הזכר כן הלבנה מקבלת ומתפעלת מן השמש, וכן אין אשה אלא ליופי, אבל בחמה הזכיר "ברה" כי האור שלה ברור, וממה שהזכיר בחמה "ברה" אתה יכול להביא שאין הלבנה ברה, ואל תתמה בזה, שגם השכינה שהיא כח הלבנה היא שורה עמהם בגלות ומצטערת בצרתם, שנאמר (ישעיה סג, ט) "בכל צרתם לא צר".
(רבינו בחיי שמות פרק יב פסוק ב)
(של"ה, מסכת שבועות, פרק תורה אור, אות ריז)
(של"ה, פרשת תולדות, תורה אור, אות כו)
(של"ה, פרשת פינחס, תורה אור, אות ד)
(רבי פנחס בר' פילטא, ברית שלום, פרשת פינחס)
(יערות דבש, חלק ב, דרוש י)
(עולת ראיה ח"ב עמ' שלז-שלח)
(מאורות הראי"ה לירח האיתנים, עמ' קפט במהד' תשס"ה)
(אוצרות הראי"ה, כרך ב, עמ' 255 במהד' תשסב)
(עין איה, ברכות נט ע"ב, אות קסג)
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, אור לנתיבתי, אות לז)
[גם הישמעאלים לקחו את הלבנה כסמל, אבל אצלם הוא בגודל הלבנה בתחילת החודש. גם הם מזרע אברהם, שעליו נדרש "יהי אור" - זה אברהם, וקיבלו מעט מאמונתו של אברהם, אבל האור שלהם הוא קטן, כי חשכת הבערות כיסתה את רוב אור הלבנה, ואילו אמונת ישראל מלאה אור כירח באמצע החודש, נקייה מכל ערפלי הבערות. אבל כשאנחנו נלחמים אתו אסור לנו להיות כמותו, לנהוג בפראות ובקנאות כמותו. זה רמוז בהגדה של פסח, "יכול מראש מחוש" - האם נסתפק באור הדק של הלבנה בתחילת החודש? "תלמוד לומר ביום ההוא" - אנחנו צריכים להשתמש באור המלא שלנו כמו אור לבנה בט"ו ניסן, כי תפקידנו בעולם הוא להפיץ אור בעולם.]
(רבי שרגא רוזנברג, כנפי שחר, עמ' 122-123)
לטקסט
שישראל מונין ללבנה ואומות העולם לחמה
30-31
(של"ה, מסכת שבועות, פרק תורה אור, אות רלט)
(של"ה, פרשת בא, תורה אור, אות ג)
(של"ה, פרשת ויקהל פקודי, תורה אור, אותיות כה-כו)
ועיקר בחינת תקון והתחדשות הלבנה נמסרה לישראל, כי ישראל מונין ללבנה, וקידוש החודש תלוי בב"ד כשאומרים מקודש החודש כמו שדרשו רז"ל על הפסוק "החודש הזה לכם". והענין הוא כך, כי כל איש ישראל צריך להרחיק את עצמו מהטבעיות ומתאוות הגופנים כנ"ל, אך להשתוקק בכל לבו ונפשו רק לרצון הבורא ב"ה, ולידע שברצונו ית' תלוי הכל וברצונו ית' הוא מנהיג כל העולמות עליונים ותחתונים כמאמר הכתוב "ה' ברצונך העמדתה להררי עוז". ולזה אנו מונין ללבנה, לידע כמו שהלבנה מחמת שרצתה יותר מרצון הבורא ית"ש ועי"ז נתמעט אורה, על כן אנו בני ישראל צריכים ליזהר מתאוות המותרות ולהתרחק מטבעיות, רק תשוקתנו יהיה לקבל עלינו רצונו ית"ש בשמחה, כי בידו ית"ש לשדד המערכות ולפעול הכל כרצונו ית"ש... והעיקר הוא להתרחק ולברוח מהטבעיות וגופניות ומאומות העולם בתכלית הריחוק, כי המה משוקעים מאד רק בטבעיות ובתאוות גופנים, ולזה המה מונים לשמש, כי השמש מרמז לטבעיות, כי כמו שנבראת באורה כן הוא עתה כמאז ולא נתמעט ולא נתרבה אורה כלל, וכדאיתא בספר קדושת לוי על חנוכה שמש ידע מבואו פירוש כי היא בבחינת חק אחד כאשר גזר לה הש"י בעת בריאתה כן היא גם עתה אבל הלבנה אינה כן כי פעמים באה בארוכה פעמים באה בקצרה [והאומות העולם הם בבחינת טבעיות ולכן הם מונים לשמש שהוא ג"כ בחי' טבעיות אבל אנחנו עמו בית ישראל צריכים להתרחק מהם בתכלית הריחוק כמאמר הכתוב ובחוקותיהם לא תלכו כי התחברות עמהם גורם ח"ו ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם] ולכן צריכים להתרחק מהם בתכלית הריחוק אך לראות לגשת אל הקודש להשתוקק לרצונו ית' ולדבק בעשר קדושות הרמוזים במשנה קדושת ארץ ישראל קדושת הר הבית וההיכל כמאמר הכתוב "והתפללו אליך דרך ארצם" וגו'...
(רבי אברהם דב מאבריטש, בת עין, פרשת פינחס)
וזהו שורש ישראל שמונין ללבנה, שהם בעל חסרון ומקוים השלמתן מהשם יתברך. אבל אומות העולם מונין לחמה, שאין להם שום חסרון לפי שאין להם שום השלמה, נדמה להם שאין חסרים כלום עד שאומרים "אעלה על במתי עב אדמה" וגו' (ישעיה יד, יד) לדמות לחמה. וזה כל חשק אומות העולם, שיהיה להם כל מאויים, שלא יצטרכו לדבר אפילו להשם יתברך. אבל חשק בני ישראל הוא שיצטרכו להשם יתברך והוא יהיה המשלימם, ואין חפצים כלל שלימות בלא השם יתברך. וזה ענין ירח שכל אורה מהחמה, ויש בה חסרון ומילוי בהשגת אורה על הארץ, כי כשסמוכה לחמה פניה המאירים למעלה ואין נרגש על הארץ אף על פי שבאמת יש לה אור. וכן חסרון שבשורש ישראל היינו בנגלה בהיותם בגוף נראה כחסרון אבל באמת אין חסרון כלל. וכן יש פעמים לקות ללבנה, והוא בשביל ארץ המפסקת בינה לחמה, והוא הגוף המעכיר ומאפיל מאור השם יתברך ואינו אלא זמן מועט וחוזר ומאיר.
(רסיסי לילה, אות כה)
וזה סוד שחשש יעקב אבינו שלא יעשה אלקי, לאשר הוא השמש שעובדין לה האומות, והאומות מונין לחמה ואנו ללבנה, שהוא מלכות הנקראת דוד ע"ה שהוא חי וקים. ולכך אומרים זה בקידוש הלבנה. וזה כלל הענין.
(שפת אמת, ליקוטים, לחודש ניסן)
(מדבר שור, דרוש א, עמ' יז-יח)
(מאורות הראי"ה לחנוכה ארבע פרשיות ופורים, עמ' שז, שיח-שכ, במהד' תשנ"ז)
(עין איה, ברכות לב ע"ב, אות פג)
[הלבנה רומזת לאמונה מתוך מסורת אבות, כמו לבנה שמקבלת אור מהשמש. וזו דרכם של ישראל. ואילו הגוים מונים לחמה, שהם מסתמכים על חקירת שכלם ולא על אמונת אבות.]
(רבי גבריאל זאב וולף מרגליות, חרוזי מרגליות ח"א, דף נב ע"ב)
לטקסט
[יש י"א יום בין שנת חמה לשנת לבנה. י"א נקודות על המלים "לנו ולבנינו עד" בפרשת ניצבים, מזכירות לנו את ההבדל בין ישראל לגוים, להזכיר לנו לא להתערב בהם ולא לעשות כמעשיהם.]
(רבי שרגא רוזנברג, אבני שיש, עמ' 111)
ואומות העולם לחמה
31
(יערות דבש, חלק א, דרוש יא)
ומאותות השמים אל תחתו כי יחתו הגויים מהמה גויים יחתו ואין ישראל יחתו
38-39
(אורות הקודש, חלק א, אות יב, עמ' טז)
בשביל ארבעה דברים חמה לוקה על אב בית דין שמת ואינו נספד כהלכה
39-40
(יערות דבש, חלק ב, דרוש יב)
[צדיק שמת בעוון הדור, אין צורך להספיד אותו, כי הוא עדיין נחשב חי, ויקבל שכר על המצוות שהיה עושה אילו נשאר בחיים, כיון שהוא אנוס בזה שאינו יכול לקיים מצוות, והוא מצדו היה רוצה לעשות מצוות. אם מספידים אותו, זה נחשב שנספד שלא כהלכה. וזאת כוונת המדרש (בראשית רבה פרשה סד) שנאמר על אברהם "אל תבכו למת" - כי הוא נאסף לפני זמנו כדי שלא יראה ביציאת עשו לתרבות רעה, וזה כמיתת צדיק לפני זמנו בעוון הדור. ומיתת צדיק בעוון הדור נחשבת כביאת השמש בצהרים (מו"ק כה ע"ב), שאינו בגדר שקיעה אלא כאילו ליקוי חמה, שהשמש מאירה באמת אלא שהירח מונע מהאור להגיע.]
(רבי יצחק יהודה (אייזיק ליב) ספיר, ציון לנפש יקרה, דף ד ע"ב)
לטקסט
בשביל ארבעה דברים חמה לוקה על אב בית דין שמת ואינו נספד כהלכה ועל נערה המאורסה שצעקה בעיר ואין מושיע לה ועל משכב זכור ועל שני אחין שנשפך דמן כאחד
39-41
(ר' יצחק הישראלי, יסוד עולם, מאמר ג, פרק יז)
בשביל ארבעה דברים חמה לוקה על אב בית דין שמת ואינו נספד כהלכה ועל נערה המאורסה שצעקה בעיר ואין מושיע לה ועל משכב זכור ועל שני אחין שנשפך דמן כאחד ובשביל ארבעה דברים מאורות לוקין על כותבי [פלסטר] ועל מעידי עדות שקר ועל מגדלי בהמה דקה בארץ ישראל ועל קוצצי אילנות טובות
39-43
(עקידת יצחק, מבוא שערים, עמ' יב-יג במהד' עוז והדר)
בשביל ארבעה דברים חמה לוקה על אב בית דין שמת ואינו נספד כהלכה ועל נערה המאורסה שצעקה בעיר ואין מושיע לה ועל משכב זכור ועל שני אחין שנשפך דמן כאחד ובשביל ארבעה דברים מאורות לוקין על כותבי [פלסטר] ועל מעידי עדות שקר ועל מגדלי בהמה דקה בארץ ישראל ועל קוצצי אילנות טובות
39-43
(עקידת יצחק, בראשית שער לב, עמ' תקכד-תקכה במהד' עוז והדר)
ובשביל ארבעה דברים מאורות לוקין
42
(של"ה, פרשת נח, תורה אור, הגה לאות ה)
(אור החיים, ויקרא פרק כו, ג, אות לא)
כט ע"ב
בשביל ארבעה דברים נכסי בעלי בתים יוצאין לטמיון על כובשי שכר שכיר ועל עושקי שכר שכיר ועל שפורקין עול מעל צואריהן ונותנין על חבריהן ועל גסות הרוח וגסות הרוח כנגד כולן
הברייתא בא לבאר הנמשך מן המדה המגונה הזאת, ואמר בשביל ד' דברים נכסי בעלי בתים יורדים לטמיון, וכל אלו חטאים תלוים בעושר והעושר גורם. וזה כי העשירים אוהבים העושר יותר מן אנשים אחרים, ולפיכך הם כובשי שכר שכיר ועושקי שכר שכיר, אף על גב שהפועל טרח בו, כיון שלא הוציא ממון על זה, קשה על העשיר להוציא ממון מידו. וכן פורקים עול מעצמם ונותנים על חבריהם, כי אומרים כי זה ראוי לישא בעול כמותו, והכל בשביל אהבת העושר, ובשביל כך ראוי שירד ממון שלהם לטמיון. וגסות רוח כנגד כולם, וזה כי העושר מביא גסות רוח, כדכתיב (דברים ח): "השמר לך וגו' בתים טובים תבנה וכסף וזהב ירבה לך וכל אשר לך ירבה ורם לבבך" וגו'... והרי העני כשמו, שהוא נכנע לגמרי, מלשון "לענות מפני" [שמות י]. ועל זה אמר גסות רוח כנגד כולם, כי כובשי שכר שכיר, אף על גב שדרך העשירים להיות אוהב ממון, אין אלו ג' דברים תמידים בעצמם, אבל הגאוה היא תמידית, לכך הוא שקול כנגד כל החטאים. לכך ראוי שירד עושרו לטמיון ואז יהיה נכנע... ויש עוד באלו ד' דברים, כי מה שאמר כי נכסים שלהם יורדים לטמיון, לשון טמיון הוא הפסד והעדר, וכאשר הוא מפסיד ממון חבירו דבר זה בג' פנים, האחד כאשר לוקח מחבירו, והשני שאינו לוקח מחבירו רק שאינו נותן מה שראוי לתת, הג' ממוצע בין שניהם, כי כאשר פורק עול ממנו ואינו נותן מה שראוי לתת, צריך חבירו שיתן. ואין זה עושק לגמרי, שהרי לא בא דבר לידו, ואינו כובש לגמרי, שהרי לא היה חייב לו. והבן זה, כי אלו ג' דברים הם כל מיני עוולה שעושה לחבירו בממון, שראוי שירד ממון שלו לטמיון ג"כ. וגסות רוח כנגד כולם, דבר זה ידוע מענין גסות רוח, שהוא הולך תמיד להעדר והפסד לגמרי אף בעצמו, ומכ"ש שנכסיו יורדים לטמיון, וזהו שהוא שקול כנגד הכל שהוא בממון, שהרי אפי' בעצמו מתמעט, ומכל שכן בממון שלו שהולך לאבוד.
(מהר"ל, נתיבות עולם, נתיב הענוה פרק ה)
בשביל ארבעה דברים נכסי בעלי בתים יוצאין לטמיון וכו' וגסות הרוח כנגד כולן
העושר הוא ברכה ושפע מן ה' יתברך, וכמו שהתורה נמשלת במים, כך הברכה והשפע מן ה' יתברך נמשל במים, וכבר אמרנו כי המים מניחים מקום גבוה והולכים למקום נמוך, ולכך התורה ושפע העושר שהוא אינו מוגבל אינו ראוי לגס רוח שהוא מגביל עצמו, וכמו שאמרו... בשביל ד' דברים נחתי בעלי בתים מנכסייהו, ואמרו וגסות רוח כנגד כולם, שתמצא מבואר כי 277גסות רוח היא מרחיק העושר, כי המים היורדים מלמעלה אין עומדים על ההר רק הולכים למקום נמוך, וכן השפע הבא מן ה' יתברך אינו עומד בגס רוח. ובחון את דבר זה בבני אדם ותמצא שכך הוא.
(מהר"ל, נתיבות עולם, נתיב הענוה פרק ח)
אבל בענוים כתיב וענוים יירשו ארץ והתענגו על רב שלום
על כן יעמול האדם להשיג דעת אמת, ועינו תמיד על מה שחסר ממנו להשלמתו, ונפשו דבקה באהבת צור עולמים שהכבוד שלו ועוז וחדוה במקומו, ולא יבוא לעולם לחשוב על מה שאין בו שיש בו. כי אושר שמחתו המבוקשת - הטוב האמיתי והשגת הדעות הטהורות והמדות הקדושות לאמתתן. ומה שיש בו לא יתגדל בציורו כלל יותר מהאמת, מפני שאינו חפץ כי אם בהשגה שקטה ונעימות שלוה, ואין שקט ונעימת קודש כי אם בהנחת הדברים על מכוניהם ואמתתם, ועם ידיעתו גודל מה שחסר לו מהשלמות לא תמנעהו כלל משמוח בהמעט שיש לו, שכיון שדעותיו ומדותיו הולכות על דרך חשבון האמת, אין רעיון אחד מעכב את חברו כלל. אבל הסכל, שאינו מרגיל עצמו להבחין עניניו ע"פ האמת, אי-אפשר לו שישמח כי אם כשיצייר בדעתו שאין לו שום חסרון, וכיון שיצייר איזה חסרון בעצמו, תתבלבל אצלו שמחתו אפי' ממה שראוי לשמוח בו, והוא מפני שאין שמחתו תלויה בידיעה אמיתית כי אם בציור דמיוני, וכיון שהדמיון מצייר לו חסרון, שוב אין לו מקום לשמחה, כי הדמיון הוא קרוב לחומר בטבעו, ואינו רחב בגבוליו שיקבל הציור של מעלת האמת עם ציור החסרון בבת אחת. משא"כ הידיעה של השכל הצרוף, שנחלתו היא בלי מצרים דחוקים, ומניח כל דבר על מכונו, ואינו זז משמוח בחלקו הטוב, עם עוצם כוספו למלאות חסרונותיו שמרגישים מאד. "וענוים יירשו ארץ והתענגו על רב שלום".
(מוסר אביך, פרק ג, אות ג, עמ' מב)
לולב
ואור ה' ברוך הוא מאיר על ראשם של ישראל ומעטירם, באופן שתהיה אימתם נופלת על כל אויביהם על ידי נטילת הלולב ומיניו. והוא מה שאמר הכתוב (דברים כח, י): "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך". וכבר היו משיגים זה הענין בגלוי מיד, אילו לא היו החטאים מונעים אותו. אמנם על כל פנים מזדמן הדבר לצאת לפועל בזמנו. ועל ידי פרטיות מצות הלולב, בנענועיו והקפותיו, משתלם ענין זה, להתחזק שליטת ה' ברוך הוא על ראשם של ישראל, ולהפיל אויביהם לפניהם ולהכניעם תחתם, עד שהם בעצמם יבחרו להיות להם לעבדים. והוא הענין שנאמר (ישעיה ס, יד): "והלכו אליך שחוח בני מעניך והשתחוו על כפות רגליך כל מנאציך", כי כולם ישתעבדו להם וישתחוו להם, לקבל על ידם אור מאור ה' ברוך הוא השורה עליהם. והנה תשפל כל גאותם וייכנעו תחת ישראל, וישובו על ידם אל עבודתו יתברך שמו. ולזה הולך כל ענין הלולב בפרטיו.
(דרך ה' חלק ד פרק ח אות ב)
לולב הגזול והיבש פסול
לולב הגזול והיבש פסול, בא לתת טעם למה הצריכה אותנו חכמתו ית' לזה [עיין בשמו לעיל ב ע"א, שראשי פרקי המסכת רומזים למצוות פרו ורבו], כי חוש המישוש חרפה הוא לנו, והשיב: לולב הגזול והיבש פסול, לול'ב גימטריא חיים, לומר כי האדם הזה חייו גזולים וחטופים, היום כאן ומחר יבש נידף ואיננו. או לולב הגזול, אמרו ז"ל על פסוק "כי עפר אתה ואל עפר תשוב": אמר לו הקב"ה לאדם: קומץ עפר גזול בידך, וצריך אתה להחזירו [בראשית רבה פרשה כ י]. ומאחר שהמיתה שכיחה, צריך אדם לעסוק בפו"ר כדי להיות קיים במין, ולא תהו בראה לשבת יצרה.
(רבי אברהם הכהן, ולבש הכהן, דף ב ע"א)
ובהיותם ישנים והוזים בהבלי הזמן הגלות, אין נותנים אל לבם להיות שבים בתשובה ומבקשים רחמים מאת אלהינו על רזא דנא, על גלות שכינת עוזנו וחורבן בית קדשנו ותפארתנו, ועל כבוד שמו הגדול המחולל בגוים. זהו שסמך לו פרק לולב הגזול והיבש פסול, שלבם גזול מהם ויבש מהתעוררות התשובה [עיין בשמו לעיל ב ע"א, שראשי פרקי המסכת רומזים לגלות], ואפי' ביומא דצומא רבא אין נותנים לבם להתפלל אלא על צורך עצמם דווקא, כמ"ש הזוה"ק: בני נשא צווחין ביומא דכפורי הב לן חיי הב לן שובעא הב לן בני, ולית מאן דישגח ויתער ביקרא [ד ע"א] דמריה, דהא בי מקדשא חריב ושכינתא אתרכת ושכיבת לעפרא, וגלותא אתמשך. ע"כ. זהו מה שסידר אח"ז פרק לולב וערבה ששה ושבעה, ר"ל שהם מבקשים על החיים שהם גימטרה לולב, וערבה, שיהיו עריבים בכל טוב, וששי'ם ושביעי'ם בכל מידי דמיזן, ותו לא, אבל על חילול שמו ית' אינם נותנים לב שהוא חסר מחציתו, שאין בו אלא יו'ד ה'א, ווא'ו ה'א חסרים, אינם שמים על לב. זהו שסמך לו פרק החליל חמשה וששה, היה להם לבקש על זה יותר מכל דבר שבעולם. או נאמר החליל חמשה וששה, בא לומר במה ירחצו עצמם מזוהמת הגלות ויהיו נחשבים כאילו קיימו כל מצוותיה של התורה, כי תרגום של "ורחץ" - "וחליל", באיזה אופן? ע"י התעסקותם בחמשה ספרים וששת סדרים. זהו החליל חמשה וששה.
(רבי אברהם הכהן, ולבש הכהן, דף ג ע"ב-ד ע"א)
והיבש פסול וכו' בשלמא יבש הדר בעינן וליכא
וע"ד השכל בטעם ד' מינין שבלולב: ליחות הפרי הוא חיותו, ולכך נצטוינו בצמחים הללו שיהיו הדר, להיות ליחותן שהוא חיותן משומר בתוכן, ועמהם נעשה אות וסימן לדרכי החיים, ולכך בחר הכתוב בצמחים האלה ארבעתן, כי הם רעננים כל השנה ומתקיימין בליחותן יותר משאר פירות, והתורה הנתונה לנו בסיני נקראת אורח חיים, ואנחנו שקבלנוה נקראין חיים, כענין שכתוב (דברים ד, ד) "ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כלכם היום". ולכך באה המצוה שנטול הצמחים האלה בעלי הנפש הצומחת שבהן סימן החיים, לקלס בהן לפני אדון הכל הנקרא אלהים חיים, ואילו היו הצמחים האלה יבשים לא היה בהן אות וסימן לדרכי החיים, כי הליחות שבהם הוא חיותן כענין הדם בגוף החי. ומזה אמרו בירושלמי (סוכה ג, א): לולב היבש פסול, משום שנאמר (תהלים קטו, יז) "לא המתים יהללו יה".
(רבינו בחיי, ויקרא פרק כג, מ)
נקטם ראשו
[ראה לקט ביאורי אגדות לקמן לה ע"ב בשם רבינו בחיי]
לכם משלכם
לקח טוב נתן לנו האלהים אשר עליו נאמר "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וגו' ושמחתם לפני ה' אלהיכם", לפי שהשמחה תורֶה על שלמות הפעולות ויציאתם מתכונה שלמה בנפש. והמתבונן באלו הענינים כולם באופנים הנזכרים, אשר בהן יתן כבוד ליוצרו בכוונתם, הנה הוא משלים את חוקו בהם. אמנם המחסר את חוקו בענינם, הוא גוזל את עצמו ומביא אשם על נפשו. כי לזה הקפידו עליו חז"ל מאד באמרם "לקחתם לכם - שתתא הלקיחה משלכם. וכן אמרו (ויקרא רבה שם): במקח ולא בגזל. ובמדרש (שם): אמר ר' לוי כל מי שהוא לוקח לולב גזול למה הוא דומה ללסטס שהוא יושב בפרשת דרכים ומקפח לעוברים ושבים.... כך לוקח אדם לולב גזול לזכות בו ואם הוא גזול צוח לפני הקב"ה ואומר גזול אני חמוס אני ומלאכי השרת אומרים אוי לזה שנעשה סניגורו קטיגורו ע"כ... אם יובן בענין זה הגזל ג"כ מה שאמרנו, מהמחסר חוקו מתת בו הכוונה או הכוונות הראויות לתת לו כפי כחו, יצדק כל המשל מאד. כי הנה בכל מדינה ומדינה אשר דבר המלך ודתו מגיע חיוב גדול על כל היהודים לשמוע וללמוד ולהבין את דברי התורה ולחבב מצותיה ולהשתדל בכל עוז לתת לכל אחת מהנה טוב טעם ודעת כפי כחו, ובפרט באלו המצוות אשר בחג, שהם כולם ענינים שהגיע פרסומם לעין כל. והחדל מעשות כן, ודאי הוא גוזל לגיון של מלך ומקפחו ומחסר חק עצמו, ואחרי כן ביום בואו אל המלך, הנה לא נשאר לו לולבו בידו, רק כהרים מטה משולל מהכוונה והרי הלולב עצמו הוא גזול ועשוק בעצמו ומעיד על הראשונות.
(עקידת יצחק, ויקרא שער סז, פרק ז, עמ' רמו במהד' עוז והדר)
ל ע"א
אף גזול לית ליה תקנתא לא שנא לפני יאוש ולא שנא לאחר יאוש וכו' משום דהוה ליה מצוה הבאה בעבירה וכו' אני ה' שונא גזל בעולה ממני ילמדו בני ויבריחו עצמן מן הגזל
עוד יש לפרש הכתוב בקרבנות, שמצינו שנקראו "חוקה", דכתיב בהם (ויקרא ו, יא) "חק עולם"... ואמר "אם בחקתי תלכו" להביא קרבנותיכם, תנאי הוא הדבר: "ואת מצותי תשמרו", על דרך אומרם במסכת סוכה: אמר ר"י אמר רשב"י גזול דומיא דפסח וכו' אף גזול לית ליה תקנתא בין לפני יאוש בין לאחר יאוש וכו' לאחר יאוש משום מצוה הבאה בעבירה. והוא מאמר ה' כאן "ואת מצותי תשמרו" - שלא יביאו לא גזול לפני יאוש ולא גזול שלאחר יאוש. ומסורת התיבה אחת יורה לצד שב' המצות הם ענין אחד של גזל. ואומרו "ועשיתם אותם" יתבאר על דרך אומרם שם בפרק לולב הגזול וז"ל: אמר רבי יוחנן מאי דכתיב "אני ה' אוהב משפט שונא גזל בעולה", משל למלך שעבר על בית המכס, אמר לעבדיו תנו מכס וכו', אמר להם: ממני ילמדו עוברי דרכים שלא להבריח מן המכס, אף הקב"ה שונא גזל בעולה כדי שילמדו כו'. ואמרו ז"ל (קידושין לט ע"ב) כי מי שבאה עבירה לידו וניצל הימנה נותנין לו שכר כעושה מצוה. והוא אומרו טעם למצוה האמורה שלא יביאו מן הגזל, "ועשיתם אותם" - פירוש כדי שילמדו עצמן גם כן לברוח מן הגזל, וזה יקרא מעשה הגם שאינו אלא הרחקת הרשע, כיון שהוא בשעת מעשה, כמדייק ממאמר לברוח וכו'.
(אור החיים, ויקרא פרק כו, ג, אות לב)
מצוה הבאה בעבירה
[לפי מתן תורה, מי שעשה מצוה ע"י עבירה, נחשב מצוה, ולא היה נברא ממנה מקטרג. וזה מה שאומר המדרש (דברים רבה פרשה ד סימן ב): "הסייף והספר ירדו כרוכים מן השמים, אמר להן אם תעשו מה שכתוב בספר הזה אתם ניצולים מן הסייף הזה ואם לא תעשו אתם נהרגים בסייף הזה", שמאז מתן תורה, מי שעושה מצוה הבאה בעבירה, נברא מקטרג שרוצה להורגו.]
(רבי יעקב אריה מראדזימין, ביכורי אביב, דף סד ע"ב)
לטקסט
כי אני ה' אהב משפט שונא גזל בעולה
האדם צריך לעולם לקדש ולטהר את מטרתו, ואת אמצעיו, שעל ידם יקנה אותה, שגם המה יהיו קדושים וטהורים, "כי אני ד' אהב משפט שנא גזל בעולה", "ובוצע ברך נאץ ד'" (תהלים י, ג; בבא קמא צד ע"א).
(מאורות הראיה - הגדה של פסח, ורחץ, עמ' מה במהד' תשנו)
אדם כי יקריב מכם אמר רחמנא ולאו דידיה הוא
[המפרשים הקשו מדוע רש"י, ויקרא א, ב, לומד מהמלה "אדם" - מה אדם הראשון לא הקריב מן הגזל, שהכל היה שלו, אף אתם לא תקריבו מן הגזל, הרי זה כבר נלמד מהמלה "מכם"? ותירצו שבא לפסול אפילו ספק גזל.]
(רבי אברהם אב"ד זשאוויץ, גדולת אברהם, דף ב ע"ב)
לטקסט
לא ע"א
קרקע אינה נגזלת
מי שמעכב יהודים מלהתנחל בארץ הוא העושה מעשה בלתי-חוקי... האדמות האלה שייכות לנו מימי אברהם יצחק ויעקב, והן גם נחלת מיליוני אחינו בכל העולם. בגמרא יש כלל: "קרקע אינה נגזלת", וכל בעלי המוחות העקומים שמעכבים התנחלויות - יישאר שמם לחרפה ודראון עולם... כל ההתנחלויות האלה הן חוקיות הן מבחינת התורה והן מבחינת חוקי המדינה.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, שיחות הרצי"ה על ארץ ישראל, ארץ ישראל, מצוות ישוב הארץ, אות 20; לא נזוז מכאן, אות 15)
ההיא סבתא דאתאי לקמיה דרב נחמן אמרה ליה ריש גלותא וכולהו רבנן דבי ריש גלותא בסוכה גזולה הוו יתבי וכו' פעיתא היא דא ואין לה אלא דמי עצים בלבד
[אף שתקנת מריש היא דרבנן, מוכח מכאן שקנין דרבנן מועיל למצווה דאורייתא. ובזה יש לפרש את הפסוק (בראשית פרק כה פסוק כז) "ויהי עשו איש ידע ציד איש שדה" - הוא סבר שהבכורה היא כמו שדה שנקנה רק בחזקה. "ויעקב איש תם" - סבר כרבנו תם שאומר שקנין דרבנן מועיל למצווה דאורייתא, וי"ל שחכמים תיקנו שגוי קונה בכסף כמו שתיקנו שישראל קונה במשיכה, ולכן הועילה מכירת הבכורה תמורת נזיד עדשים, והראיה שקנין דרבנן מועיל למצווה דאורייתא הוא "ישב אהלים" - מהחכמים שהיו יושבים באוהל הסוכה של הסבתא.]
(רבי חיים בצלאל פאנעטה, דברי בצלאל, דף ד ע"א-ע"ב)
לטקסט
יבש פסול
לולב בגימטריא חיי"ם, לכך יבש פסול, שהוא מת. בפסיקתא [דרב כהנא, פיסקא כז] "תודיעני אורח חיים" נדרש על לולב.
(ספר הרוקח, הלכות סוכות סימן רכ)
לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רמון ולא דבר אחר
הרמב"ן קובע בצורה ברורה שלכבוש את הארץ ולקבוע את שלטוננו בתוכה זו מלחמת מצוה. זו מצוה מן התורה ואין שום אפשרות שיהיה אחרת... מצוה זו נמשכת לכל הדורות, כפי שחוזר על זה הרמב"ן שלוש פעמים. אמנם בדורות הקודמים, אפילו של צדיקים, לא קיימו אותה, ומדוע? דבר זה דומה למה שקרה כמה פעמים ברוסיה, כשעמדו לפני חג הסוכות ולא הגיעו ארבעת המינים. מה לעשות? אין מה לעשות! "לא מצא אתרוג, לא יביא לא רמון ולא פריש ולא דבר אחר". המצוה אמנם עומדת אבל אין אפשרות לקיימה, כפתגם "אם אין אתרוג, לא מברכים". כך הוא לגבי כיבוש הארץ (שחיובה לכל הדורות) שאי אפשר לקיימה ללא מכשירים מסויימים של מלחמה. לכן בדורות הקודמים לא היתה אפשרות טכנית לקיים מצוה זו.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, שיחות הרב צבי יהודה, דברים עמ' 350 = שיחות הרצי"ה על ארץ ישראל, ארץ ישראל, מצוות ישוב הארץ, אות 10)
לא. לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רמון ולא דבר אחר
הרמב"ן חוזר שלוש פעמים על כך שמצוות כיבוש הארץ [זאת אומרת שהארץ תהיה ברשותנו] נוהגת בכל הדורות, אפילו בזמן הגלות. בכל הדורות היינו מצווים במצווה זו אבל נמצאנו במצב של אונס. למשל, לפעמים אין יהודי יכול לקיים מצוות ארבעה מינים, בגלל שאי אפשר להשיג אתרוג. בדור הקודם חלק גדול מעם ישראל עדיין היה גר ברוסיה, והאקלים לא איפשר לגדל שם אתרוגים. היו מביאים אותם מאיטליה, מיוון או מארץ ישראל. זאת היתה פרנסתם של כמה יהודים להמציא אתרוגים לכולם. אבל לפעמים הזדמן קלקול בטרנספורט ולא הגיעו אתרוגים בשום פנים ואופן. מה לעשות? לקחת רימון במקום אתרוג? יש בעניין זה סוגיה במסכת סוכה: "לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רמון ולא דבר אחר". אם אין אתרוג, אין שום אפשרות לקיים מצווה זו ולברך עליה. כך היה בעבר ביחס למצוות כיבוש הארץ. ברוך השם, עכשיו הקב"ה סיבב את הסיבות כך שיש לנו אפשרות לקיים מצווה זו. יש בידינו "אתרוגים" של מלחמה, ומצווה זו חוזרת להיות מוטלת עלינו.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, שיחות הרצי"ה על ארץ ישראל, ארץ ישראל, בענייני התיישבות, ישוב הארץ, אות 2)
לא. לא מצא אתרוג לא יביא לא פריש ולא רמון ולא דבר אחר
יש מקשים: מדוע הרמב"ן ושאר גאונים וצדיקים לא קיימו מצווה זו של כיבוש הארץ. התשובה פשוטה. למשל, אם בחוץ לארץ לא השיגו אתרוג בסוכות, לא ברכו "על נטילת לולב", כפתגם העממי: "אם אין אתרוג, אין מברכים". "לא מצא אתרוג, לא יביא לא פריש ולא רימון ולא דבר אחר". אין אפשרות לקיים את המצווה. כך גם בענייננו, יש דרך איך לקיים מצוות כיבוש הארץ. כיבוש הוא מלחמה, ולשם כך צריך צבא, כמו עבור מצוות ארבעה מינים, יש מכשירים מיוחדים לקיום מצווה זו - ארוכים, עגולים וגם כדורים. כאשר לא היה לנו צבא, לא יכולנו לקיים מצוות כיבוש, על אף שהמצווה עצמה היתה קיימת לאורך כל הדורות, כדברי הרמב"ן. עכשיו, סידר מסבב הסיבות ו"קורא הדורות מראש" שנמצאים בידינו המכשירים המאפשרים את קיום המצווה. ברוך השם, יש לנו צבא.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, שיחות הרצי"ה על ארץ ישראל, ארץ ישראל, שלמות הארץ, אות 6)
לא ע"ב
לולב כפוף וכו' (לב.) פסול
[לולב דומה לשדרה, שהיא סמל לרצון חזק שאינו נרתע משום אדם ומשום סכנה, היפך העבדות והגלות שאין בה רצון ובחירה. יהודי שאינו נוטה מדרכי התורה ימין ושמאל, ואינו מתכופף לרצון זרים, אינו מרגיש גלות. לכן נוטלים את הלולב בחג הסוכות, כי השדרה היהודית עושה מהסוכה - בית חזק. לכן לולב הכפוף פסול, כי הוא מסמל יהודי ששדרתו עקומה, משפיל עצמו בפני גוים, מחקה אותם במנהגיהם.]
(רבי שרגא רוזנברג, בגדי שרד, עמ' 227)
לב ע"א
האי לולבא דסליק בחד הוצא בעל מום הוא ופסול וכו' נחלקה התיומת נעשה כמי שניטלה התיומת ופסול וכו' אין ראשו של זה מגיע לצד עיקרו של זה פסול
הלקיחה הזאת מד' המינין הללו... על המספר עצמו אשר יתחלקו אליו כללות הנמצאים כחלוקה הראשונה. האחד - הנמצא המוחלט... הוא עילת העילות וסיבת הסיבות יתעלה שמו. והב' - הנמצאים הרוחניים הפשוטים מחומר היושבים ראשונה במלכות. והג' - עולם הגרמים השמימיים, שעם שהם קרוצים מחומר, הם נמצאים מציאות קיים באישיהם. והד' הוא עולם היסודות והמורכבים מהם אשר הוא הווה ונפסד באישיו, ולא נמצא בו שום קיום כי אם במינים לבד...
(עקידת יצחק, ויקרא שער סז, פרק ז, עמ' רמב-רמג, במהד' עוז והדר)
ואימא תרתי כפי דתמרי כפת כתיב
[קשה הרי למ"ד יש אם למקרא, היינו צריכים לומר שניים, כי המקרא הוא לשון רבים. תוס' כותבים שכאן לכו"ע יש אם למסורת, ולא נימקו. י"ל שהטעם הוא שלא מצאנו באחד מארבעת המינים שצריך ליטול שנים, לכן אומרים שלכל הדעות כאן יש אם למסורת, כדי שהלולב לא יהיה שונה מהאחרים. בהדס, י"ל כר"ע לקמן לד ע"ב שדי בהדס אחד. בערבות, לכאורה צריך שנים שנאמר "ערבי נחל". (ג ע"א) אבל לר"ע די בערבה אחת. מהסוגיה בדף לג ע"ב-לד ע"א עולה שאפשר לדרוש מ"ערבי נחל" לרבות של בעל ושל הרים, או שאחד לולב ואחד למקדש, ואין צריך לדרוש מזה שצריך יותר מאחד. אבל אם נאמר שהערבה במקדש היא הלכה למשה מסיני, ונאמר שערבה מההר פסולה, מוכרחים לדרוש "ערבי נחל" שצריך שניים. (ג ע"ב) אבל אביי דורש מ"ערבי נחל" להכשיר חילפא גילא, ולפי זה אין הכרח ללמוד מ"ערבי" שצריך שניים. אלא שלפי זה מוכח שגם אם יש לו שם לווי כשר, כמו שהגמרא אומרת לגבי חילפא גילא. בחולין קלט ע"ב נאמר שאם מצא קן בשמים פטור משילוח הקן אף שנאמר "דרך נשר בשמים" כי זה נקרא "דרך נשר" ולא "דרך". וזה כשיטה שיש להקפיד שלא יהיה שם לווי. וא"כ א"א לומר שחילפא גילא כשר. ובזה מוסבר המדרש (ויקרא רבה פרשה ל סימן טו): "וארבעה לא ידעתים (משלי ל, יח) - אלו ד' מיני' שבלולב שבקש לעמוד עליהם וכו' כפות תמרים התורה אמרה טול שתי כפות תמרים להלל בהן והוא אינו נוטל אלא לולב לבה של תמרה", ולכאורה קשה הרי בהמשך הפסוק נאמר שהדבר שלא ידע להסביר היה "דרך נשר בשמים". (ג ע"ד) התשובה היא, שהוא תמה למה נוטלים רק לולב אחד, הרי קוראים "כפות"? ואם נאמר שזה כדי שיהיה כמו שאר המינים שיש רק אחד, קשה הרי ערבה נוטלים שניים שנאמר "ערבי נחל", ואין לומר שבא ללמד על ערבה שבמקדש, כי לזה יש הלכה למשה מסיני, ואין לומר שבא לרבות של הרים, כי באמת רק ערבה מנחל כשרה, ואין לומר שבא שרבות חילפא גילא, שהרי מקפידים שלא יהיה שם לווי, כמו שמטעם זה בקן בשמים פטור אף שנאמר "דרך נשר בשמים" כי זה שם לווי. וזאת כוונת הפסוק שאומר "רך נשר בשמים".]
(רבי אלימלך ב"ר יעקב יהודה לייב, גירסא דינוקא אלימלך, דף ב ע"ג)
לטקסט
לב ע"ב
ענף עץ עבת שענפיו חופין את עצו
[ויקרא רבה פרשה ל, י, אומר שהדס רומז ליעקב. יעקב זכה שכל בניו היו כשרים, כי שמר אותם במרחק מרשעים, שלא כאברהם שלא מנע מישמעאל להיות "מצחק" בעבודה זרה עד ששרה אמרה לו, ויצחק שנתן לעשו להתערב עם בני דורו. גם כשיעקב היה בית לבן הוא היה רק "גר" - "עם לבן גרתי", ולא התחבר עמו, כדי שבניו לא ילמדו ממעשי לבן. בזה הוא דומה להדס שהעלים מכסים את הענפים ואת העץ, וכך הוא חינך את בניו להביט תמיד אל הגזע ולא להסתכל החוצה, לגוים. ]
(רבי שרגא רוזנברג, בגדי שרד, עמ' 234)
ענף עץ עבת שענפיו חופין את עצו ואי זה הוא הוי אומר זה הדס
41-43
(רבינו בחיי, ויקרא פרק כג, מ)
ענף עץ עבת שענפיו חופין את עצו וכו' ואימא הירדוף אמר אביי דרכיה דרכי נעם וליכא רבא אמר מהכא האמת והשלום אהבו וכו' קלוע כמין קליעה ודומה לשלשלת
41-46
(אגרות הראיה, כרך ב, אגרת תסח)
ענף עץ עבת שענפיו חופין את עצו וכו' והוא דקיימי תלתא תלתא טרפי בקינא
41-49
(עקידת יצחק, ויקרא שער סז, פרק ז, עמ' רמב-רמג, במהד' עוז והדר)
ענף עץ עבת שענפיו חופין את עצו וכו' בעינן עבת וכו' בעינן ענפיו חופין את עצו וכו' קלוע כמין קליעה ודומה לשלשלת וכו' והוא דקיימי תלתא תלתא טרפי בקינא
41-49
(רבי מאיר דוד כהנא, פירוש המכבי, ישעיהו, עמ' סד)
ואימא הירדוף אמר אביי דרכיה דרכי נעם וליכא
44-45
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, קנין תורה, מהד' אנקאווה, משנה ז, עמ' מט)
ענף עץ עבת עץ שטעם עצו ופריו שוה
47
היכי דמי עבות אמר רב יהודה והוא דקיימי תלתא תלתא טרפי בקינא וכו' רב כהנא אמר אפילו תרי וחד
48-49
(רבינו בחיי, ויקרא פרק כג, מ)
לג ע"ב
האי דם שחור אדום הוא אלא שלקה
והזהר בפרשת חקת (ח"ג דף קפ ע"א) האריך מאד בענין נעל:... 'ויאמר אל תקרב הלם של נעליך מעל רגליך' (שמות ג, ה). וכי אמאי נעל הכא, אלא אתמר דפקיד ליה על אתתא לאתפרשא מינה, ולאזדווגא באתתא אחרא דנהירו קדישא עילאה ואיהי שכינתא.... ואומרו "דנהירו קדישא עילאה", מפני שהוקשה לו כנוי זה ["אדמת קודש הוא"], והדבר כי המדה הזאת נקראת 'ארץ' ונקראת 'אדמה', נקראת 'ארץ' מלשון רצון, ומורה על קבלתה ממקור הרצון, ואז היא רצה לעשות רצון קונה, ונקראת 'אדמה' כשהיא מושפעת ממקום הדין האדום. והואיל וכן הוא, למה קוראה בשם המורה הדין ביום חתונתו וביום שמחת לבו? ומן הראוי שתקרא בשם המורה על הרצון והרחמים בעת ההיא עת דודים. ולכן השיב כי אין הנרצה בשם אדמה הֵנָה, כי אם על דרך הנאמר (איכה ד, ז) 'אדמו עצם מפנינים', המורה על הזַכּוּת ועל הבהירות, כי אין בכל הגוונים בהיר ומבהיק כמוהו. וזהו שאמר "דנהירו קדישא עילאה"... ואמר עוד "ואיהי שכינתא", כלומר, ומטעם זה ובסיבה זו היא שוכנת בתוך בני ישראל, מפני שהיא מקבלת מהאור העליון, לא כן כשהיא מקבלת מהדין כי אז היא שחורה, ואמרו רז"ל האי שחור אדום הוא אלא שלקה.
(של"ה, פרשת כי תצא, תורה אור, אות טז)
אוגדו וכו' ערבי נחל הגדילין על הנחל דבר אחר ערבי נחל שעלה שלה משוך כנחל
הלקיחה הזאת מד' המינין הללו... על המספר עצמו אשר יתחלקו אליו כללות הנמצאים כחלוקה הראשונה. האחד - הנמצא המוחלט... הוא עילת העילות וסיבת הסיבות יתעלה שמו. והב' - הנמצאים הרוחניים הפשוטים מחומר היושבים ראשונה במלכות. והג' - עולם הגרמים השמימיים, שעם שהם קרוצים מחומר, הם נמצאים מציאות קיים באישיהם. והד' הוא עולם היסודות והמורכבים מהם אשר הוא הווה ונפסד באישיו, ולא נמצא בו שום קיום כי אם במינים לבד...
(עקידת יצחק, ויקרא שער סז, פרק ז, עמ' רמב-רמד, במהד' עוז והדר)
לד ע"ב
שלשה הדסים ושתי ערבות לולב אחד ואתרוג אחד
2-3
(רבי משה ב"ר אברהם מת, מטה משה סימן תתקכו [הובא בשל"ה, מסכת סוכה, פרק נר מצוה, אות יט])
שלשה הדסים ושתי ערבות לולב אחד ואתרוג אחד וכו' פרי עץ הדר אחד כפת תמרים אחד ענף עץ עבת שלשה ערבי נחל שתים
2-9
(רבינו בחיי, ויקרא פרק כג, מ)
ואפילו שלשתן קטומים
4
(רבינו בחיי, ויקרא פרק כג, מ)
יכול יהא אתרוג עמהן באגודה אחת אמרת וכי נאמר פרי עץ הדר וכפת תמרים והלא לא נאמר אלא כפת ומנין שמעכבין זה את זה תלמוד לומר ולקחתם שתהא לקיחה תמה
13-17
(עץ הדר, ראש אמיר, עמ' ה-ו במהד' תשמ"ה = מאורות הראי"ה לירח האיתנים, חג הסוכות, עמ' תכז-תלג במהד' תשסד)
נטלה פטמתו וכו' פסול
[אתרוג רומז ללב (ויקרא רבה פרשה ל, יד). הפיטמה של הלב הוא האמונה והתורה. היא מעטרת את הלב בכתר של יופי. אם ניטלה הפיטמה, שהלב אינו מעוטר בכתר האמונה, הוא פסול.]
(רבי שרגא רוזנברג, בגדי שרד, עמ' 222)
אתרוג הכושי פסול
36
(של"ה, מסכת שבועות, פרק תורה אור, אותיות רמה-רמז)
לה ע"א
פרי עץ הדר
"פרי עץ הדר" - לפי הפשט מוכח מתוכו שהוא אתרוג, שאין פרי אשר עליו חזזית ושאר דברים המעכרים אותו כמו אתרוג שנעכר הרבה מחזזית, ופי' הכתוב שיהא נקי והדר.
(העמק דבר, ויקרא פרק כג פסוק מ)
[ראה גם לקט ביאורי אגדות לעיל לב ע"ב בשם רבינו בחיי]
רבי אומר אל תקרי הדר אלא הדיר מה דיר זה יש בו גדולים וקטנים תמימים ובעלי מומין הכי נמי יש בו גדולים וקטנים תמימים ובעלי מומין אטו שאר פירות לית בהו גדולים וקטנים תמימים ובעלי מומין אלא הכי קאמר עד שבאין קטנים עדיין גדולים קיימים רבי אבהו אמר אל תקרי הדר אלא (הדר) דבר שדר באילנו משנה לשנה בן עזאי אומר אל תקרי הדר אלא (אידור) [הדור] שכן בלשון יווני קורין למים (אידור) [הדור] ואיזו היא שגדל על כל מים הוי אומר זה אתרוג
[כפות תמרים מקשה, מנין לומר "אל תקרי", אולי הפסוק כפשוטו, שצריך הדר. ויש להוסיף שרש"י לעיל לא ע"א כותב שבאתרוג צריך הדר כי לא דורשים ממנו לשון אידור, משמע שאם דורשים באופן של אל תקרי, לא צריך להיות הדר, וא"כ קשה, מניין להוציאו מפשוטו? (ד ע"ב) לעיל לא ע"ב נאמר שר' יהודה אינו מצריך הדר, אלא דורש "הדר באילנו שנה שנה". וקשה מנין לו להוציא את הכתוב מפשוטו? י"ל שהוקשה לו למה אתרוג צריך הדר יותר משאר המינים. לכן אמר שבאמת גם באתרוג לא צריך הדר. וכן התנאים שדרשו "אל תקרי" סוברים כר' יהודה. וחכמים שחולקים על ר' יהודה סוברים שמקישים את כל מינים זה לזה, כפי שאומרת הגמרא שם, ולכן לא קשה להם מה מיוחד באתרוג. ור' יהודה סובר שלא מקישים. (ד ע"ג) בסנהדרין נז ע"ב נאמר שחיוב מיתה בגוי שעובר על שבע מצוות בני נח נלמד מזה שבשפיכות דמים מפורש שחייב מיתה. והכוונה היא שכיוון שכל המצוות מפורטות בפסוק אחד, "ויצו ה' אלקים" וכו' (סנהדרין נו ע"א) לומדים זה מזה. מדרש תלפיות מביא מספר שערי שמים, שאדם הראשון אכל מעץ הדעת פחות מכזית. והקשה א"כ מדוע נענש? (ד ע"ד) י"ל שבזה שאכל מעץ הדעת, כפר בה', שהרי הנחש אמר לאשה שבאכילת עץ הדעת יהיו כמו אלקים, ואדם הראשון קיבל את דבריו, כמו שכתב דרוש לציון בשם ר' יוסף דרשן מפוזנא, והרי על ע"ז חייב מיתה. ובזה מוסבר המדרש (ויקרא רבה פרשה ל סימן טו) "וארבעה לא ידעתים (משלי ל, יח) - אלו ד' מיני' שבלולב שבקש לעמוד עליהם, פרי עץ הדר מי יאמר שהוא אתרוג כל האילנות עושין פירות הדר". ולכאורה קשה הרי בהמשך הפסוק נאמר שהדבר שלא ידע להסביר היה "דרך נחש עלי צור". ההסבר הוא, שהוקשה לשלמה המלך מנין שפרי עץ הדר הוא אתרוג, וצריך לומר שהוא משום "אל תקרי", ואין לומר ש"הדר" הוא כפשוטו שהרי מדוע רק באתרוג צריך הדר ולא בשאר המינים, ולא מקישים זה לזה. (ה ע"א) ועל זה הקשה שלמה, הרי ב"דרך נחש" ראינו שאדה"ר התחייב מיתה על ע"ז, והוא בגלל ההיקש, הרי שאכן מקישים זה לזה דברים שמפורטים באותו פסוק.]
(רבי אלימלך ב"ר יעקב יהודה לייב, גירסא דינוקא אלימלך, דף ד ע"א-ה ע"א)
לטקסט
עץ שטעם עצו ופריו שוה
המצוה היא עושה פירות, ומצמיחה בתוך הנשמה ובכל העולמות כולם אורות חיים קדושים בכל עת ובכל רגע. וכששמחת צדיקים מתגברת, מרגישים הם את הצמיחה של הקדושה של המצוות שעשו הם וכל כלל ישראל, בכל הדורות ובכל הזמנים - איך שהיא פועלת להפריח תמיד חיים חדשים באין שום הפסק. ופרי צדיק עץ חיים, וטעם עצו ופריו שוה.
(שמונה קבצים, קובץ א אות תשו)
עץ שטעם עצו ופריו שוה הוי אומר זה אתרוג
[לכן אומר ויקרא רבה פרשה ל שפרי עץ הדר אלו ישראל, כי רק ישראל, ע"י לימוד תורה, יכולים להעלות את הגוף לדרגה הגבוהה של הנשמה, שיהיה נצחי כמותה, היינו טעמו עצו - הגוף, כטעם פריו - הנפש.]
(רבי גבריאל זאב וולף מרגליות, חרוזי מרגליות ח"א, דף נה ע"ב)
לטקסט
דבר שדר באילנו משנה לשנה
[גם אחרי שהעלים נושרים בסוף השנה, הוא ממשיך להיות קיים, אף שאין לו מה שיגן עליו. ואילו פירות אחרים אם לא קוטפים אותם כשהם בשלים הם נרקבים ונופלים. פריו קודם לעליו (שנאמר בשבת פח ע"א על תפוח, ופירשו תוס' שם שהכוונה לאתרוג), שבשנה השניה הפרי נמצא לפני שהעלים של השנה השנייה צומחים. גם עם ישראל בין העמים דר משנה לשנה, גם כששורפים את הספרים שלנו, ככתוב "יחינו מיומיים ביום השלישי יקימנו". ואילו שאר העמים נובלים ואינם קיימים.]
(רבי אברהם חיים דב מלינרציק, ברכת אברהם, דף ל ע"ד)
לטקסט
[ראה גם לקט ביאורי אגדות לקמן נ ע"ב בשם נר למאור]
לה ע"ב
נטלה בוכנתו
קבלתי מפי מורי הרב רבי שמואל אבשרגה ע"ה, כי כוונת הנחש בפתותו לאדם היתה, מפני כי הוא וסיעתו קנאו באלהות... על שהם הקליפות, והם הוצרכו לגוף האדם הנברא מקליפה ונפש... וכמו שבגוף האדם סובבת הקליפה אל הנפש, כמו שאמר איוב (י, יא) 'עור ובשר תלבישני' וגו', כך למעלה 'סביב רשעים יתהלכון' (תהלים יב, ט), כי הפרי נשמר וגנוז בתוך קליפתו... ולזה קנאו באלהות, כי 'הנחש היה ערום' (בראשית ג, א), רצוני לומר, שהיה בחוץ כדרך המלבוש שהוא סובב אל המתלבש בו, ונמצא אם כן שהיה ערום ועריה מבלי לבוש, כי הוא עצמו הלבוש אשר עומד בחוץ, ולזה רצו להפוך הקערה, והיה זה נמנע, כי אם מצד האדם אשר יש לו הקליפה ונפש, ובאמצעיתו יכניסו לפני ולפנים, לא באופן אחר. ומפני זה סבבו עליו אכילת הפרי, בעבור שהוא ממונה על התאוה... אם כן כשיגבר בו הכח הבהמי בענין התאוה הבאה מצד הנחש, הפועל הזה יעורר דוגמתו למעלה, ויגברו גם המה, ואז תתהפך הקערה [על פיה], והעבד ימלוך, כמו שהוא עתה בעונותינו, מלבד הרעה הגדולה אשר עשה בקצצו הפרי מהעץ. ויש מחז"ל שאמרו (בראשית רבה פט"ו ס"ז) אתרוג היה, שנאמר (בראשית ג, ו) 'וכי תאוה הוא לעינים', ותרגומו 'דמרגג למחזי'. ולזה אמרו באתרוג: אם נטלה בוכנתו פסול, כי צריך להניח בו חלק מהעץ היונק ממנו ולא לקצצו.
(ר' יהודה חייט, מנחת יהודה, על מערכת האלקות פרק ט, עמ' 147 במהד' תשע"ג [הובא בשל"ה, תולדות אדם, בית ישראל (תליתאה), אות רטו-רטז])
וחד אמר מפני שמפסידה
[ופירש רש"י שקליפתה החיצונה נפסדת במשמוש הידים. קשה, הרי תרומה ניתנת לאכילה "למשחה", כדרך שהמלכים אוכלים (חולין קלב), ומה בכך אם יקלף את הקליפה החיצונה שנמאסה ויאכל את השאר? התשובה היא ע"פ מה שנאמר בשבת קח ע"ב שאתרוג שנאכל בלי קליפתו אינו יוצא מבני המעיים, אלא מתקשה ונשאר שם, ויוצר עצירות. לכן אכילת אתרוג בלי הקליפה היא קללה, ולכן אסור לגרום שהקליפה תימאס.]
(רבי גדליה נחמן בראדער, גן ירושלים, דף ס ע"ב)
לטקסט
לו ע"א
אתרוג ככדור פסול
[אתרוג רומז ללב (ויקרא רבה פרשה ל, יד). אם לב האדם הוא עגול, ואין ראשו מכוון לשמים (כמו עיגול שאין לו כיוון מסוים) אין לו אמונה, הוא פסול.]
(רבי שרגא רוזנברג, בגדי שרד, עמ' 223)
לו ע"ב
מעשה באנשי ירושלים שהיו אוגדין את לולביהן בגימוניות של זהב
ואנשי גליל היו כותבין כאנשי ירושלים [כתובות נב ע"ב]. לפי טעמא דירושלמי כאן דחסו על כבודם ולא על ממונם, אולי י"ל שמדה זו שייכת ביותר לאנשי ירושלים עיר הבירה וע"כ תלה גליל בירושלים ולא כרכם יחד, וכגקאאמו"ר נ"י צירף לזה הא דנקיי הדעת שבירושלים. ועיין סוכה פ"ג מ"ח.
(רבי צבי יהודה הכהן קוק, בגליון המשנה, מובא בטוב רואי, כתובות נב ע"ב)
לז ע"א
כל לנאותו אינו חוצץ
בכל אדם יש דמיון שמלביש את השכל ונותן לו ברק והידור נוצץ, וכל מה שהוא לנאותו אינו חוצץ, אבל המוֹתר מזה יוצא כבר מסדר הקדושה, כיון שאין אור השכל שורה בו כלל, ונעשה שד מש-די. ובעולם, השכל העליון, האלהי, המאיר להדמיון, הוא יסוד הנסים, המתגלים ברצון ד', מפני שכל ההויה המתוארת בחוקיה אינה כי אם לפי הדמיון שלנו, שרק אור השכל של חכמה תתאה מאיר בו, להיות חוקי הטבע מסודרים על ידו, ואור השכל העליון שולט הוא על הדמיון ומבטלו, ובתוך ארג זה נעשו הנסים. ונס ודמיון עולים בקנה אחד במספרם.
(שמונה קבצים, קובץ א אות תרעח)
לז ע"ב
מין במינו אינו חוצץ
5-6
(שמונה קבצים, קובץ ו, אותיות קמט-קנ)
לולב בימין ואתרוג בשמאל
17
"והיו לאותות" - כי בתנועת המאורות ובמהלכם נעשים אותות ומופתים בשמים דם ואש ותמרות עשן, וכמו שדרשו ז"ל: כשהמאורות לוקין סימן רע לעו"א, שנאמר: "ומאותות השמים אל תחתו".
ידוע מ"ש חז"ל בשביל הרבה עוונות המאורות לוקים. ואין הכונה כמו שחשבו רבים שהוא קדרות שמשי וירחי, שחושבים אותו הזמן ורגע ומקומו לפי מהלך וטיב סיבובם, כי זה באמת בא לפי חשבון ואינו באמת לקוי המאורות, כי אם יעשה אדם מחיצה בפני נר שלא יבהיק אור, וכי זה ליקוי לנר? הלא הנר דולק כדרכו, רק המניעה מהמקבל שמסך מבדיל בינותם. וכן הדבר בליקוי חמה ולבנה, כי אין העדר אור במאורות החמה, רק הירח או צל ארץ מפסיק במאורות ההמה שלא אפשר ליושבי הארץ להנות מאורם, ואין זה לקוי מאורות. אבל לקוי מאורות האמיתי הוא שיש במאורות ההם העדר אור ומיעוט כח פעולתם, וכמו שמצינו לפעמים כתמים שחורים וכדומה בשמש וירח, ואותו מקום הוא אור נעדר, וזהו אינו תלוי בחשבון וסיבה וטעם לדעת איך ואימת יהיה, רק אצבע אלהים הוא לפרקים, וזהו ליקוי המאורות שדיברו בו חז"ל. וזהו שבא בעון יושבי ארץ, כמ"ש חז"ל באריכות. ואמרו ליקוי לבנה הוא בשביל ישראל שמונים ללבנה.
ישראל עמוסים מיני בטן, בסוד ספירת מלכות, שמזווגה עם תפארת פורחות הנשמות, כוללות מכל עשר הספירות. זהו סוד ישראל מונין ללבנה. כי ידוע סוד לבנה של מעלה הוא מדת מלכות, ואמרו בפרק אלו טריפות (חולין ס ע"ב), שאמר הקב"ה בפיוס לבנה: צדיקים יקראו על שמך. והרבות צבאיה בכוכבים (בראשית רבה פ"ו ס"ד), רומזים בכוכבים של מעלה וניצוצי הנשמות, ועליהם נאמר (דניאל יב, ג) 'ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד'.
שבעים שרים - מהם נמשך כתנות עור בע', אבל למעלה מהן בסוד פנימיות הקדושה אז כתנות אור ב'א', ונגד זה היה יחיד מופלא על ע' סנהדרין. וסימנך 'ראשו כתם פ"ז' (שיר השירים ה, יא), ונגד זה למטה הסנהדרין נקראים אלהים, 'אלהים' עולה פ"ו, והמופלא שעליהם שהוא עם אלהים עולה פ"ז. וזהו 'שרית עם אלהים'. ואלו שני שמות, שהם שם מ"ב הרמוז בבראשית שבו היתה הבריאה, והיתה בשביל 'אדם' העולה מ"ה כמנין ידו"ד במלואו (זהר חדש רות דף ע"ח ע"ב), ומ"ה ומ"ב עולים פ"ז, וישראל נקראים אדם (יבמות סא ע"א), וסימנך ישראל מונין ללבנה, כי 'לבנה' עולה פ"ז.
כל תוספות הקדושות בסוד המוספים רומזות על העתיד. ראש חודש כתיב (שמות יב, ב) 'החדש הזה לכם', ישראל מונין ללבנה. ואמרו במדרש רבה בפרשת בא (שמות רבה פט"ו סכ"ו), כי גדולת ישראל כמו אור הלבנה. מן אברהם אבינו עד שלמה המלך היו ט"ו דורות, אז אור הלבנה במילואה, 'וישב שלמה על כסא ה'' (דברי הימים א' כט, כג). וכמו שמט"ו יום ואילך ממעט אור הלבנה עד כ"ט לחודש, ואז היא לגמרי פגומה, כך סך דורות היו משלמה עד צדקיהו, וכתיב (מלכים ב' כה, ז) 'ואת עיני צדקיהו עור'. אמנם לעתיד אור חדש על ציון תאיר, ו'יהיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה' וגו' (ישעיה ל, כו). זהו סוד מוסף ראש חודש.
...דאיתא בשילהי מסכת שבת (קנו ע"א): האי מאן (דנולד) דבחמה יהי גבר זיותן וכו', ורזוהי גליין (פירוש, מי שנולד במזל חמה, יהיה יפה תואר ומגלה סודותיו, כשמש הזה שהוא גלוי לכל), מאן דבלבנה רזוהי כסיין (מכסה סודותיו), כלבנה שהיא מכוסה... ומתוכן הדברים יבואר מה שאמר הכתוב בפרשת בא (שמות יב, ב) "החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם", ולכאורה מה שאמר מלת לכם תרי זימני, הוא אך למותר. ויבואר על פי מה שאמרו חז"ל בכמה דוכתי (כתובות קיב ע"א): אסור לגלות סוד העיבור וקידוש החודש לעובדי כוכבים, שנאמר (דברים ד, ו) "כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים", והיינו נמי מהאי טעמא, לפי שידוע שישראל מונין ללבנה והיא המזל של ישראל, וכבר הובא לעיל: האי מאן דבלבנה רזוהי כסיין. וזה שאמר הכתוב "החודש הזה", רצה לומר, הלבנה שנקראת "חודש" כמו שאמרו חז"ל בראש חודש בכמה דוכתי (ר"ה פ"ב מ"ז): אם נראה החודש בזמנו, הכוונה בזה, שהלבנה היא מזל שלכם, ולכך תמנו ללבנה. לכך מסיים "ראש חדשים הוא לכם", שלא תגלו סוד העיבור לעובדי כוכבים, לפי שמאן דבלבנה רזוהי כסיין, והלבנה הוא מזל של ישראל, וזהו שמדייק "לכם" שני פעמים.
לבנה... אם היא מכוסה למטה, חצי כדור שהוא למעלה לצד רקיע מאיר, כנודע בסיבובי כדורי, ולהיפך, אם היא מאירה למטה, מה שהוא לצד מעלה חושך ולא אור. ולכן אמרו ישראלים נמשלים ללבנה [מדרש תהלים כב, יב], כי גם הם כמותה, אם הם מאירים למטה ביקר וגדולה וחמדת הזמן, הם חשכים למעלה קמי שמיא, "וישמן ישורון ויבעט", ואם הם חשכים למטה, הולכים דלים וסובלים גלות הולכים קדורנית בלחץ אויב, הם מאירים למעלה, וכבוד ה' עליהם חופה.
"תקעו בחדש שופר בכסה ליום חגנו, כי חק לישראל הוא, משפט לאלהי יעקב" (תהלים פא, ד-ה). ישראל מונים ללבנה ונמשלים ללבנה, משום תוכן ההתחדשות שהוא ניכר ומתגלה בה, שהם עתידים להתחדש כמותה. וכן מילוי הלבנה סימן טוב הוא לישראל. וראשי חדשים הם זמן כפרה לישראל, שנפשותיהם של ישראל מתחדשות כמו שהלבנה מתחדשת אז בהתכסות פניה ובהתחדשות אורה. כי תיקון התשובה למעשי החטאים הוא בגדרי התשובה של החרטה והעזיבה והקבלה להבא, אבל כל חטא, אם בקום-ועשה או בשב-ואל-תעשה, יש לו סיבה במיעוט יראת ה' ואהבתו, והתמעטות זו של היראה ואהבה הרי היא חולי בנפש, הגורם לקלקול המדות, שהן חוזרות וגורמות לגופי עברות, שריפויו של חולי זה הוא מוכרח לפני תיקון תולדותיו, שהם פרטי החטאים עצמם, וריפוי זה הוא בא ע"י התחדשות הנפש כברי' חדשה בזמנים הנתונים והקבועים לכך. על כן "תקעו בחודש", בזמן ההתחדשות, "שופר", שאין בו דברים מפורטים כי-אם מעורר מגלה וקובע אהבה ויראה, תקיעה בחסד כנגד אהבה, ותרועה בגבורה כנגד יראה, ומיטיב את המדות ברגשות הנפש ע"י חרדת קודש. "בכסה", שהחודש מתכסה בו, שהתכסות הכתמים שבהתחדשות זו היא קבוע "ליום חגנו", ולפיכך אפשר להיות יום המשפט, שהוא בזמן הכפרה הכללי, יום חגנו, כי כמו שנתן חוק וזמן ללבנה בחידושה וכיסויה, כן "חוק" הוא "לישראל" ו"משפט לאלהי יעקב", שקבע לבניו ולעמו את זמן הכפרה בהתחדשותם והתכסותם. ואחרי שאנו עוסקים מקודם לחזק את האהבה והיראה והמדות הטובות, שהן הסיבות הנכונות לביטול החטאים, באים אנו לזמן החשבון הפרטי בימי התשובה הבאים עלינו לטובה.
ישראל מונים ללבנה ונמשלים ללבנה כמבואר בברכת קידוש לבנה, "שהם עתידים להתחדש כמותה". עכ"פ יש יחס גדול לישראל אל הלבנה. ומילוי הלבנה סימן טוב הוא לישראל.
בענין התשובה יש ב' דברים: א' כלל, ב' פרט. הכלל הוא כי כל דבר חטא אם יהיה בקו"ע או בשוא"ת יש לו סיבה בהכרח, והסיבה הוא מיעוט יראת ד' ואהבתו, כי השלם באהבת ד' לא יתרשל ממ"ע, והשלם ביראה לא יעשה שום דבר נגד רצונו ית'. ולפ"ז השב, קודם שמתקן עצם החטא, צריך שיסיר הסיבה, שיהי' נכון שלא יוסיף לחטא. ע"כ ראש לכל תשובה צריך שישוב את שבות אהבתו ויראתו ובזה יבא אל המלך לתקן עוותתו. והנה כשם שהחטא הוא סימן לדבר שיראת ד' ואהבתו רחקו מלבבו, כן הוא עצמו גורם עוד להרחיק אותו יותר, כי עבירה מטמטמת לבו של אדם (יומא לט ע"א), ואי אפשר לאור אהבה ויראה לפלש במקום אשר נסתמו חרכי אורו. ומיעוט האהבה והיראה גורם כמה מדות רעות, והמדות הרעות הן בעצם הגורמות לגופי העבירות, ע"כ צריך להגדיל האהבה והיראה, והן יהיו גורמות להסיר המדות הרעות, ואז יקרב לתיקוני העבירות עצמן.
והנה על המעשים, התרופה היא לשוב בעזיבה וחרטה ככל עיקרי התשובה. אבל מיעוט האהבה והיראה חולי הוא, מוטבע בנפש. אמנם ישראל נמשלו ללבנה, וזהו ענין כפרת ראש חדש, שנפשותיהם של ישראל מתחדשות כברי' חדשה בכל ראש חודש כמו שהלבנה מתחדשת. ע"כ כיון שישוב, יוכל לקנות לנפשו שלמות חדשה כאילו לא עבר עבירה מעולם. וזו היא סגולה לתשובה שיהי' כתינוק בן יומו, וכמו שהאריך רבינו יונה ביסוד התשובה.
והשי"ת מאהבתו לישראל קבע יום המשפט דוקא בר"ח, שאז כמו שהלבנה בחידושה, ופני' הקודמים אינם נראים בה, כמו כן, נפשות ישראל התלוים בה מתחדשות. וע"כ אין מקום לקטיגור לקטרג, כי בעצם הנפש אין הכתמים נראים, וכיון שהכתמים שגרמו העונות אינם נראים, קל הוא לקבוע אהבה ויראה ומדות טובות מחדש כאילו לא חטא. ע"כ בא השופר, שאין בו דברים כ"א מעורר אהבה ויראה, כי התקיעה בחסד נגד אהבה ותרועה בגבורה נגד יראה, ומטיב את המדות, ע"י החרדה ורגשות הנפש. וז"ש "תקעו בחודש" שמתחדשים מחדש, ונקל לקבע אהוי"ר ומדות טובות, "שופר" שבא לשם כך, "בכסה" שהירח מתכסה בו ה"נ אין כתמי הנפש נראים ואין להזכירם "ליום חגנו". ע"כ אפשר להיות בו חג, כי אם היתה הנפש נכתמת איך תשמח ותחוג, "כי חק לישראל" כמו שחק וזמן ניתן להלבנה בחידושה וכיסויה כן הוא חק לישראל שמתחדשים ונכסים ואין כתמי העונות נראים בהם, ע"כ הוא "משפט לאלהי יעקב" שקבע לטובת בניו ועמו, ע"כ אין להזכיר בר"ה עון וחטא, שהרי אנו עוסקים מקודם לחזק את האהבה והיראה והמדות הטובות כדי שיהיו לנו סבות נכונות שלא נחטא עוד, ואח"כ, בימי התשובה הבאים עלינו לטובה, אז זמן חשבון פרטי הוא.
וזה ענין הסנהדרין "כחצי גורן עגולה" (סנהדרין לו ע"ב), כי העיגול השלם כצורת לבנה ראוי להם שהם מקבלים אור מ"שמש ומגן ד' אלקים" (תהלים פד, יב), וע"כ מונין ישראל ללבנה. וכמ"ש צדיקים נמשלו ללבנה כדאמר לה קוב"ה (חולין ס ע"ב) "ליקרו צדיקי על שמך.... ודוד הוא הקטן" (שמואל א' טז, יח), דהיינו שיהיה ניכר לכל איך שהם מקבלים כל טוב ואורה מאת השם ית' בכל עת ורגע, שבשמש אין זה ניכר כל כך רק מצד ידיעת השכל שהרי היא עצם מאיר, מה שאין כן בלבנה, ניכר שכל קבלתה מצד עמידתה נוכח השמש. וכנסת ישראל כמו כן כל פעולתה להראות בעולם מלכותו ית' וש"אין עוד מלבדו", וכל חיים ואור רק ממנו ית', ולהראות גלוי לכל שתמלא הארץ דעה ויהיה חזק כקנין מוחשי, וזה נמשל לירח. וסנהדרין הם שמכשירין את ישראל לזה.
"לפרקים - עד כמה? אמר רמי ב"א אר"י עד שלשים יום" - באשר נקח דעת מצבא השמים כאמור: "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה", ומכל צבא השמים היותר קרובה אלינו ונטפלת ביותר למקום מושבנו כדור ארצנו היא הירח, על כן, חליפות הזמן שע"פ הלבנה שישראל מונים לה, ג"כ מזה הרעיון של המכוון הפרטי שיש ביצירתה לצורך ארצנו, פועל ג"כ על חידוש ההרגשות שראוי לחדש ברכה. וע"כ ראשי חדשים המה ג"כ זמן כפרה לישראל, לחדש רוח חדש תחת רוח כהה, ולברא לב חדש באור דעת ויראת ד'.
קידושה של הזמניות, הבא מכוח קדושתם של ישראל, מתגלה הוא על פי כיוונו של המאור הקטן, השייך ומיוחד להנהגת מהלך הארץ, ולפיכך לבני האדם הדרים עליה, וליחוסי זמניהם, שישראל מונים ללבנה. ולפיכך כנסת ישראל נמשלה ללבנה, בסדר ההשגחה המובלט בה ביחוד, מלבד שיטת הטבע הכללית, שהחידוש התמידי של יוצר בראשית מופיע בה. וביחס של משל זה מתבטא ערך נצחיותם של ישראל ומלכותם, החיה והקיימת, עטרת ותפארת למעמסת קדושתם מתחילת הוייתם שהם עתידים להתחדש כמותה ולפאר ליוצרם על שם כבוד מלכותו... הפניה המיוחדת כלפי מעלה בברכה של הקידוש והחידוש הזה היא הקבלת פני אביהם שבשמים, של אלה הבנים לד' אלהיהם, הדבקים וחיים בו, אין לה ענין ישיר בעצמה מצד שבת בראשית, שאין מקדשים אותה בו, שהוא יסוד הראשית של כל עיקר הופעת מציאות הזמן ממקור-ההויה האלהי, אלא ביחוד במוצאיה של השבת ובתכיפות המשכה והשפעתה לימי המעשה, עם הכנת דברי נחמות הגאולה מתוכה, במצב מבושם בשמחות ורקודים, של ההתעוררות וההתרוממות היפה כלבנה ובכלילותה משוש כל הארץ, לעומת העתיד של ההתעלות הפנימית עד כאור החמה וכאור שבעת הימים, בקריאת חומות הישועה ושערי התהלה בהיות ד' לאור עולם ואלהינו לתפארתנו.
לפום ריהטא יש קושיות גדולות: ישראל מונין ללבנה ואומות העולם לחמה, והלא מעלת חמה עדיפא, והא ראיה, משה נתעלה פניו כפני חמה [ב"ב עה ע"א]. איתא בזהר (ח"א דף מו ע"ב), שהענין שהאומות מונין לחמה כעת סיבובה, כמו שנאמר (קהלת א, ו) 'הולך אל דרום וסובב אל צפון'. וכן הם הרשעים, כמו שכתב רש"י ז"ל בקהלת (שם). אבל מעלת החמה בעמידה, זהו מעלה גדולה לישראל, כמו שאמר יהושע (יהושע י, יב) 'שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון'.
ואמרו במדרש הנעלם מהזהר חדש (פרשת בראשית דף יד ע"א), כי האומות מונין לחמה וישראל מונין ללבנה. ולכאורה איפכא מסתברא. אמנם כשאמר לה הקב"ה לכי ומעטי את עצמך, לא נתפייסה עד שאמר לה הקב"ה ישראל לימנו בך וצדיקים יקראו על שמך (חולין ס ע"ב). והענין, כי ישראל בעולם הזה בחשיכה, ולהאומות מאיר. וכמו שהלבנה היא בחשיכה ממשלתה בלילה, כן ישראל בגלות הדומה ללילה. וכמו שהלבנה פגומה ואחר כך נתמלאת בהתחדשות, כן ישראל פגומים בעולם הזה ועתידים להתמלאות. ושחרות הלבנה רמז שמתאבלת על גלותינו. ואמרו במדרש (שמות רבה פט"ו סכ"ו) 'החדש הזה לכם', כי היו ט"ו דורות מאברהם עד שלמה שהיה מולך בכיפה, ואז נתמלא אור הלבנה, כי כן הלבנה בט"ו לחודש אז היא באורה הגדול. ואחר כך מתחיל למעט אורה עד סוף החודש והיא לגמרי מכוסה, כן התחיל להתמעט לאחר שלמה עד דור כ"ט שהוא צדקיה ונתחשכה, שנאמר (מלכים ב' כה, ז) 'ואת עיני צדקיהו עִוֵר'. אבל יהיה 'אור הלבנה כאור החמה' (ישעיה ל, כו), ו'ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד' (זכריה יד, ט), ויתחדש אור חדש ועל ציון יאיר.
כה... קדושתנו שאנו מקדישין אותו יתברך היא כפולה... אנו מקדישין בקדושת הגוף, ובקדושת הנשמה שאנו מוסרין חיותנו עבורו יתברך בשביל קדושת שמו, 'נחשבנו כצאן לטבחה' (תהלים מד, כג), ועושין בשמחה כענין שנאמר (שיר השירים ב, ה) 'כי חולת אהבה אני', שאני כנסת ישראל אוהב אותך בחליי, כלומר, בעת קבלת היסורין. מה שאין כן באומות העולם כתיב (ישעיה ח, כא) בעבודה זרה שלהם 'והיה כי ירעב והתקצף וקלל [במלכו ו]באלהיו'. ועל כן רוב(ם) המלכים בשלש(ה) שעות הראשונות מניחים כתריהם ומשתחווים לחמה כדאיתא בעבודה זרה (ד ע"ב), כי החמה לעולם אינה פגומה. אבל ישראל מונין ללבנה שהיא פגומה, ולפעמים מלאה, ועל הכל מברכין, כשם שמברכין על הטובה כך מברכין על הרעה (ברכות נד א), על כן מונין ישראל ללבנה... הרי מבוארת בבא ראשונה מהמדרש (ילקוט שמעוני ח"א רמז קצא):... 'החדש הזה לכם' - אתם מונין לו ואין האומות מונין לו.
ב' קדושת הגוף, זיכוך חמרם לקרבו לרוחניי, דהיינו מצד הפרישות והקדושה... להזדכך החומר שלא יהא גס ועכור רק הזדככות, ויתגבר השכל על החומר, באופן שיהיה החומר בטל במיעוטו נגד השכל. וזהו ענין... (עמוס ז, ב) 'יעקב כי קטן', כלומר, מצד החומר. מה שאין כן עשו הוא הגדול, חומרו עב וחזק. והוא יצא ראשונה מבטן אמו, כי הזוהמא זוהמת הנדה כמו שכתבו המפרשים, על כן הוא 'אדמוני' (בראשית כה, כה), והכבד כולא דמא, ורדיפת אש התאוה הכל בכבד, ואש הוא עד אבדון תאכל, ומכח אש השורף לא יכול להתקרב וליהנות מהאור. וזהו ענין שהאומות מונין לחמה, אורה של חמה אש הוא, ו[ל]עתיד יוציא הקב"ה חמה מנרתיקה (נדרים ח ע"ב). מה שאין כן הלבנה אור היא ולא אש, לסיבה שקבלה האור ואינו שורף. וכן מצינו בהדיא במדרש רבה בפרשה הזו (שמות רבה פט"ו סכ"ז) וזה לשונו: מה החמה היא של אש כך הם עתידים לידון בה, שנאמר (מלאכי ג, יט) 'כי הנה היום בא בער כתנור' כו'. וכשם שהלבנה היא של אור כך ישראל נוחלין האור, שנאמר (תהלים צז, יא) 'אור זרע לצדיק ולישרי לב שמחה', ואומר (ישעיה ס, א) 'קומי אורי כי בא אורך'. ואז מבואר בבא שניה מהמדרש (ילקוט שמעוני ח"א רמז קצא):... הגדול מונה לגדול. ונקרא בשם 'גדול' ולא 'בכור', כי הבכור שהיא הקדושה היא ליעקב, ועשו הוא הגדול, כלומר, בעל חומר גדול, היוצא ראשונה בזוהמא באש התאוה השורף, ואז חושך ולא אור, על כן מונה לחמה.
כו... גם כן מרומז במה שמונין ללבנה נגד התורה, אמר הא סימן טב [ילקוט שמעוני שם]... שהקב"ה נתן תורה שבכתב ותורה שבעל פה, ותורה שבעל פה לא כתבה להיות סימן ביד בני ישראל, מה שאין כן תורה שבכתב העתיקו אותה האומות, על כן מסר הקב"ה בעל פה תורה לישראל שיהא להם סימן... עוד נודע לחכמי האמת (זהר ח"ב דף קנו ע"א), כי תורה שבכתב ותורה שבעל פה הם נקראים חמה ולבנה, על כן ישראל מונין ללבנה, כי תורה שבעל פה היא סימן המסור בידם, זהו שאמר רב נחמן זהו סימן טב.
איתא: ישראל מונין ללבנה ואומות העולם מונין לחמה. הענין הוא לבנה היא בחינת מיעוט, שמעטה את עצמה, וגם ישראל ממעיטים את עצמם לפני המקום, כמאמר הכתוב "כי אתם המעט מכל העמים", ודרשו רז"ל שאתם ממעיטין עצמכם לפני, היינו שיש להם בחינת הכנעה, שורש כל המדות טובות. ואברהם אבינו ע"ה תפס בזאת המדה ואמר "ואנכי עפר ואפר", וגם משה רבינו ע"ה אמר "ונחנו מה", ודוד המלך ע"ה אמר "ואנכי תולעת ולא איש". כי בחינת הכנעה ושבירת הרוח הוא חביב מאוד לפני הקדוש ברוך הוא, כמאמר הכתוב "זבחי אלהים רוח נשברה" וגו', והוא בחינת תשובה, בחינת ה"א, וצדיקים גמורים בחינת יו"ד קטנה. וזהו "שפת אמת תכון לעד", שישראל נקראים בחינת אמ"ת. ובדרך רמז מלת אמ"ת ר"ת של א"פר מ"ה ת"ולעת, לרמז לאותה בחינה שתפסו בו אבותינו כנ"ל.
הלבנה אורה בא לה מצד השתדלותה במהלכה לעמוד תמיד מקבלת, לקבל אור השמש, אבל החמה אורה עצמי לה מנדבת השי"ת בלא השתדלות. ע"כ אוה"ע מונין לחמה, כי כן שלמותם עצמית להם בלא השתדלות, וישראל ללבנה, שמקבלים את האור העליון ע"י מהלכם להקבילו, כמש"כ: "אחרי ד' אלהיכם תלכו" (דברים יג, ה), אך התכלית הבאה מזה היא שעי"ז יזכו להאור המעולה שיזרח בהתכלל על ידם כל הבריאה לתכלית אחת... כשיבוא זמן התכלית, אז יהיה האור עצמי ולא ע"י השתדלות, כי ההשתדלות אינה כ"א קודם גמר התכלית, ע"כ גם השמש תיכנס במנינם של ישראל. כי לע"ל יבאו החדשים דהיינו חדשי הלבנה לכלל שלמות החמה ויהיה אורם גדול ועצמי בא בלא השתדלות, אבל יהיה חשוב מאד. כי האור שבא עתה בלא השתדלות אינו כ"א אור חלקי ופרטי ואינו ראוי כי אם לאוה"ע שהם רק פרטים, אבל ישראל הם כלל הבריאה, להם ראוי האור הכללי שיבא בהתאחדות של כל הבריאה כולה. ע"כ נמסר לישראל המנין מניסן שהוא המנין הכללי, ודוקא ללבנה שבאה זו השלמות ע"י השתדלות של היפוך הטבע. אלא שכ"ז שלא נגמרה השלמות עדיין ההשתדלות מוכרחת.. אבל לע"ל... תתאחד הבריאה כולה, ותהיה חלק עם ד' ונחלתו, כי כל העולם כולו כדאי הוא להם, ויקבלו שפע אור קדוש מהמלך הקדוש ב"ה, "צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה" (ברכות יז ע"א).
אוה"ע בכללם מונים לחמה. ולכאורה נראה כאלו ח"ו הדין עמהם, כיון שנוכל למנות בשוה לשניהם, הרי ראוי למנות להמאור הגדול החשוב, מה שאין אנו עושים כן, רק מונים ללבנה, המאור הקטן, אשר יקטן באיכותו וכמותו באין ערוך מהחמה. ועוד יתרה, כי לדעת רבים מהחוקרים אין להלבנה אור בעצם כלל, והיא נחשבת בין הכוכבים החשוכים אשר כל אורה תקבל מהשמש הלזו. אך גם בזה מצינו שינוי, כי כבר נמצאים אומות אשר התחקו גם הם להידמות אלינו למנות ללבנה, אף כי לא ידעו מהי סיבת דבר. אך גם ללבנה אין אנו מונים בשלמות, כי מניננו יהי' גם ללבנה גם לחמה. מנין החדשים בכללם יהי' ללבנה, אבל ביחוסם אל השנים עושים אנחנו עיבור בכל ג' שנים לא יגרע, והוא כדי שנשלים תמיד מנין שנותינו אחר תקופת החמה ג"כ. ומה לי כל הטורח הזה, וכי זוטר לנו מאור אחד למנות בו סדרי שנותינו?
אמנם לענין פשט הכתוב, כלל בזה ב' הענינים. "החֹדש הזה לכם ראש חדשים", יאמר זה לענין מנין החדשים שאינם נוגעים כ"א ללבנה, שהחודש הזה ראשית להם. גם אמר "ראשון הוא לכם לחדשי השנה", היינו מניין השנים שאנו רואים להשתוות גם לתקופת החמה, מ"מ החודש הזה ראשי הוא גם לענין זה. א"כ נראה מדברי הכתוב, שהמנינים האלה ענינים מיוחדים הם, יש להם תכליות מיוחדות...
גלגל החמה פועל בכוחו על כל היקום, והוא מניע תנועת החיים והקיום בכולם, ועי"ז נוכל לבא להכיר מציאות ד' וחכמתו ית' מדרך השכל... אם היו פעולות החיים נמשכות משני גלגלים, שהי' גלגל הלבנה פועל פעולתו כ"כ כמו גלגל חמה, בודאי יותר קשה הי' להבין האמת בשורש כל הפעולות [של] הקב"ה, שהוא אחד יחיד מיוחד ב"ה. אך הקב"ה עשה את האדם ישר, ואדה"ר קודם החטא היתה השגתו ע"ד נבואה... א"כ לא תהי' עבודתו כלל ע"ד השכל, ולא ישתבש בזה. אך הלבנה חשבה כי תהי' עבודת הברואים בני אדם על דרך ההכרה השכלית, קטרגה שיהי' נזק להכרת האמת באחדות ד' ע"י שיהיו שני מלכים משתמשים בכתר א'... אמר לה הקב"ה "מעטי את עצמך", כדי שלא תהי' ממשלתך פועלת, לבל יטעו כ"כ. אך כל זה הי' צריך קודם מ"ת, אך אחרי מתן תוה"ק, שנגלה הקב"ה בענן כבודו לעיני עם רב, א"צ שוב להוראת השכל, כי עין בעין ראינו, א"כ מצידנו הי' אפשר גם פעולת הלבנה להיות כמקדם... ע"כ נצטוינו להורות על עיקר זה, למנות להירח, להבין כי מצדנו [ראוי] לנו להחזיר זכות הירח כמקדם, כאילו היתה פועלת פעולה שוה עם הגלגל חמה, כי ד' לנו לאור, ותוה"ק תנחינו מעגלי צדק, ואין אנו צריכים להוראות הראויות...
והנה, עד שהיו ישראל במצרים, והיו עדיין קודם מתן תורה, היתה כל עבודתם ג"כ ע"פ דרך השכל ככל הגוים. ובחודש ניסן, שאז נגאלו גאולת הנפש יחד עם גאולת הגוף, החלו לעלות במעלת התורה, ויצאו אז מעבודת השכל לבדו. ע"כ צוה הקב"ה שאצל מה שנמנה לחמה במנין השנים, כיון שעכ"פ היא המושלת, וצריכים אנחנו לעבוד את ד' בפעולותינו, והפעולות הן מדברים גשמיים הנפעלים מכח החמה אשר הטביע ד', אבל נמנה גם ללבנה, להורות שאין אנו צריכים לעבודתנו את היתרון של החמה, כי [גם כשיהיו] כמו קודם, שהיתה ממשלתם שוה, אנו היינו יודעים הדרך הנכונה.
ישראל מונים ללבנה, ע"כ ביאר שכל מדרגות הבריאה ומשטרה היא ערוכה רק [כ]שרוח ישראל מרומם אותה, ואי אפשר כלל לעזוב רוח ישראל מכללות השלימות כי מהרה יפול כל בנין האושר האנושי, כי רק ע"י ישראל, תכונתם ודברי ימיהם נבנה כל אור העולם. ע"כ מנה יסוד הגלוי "שנים עשר מזלות בראתי ברקיע" (ברכות לב ע"ב), נערכים נגד חדשי הלבנה, שהוא ודאי לרוח ישראל המונים ללבנה, המאור הקטן, שאינם חפצים בגדולות גשמיות כ"א בחוזק כחם הפנימי לאלהים. "ועל כל מזל ומזל בראתי שלשים חיל"... והכונה שהדרך ששלמות העולם מהלך אינו כ"א דוקא ע"פ רוחם של ישראל, שהוא מיוסד רק על קיומם הלאומי. ע"כ נרשם בשנים עשר לעומת שבטי ישראל וערך הלבנה בסיבובה שהוא למספר שלשים, לחדשים הנערכים ללבנה. ובבא הכל למעלה העליונה ששם ערך הרבבות, שם מתאחד כח הלבנה עם כח החמה. אבל גם אז כשיבא השלימות למרום עוזו, היינו שהאור יתפשט בעולם כולו אבל הכל יהי' ברוח ישראל וחזקם הלאומי. ע"כ אמר ש"על כל גסטרא" שהוא הערך היותר שלם, "תליתי בו שלש מאות וששים וחמשה כוכבים" כנגד ימות החמה. תליית הכוכבים מורה ג"כ על ישראל שנמשלים לכוכבים, מפני שכשם שהם מושלמים מצד עצמם כן הם משלימים חלקי המציאות הרחוק, כערך הכוכבים שהם עולמות מלאים, ואינם ניכרים לפי מעלתם כ"א ע"י עומק חכמה והוספת שלימות של דורות רבים. כן ערכם של ישראל אינו ראוי להחקר וא"א לאו"ה לעמוד עליו כ"א ע"י הוספת הרבה שלימות והתפתחות ברב הימים. והכוכבים הם כנגד ימות החמה, להורות שהשלימות שיהי' נשפע על אוה"ע המונים לחמה יבוא הכל ע"י ישראל, וישא תמיד עליו, גם בשלימותו והגיעו לתכליתו, חותמן של ישראל וגדולתן.
לטקסט
מה שאמרו חז"ל [ביצה ה ע"א] שני יומא דריש שתא כיומא אריכתא דמי, והטעם משום דאדם הראשון נברא בערב שבת באחד בתשרי, ומבואר ברבה פרשת בראשית [ב"ר יב, ו] דלא שקעה אורה כל יום שבת עד מוצאי שבת, ואז חשב אדם עולם חשך, ולכך יום א' ויום ב' תשרי כיום אחד דמי. וא"כ אז בשנת הבריאה היה יום הכפור במנין החמה ט' לחדש, כי החמה לא שקעה ביום א'... אמנם למהלך לבנה היה בעשירי, כי במהלך לבנה לב' ימים יחשב... ובתחלת הבריאה ניתן לשטן בחטא אדם הראשון לשלוט בכל ימי שנה, לא נכחד יום אחד, והיינו למהלך החמה, כי אומות העולם מונים לחמה, ובמהלך החמה היה רק שס"ד, ולכך השטן בגימטריא שס"ד. אבל יום הכפור הוא היום אשר נתבצר, כי נחלק יום ראש השנה לשנים, ומזה נצמח יום הכפור שהוא עשירי, והוא היום אשר לא יחד לו בימי שנה, כי לא היה בשנה ראשונה רק שס"ד ימים, ולכך ביום הכפור שהוא יום עשירי, אין לשטן רשות וחלק בו.
המחשבות השונות אינן סותרות זו את זו בעצם, הכל אינו כי אם התגלות אחדותית, המתראה בניצוצים שונים. אמנם כשם שהגופים מטילים צל, ומעכבים את האור, ומלקים על ידי זה את המאורות, כן הצללים הרוחניים מעכבים את ההבהקה האורית של חלקים המקבילים להם. והצללים הם תולדות הדמיון, שלא הואר לגמרי בקרני השכל, או ההתפעלות, שהרגש מתפעל מיתר הרעיונות, שלא ידע איך לקשרם, ע"י השינוי הנמרץ של הופעה חדשה בלתי מורגלת. וכל זה הוא בכלל מאותות השמים אל תחתו, כי יחתו הגוים מהמה, הגוים יחתו וישראל לא יחתו, הקשורים בחי העולמים, באור אין סוף, במקור הכל, באחדות השלם, שלפני אחד, המרומם מכל ברכה ותהלה, הם עומדים עדי עד על עמדם.
ואמרו במדרש רבה [בראשית רבה כב, יב]: "וישם ה' לקין אות" - הזריח לו חמה. והדבר תמוה, וכבר תמה במדרש רבה גופא, לאותו רשע יזריח ה' חמה? אבל בזה יובן ג"כ דברי גמרא [ע"ז ח ע"א] שביום שבת חרד אדם ואמר עולם חשך בעדי, עונותי הטו את אלה, כיון שראה אחר כך שיום הולך ומאיר, אמר: סדר של עולם כך הוא, ועשה יום משתה והודה לה'. וכבר תמהו, פיקח שכמותו לא ידע סדרן של מהלכי כוכבים וכדור הארץ?... כבר אמרו חז"ל בשביל ד' דברים חמה לוקה, ואחד מהם על אב בית דין שמת ולא נספד כהלכה. וכבר הבינו רבים זה הכוונה בליקוי הוא הניגוד שקורין ליקוי חמה ליקוי לבנה, ולכך צחקו צעירים על דברי חז"ל, שדבר זה טבעי הוא על פי חשבון, ויכול אדם לחשוב מהיום עד סוף עולם כמה שנים יהיה בו הליקוי המאורע באיזה יום ובאיזה שעה ובאיזה מקום, ועל המדינות יאמר איזה ירגישו ואיזה לא ירגישו, וא"כ מה זה דיתייחס לחטא ועונש? אך באמת אין זה שם ליקוי, ואם יעמיד אדם דבר בפני נר החוצץ בינו לאורו, וכי הליקוי בנר? הלא הנר מבהיק אורו מבלי חסרון, רק חסרון במקבלים שיש כאן דבר חוצץ. ואף כאן בזמן נגודי הנ"ל, כי השמש והירח הולכין ומאירין מבלי השתנות, רק הלבנה חוצצת בפני חמה, או צל ארץ חוצץ בפני לבנה, ומה זה ליקוי אשר ייקרא לו? אך באמת הוא כך... כי לפעמים נמצא בחמה עצמה כתמים גדולים, כאשר מצאו בזמנים בכלי הבטה, וכתמים אלו אין להם סיבה ידועה, ומכל שכן זמן ידוע וחשבון, וכאשר יהיו בה כתמים, אין אורה מבהיק כל כך כמו בלי כתמים, וא"כ זהו ליקוי חמה באמת, כי החמה אפסה אורה, וזהו סיבת עונש, וזהו מאורות לוקין. ובאמת לעבירות שנולדו בנו אין אנו מרגישים בו כלום בהעדר קצת אור מהחמה, אבל קדמונים הרגישו למאוד בחסרון אורה ברוב או במעט, כי הוא חשכת אור... ולכך עונש גדול במה שקרה כתמים לחמה וקדרות, כי למאוד גברו, וזהו בסיבות חטאים שהזכירו חז"ל, ולפי גודל כבד עון, כן יקרה הליקוי והקדרות במאורות.
והנה אין לך אב בית דין גדול מהבל, שהיה נשמת משה ומשיח, וממש עיקר המרכבה, ונשפך דמו מאין קובר כלל, והיה קדרות גדול בשמש לפי גדול החטא, וזהו היה בטבת כמו שכתבתי לעיל, כי אז נהרג, והיה חשכה מרכבה לפי קדרות השמש יום ביומו, עד ששב קין בתשובה, שניתן לו אות שנתקבלה תשובתו, כי החמה שבה לאורה, ותמו ספו הכתמים בה. וזהו מאמרם ז"ל "הזריח לו חמה", שהחמה שבה כמקדם. וזהו ענין כי אדם הראשון כראותו כל כך קדרות וחשכות עולם, תלה בעצמו, וכאשר שבה למקדם, עשה יום טוב. ולכן תבין מ"ש במגילת תענית, כי ג' ימים ח' ט' י' היה חשך, כי חזר וניעור חטא קין שהיה על ידי שנאה, וכן היה בימי תלמי, שהיה הכל ממלשינות של פוחזי ישראל, כמ"ש יוסף בן גוריון, ולכך היו ימים אלו חושך בישראל בעונות הרבים, כאשר היה בימי קין.
רז"ל שהשכילו בכל החכמות... וידעו את כל זה מענין לקות החמה וטעמה, באו להם ודיברו בה ע"ד משל ומליצה... אב"ד שמת הוא הירח שנמחק אורו בעת הקבוץ ועולה נשמתו. והנה הוא אז חשוב כמת. וכן מצינו הכמים שהיו בזמן הראשון יקראו השמש מלך והירח משנהו, ושבסוף כל חודש וחודש ימות ותצא נשמתו כשיחשוך מאורו. ולא נספד כהלכה שאמרו רמז למה שהוא בעת הקבוץ כזה עומד על אם הדרכים שהוא התלי, וקשר על מלכו ובא בגבולו, שהוא שטח המסלול, וקם עליו ועמד כנגדו ומרד בו, והיה לו לרחוק ממנו ולפנות על ימין או על שמאל כשאר ר"ח, והוא לא עשה כן עתה אלא עבר שבילו והשיג גבול שלא כהלכה. וכמו כן אני אומר כי שני אחים שנשפך דמם כאחד הוא משל ומליצה ג"כ לשני מאורות שיעמדו להם בעת כזאת מכוונים זה נוכח זה, ונתערב דמם לפי כך ונשפך לארץ כאחד. ומשכב זכר שאמרנו הם כמו שני המאורות ששינו את דרכם בעת כזאת ונדחה לו השמש על הירח שלא כדרך העולם וקלקלו הצורה והחשיכו שניהם אז לפי כן וחשכו וכבו זה את זה. והנערה המאורסה שצעקה ואין מושיע לה היא החמה בעת כזאת והירח הוא שנטה עליה על הדרך ותפשה והשיג אותה בין המצרים ותקף עליה ונצחה ועינה אותה ואין מציל מידו. זה צפון המימרא לפי דעתי. [והשיג עליו עקידת יצחק, מבוא שערים (עמ' יג במהד' עוז והדר):] ומה נכבד היה פירוש ה"ר יצחק ישראל ז"ל שפירש זה המאמר השני על לקות החמה... אילו היו ארבעה דברים הללו כל אחת סיבה לעצמה ללקות ההוא, כי אז היה ראוי לסבול דוחק הלשון ולומר שהם מסתירים דבר. אבל מה טעם ליחס לסיבה אחת ד' כינויים, ולומר עליהם שעל ד' סיבות אלו חמה לוקה. ועוד, שהיה ראוי שיפרש לנו גם כן המאמר הראשון על האופן ההוא, מה שלא יסבלהו כלל.
...באומרם בגמרא סוכה על ד' דברים מאורות לוקים על כותבי פלסתר ועל מעידי עדות שקר ועל מגדלי בהמה דקה בארץ ישראל ועל קוצצי אילנות טובות. כי פשוטו הוא מבואר הביטול. ורש"י כתב שם בסמוך על מאמר הדומה לו...: לא שמעתי טעם בדבר. ואמר זה לפי שפשוטו שקר מבואר, שהרי הלקיות הם מחוייבים שיחולו ברגע היום ההוא או הלילה היוצא על פי חשבון תנועות גלגלי המאורות הידוע משערי החכמה ההיא, ואינן נתלים בחטאת האדם וזכיותיו. ואין מתנאי התורני לקבל שקרים מפורסמים ולהעמיד דמיונות לקיים פשט דברי הנביאים או החכמים... ואנו צריכין לקבל האמת ממי שאמרו ולדעת שאין כוונת הדברים האלה למניחיהן כפשוטן. רק להורות בהם ענינים נכבדים ע"ד הרמז יושגו למעיינים בהם בדברים יש קצת יחס להם עם נגליהם. אמנם מה שיראה שכוונו בזה ע"ד החידה כמנהגם בכיוצא באלו הענינים, הוא להורות הסבות אשר בעבורם ילקו השכלים האנושיים, וילאו להשיג אור הצלת האמת ונשתבשו במושגיהם ויוציאו משפט מעוקל. האחד - הימשכם אחר כזבי הדמיון וגזרם מציאות והיות אל ענינים בטלים שאין להם שום מציאות ע"ד האמת. וירמוז לזה באמרם על כותבי פלסתר. ויאמת זה פי' רש"י ז"ל בהוראת זה השם שאמר שהוא ענין כותבי שטרות מזוייפים ומכתבי עמל לשום דופי על אדם לכתוב בשמו מה שלא צוה עכ"ל. וזהו ענינם ממש, שגוזרים מציאות והיות לאשר לא צוה הממציא והמהוה ולא עלה על לבו. והשני - הימשכם אחר גזרות השכל ההיולני בדברים שהמוחש יגזור ביטולם, כמו שנודע מקצת החוקרים הקדמונים שהכחישום בזה החכמים האמתיים כמו שאמרנו. והוא אמרם מעידי עדות שקר. השלישי - על הודאת הקדמות אשר יראה פרסומם אמתי נאות, ונמשכו מהם אחר כמה מופתים דעות נפסדות כוזבות. והיא הסיבה הששית מההפך והסתירה שזכר הרב המורה (בהקדמה לחלק א). ולזה אמרו מגדלי בהמה דקה וכו', כי מצד עצמו אין רע, ולא נאסר רק מפני הגזל הנמשך מהם. הרביי - על הכחישם ההנחות האמתיות המקובלות מצד התורה האלהית או בהפיל בעקר מעקריה ספק וחשד בשום פנים. וזה רמזו באומרם קוצצי אילנות טובות, והוא לשון ידוע להם ז"ל לאשר זרחה במצחם רוח מינות, כאומרם (חגיגה יד): קוצץ בנטיעות היה...
וקרוב לענין זה אצלי מה שאמרו בסמוך באותו מקום עצמו על ד' דברים חמה לוקה על אב ב"ד שמת ולא נספד כהלכתו, ועל נערה מאורסה שצעקה ואין מושיע לה, ועל משכב זכור, ועל שני אחים שנשפך דם כמים. כי אב ב"ד שמת הוא הכוח המדמה, שהוא קרוב אל השכל, שהוא הנשיא ומשנהו, שנתדמה אליו הפך האמת ולא הורגש, ובנה עליו מצודים גדולים. והנערה המאורסה שצעקה וכו' הוא ההתרשלות הנופל בלימודים, כי אף על פי שימצאו אליו ההכנות, ונקל לו להזדווג אל שלמותו, והוא בעצלותו איננו מושיע, ונמצאת נפשו שוקקה וריקה ואין מושיע לה. והנכון שכוונו אל צעקת התורה על קציצת נטיעותיה הנעימים, כמו שאמרו עליה במקום אחר: אל תקרי מורשה אלא מאורסה (ברכות נז ע"א). ומשכב זכור הוא שימשך החוש אחר השכל הפך ממה שראוי להיות, כי השכל חויב להמשך בהתחלות אחר החוש. ושני אחים שנשפך דמם הם השומר והזוכר, שהם אחים תאומים, כמה דאת אמר: זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו (ר"ה כז). והוא שנשפכו ונמחקו הצורות המחוקות בם כמים הנגרים, ואין מאסף, כלומר שאינם שומרים תמונתם. ולזה לא יוכל להשתמש בעיוניו בהקדמות האמתיות אשר כבר ידעם. וזו היא סבת נפילתם אל הסבה הששית שזכרנו.
...שגויעת הגוף היא הכרחית אף לקדושים אשר בארץ המה, לאותו הכרח טבעי... אשר משם יפרד והיה לד' ראשים, אשר יראה רמזום חז"ל באומרם על ד' דברים חמה לוקה וכו'. וזה, כי באומרם חמה לוקה או מאורות לוקין, כוונו אל אסיפת המאורות הגדולים, המה השלמים אשר מעולם אנשי השם, כאומרו (יומא לח ע"ב): וזרח השמש ובא השמש וכו' - עד שלא כבתה שמשו של עלי זרח שמשו של שמואל, ונאמר (דניאל יב) "ומצדיקי הרבים כככבים". ורמזו אל הסיבות אשר מהֵנה תתחייב המיתה על כל פנים. וזה שאב ב"ד שמת ולא נספד כהלכה הוא מה שאמרנו מהלחות השרשי שניתך ולא נתחלף בכיוצא בו, והוא דבר שאינו נרגש לשעתו. והשני, כשיתחייב לסיבה מה, שכינו אותו אל משכב זכור, והוא תגבורת הכוחות או היכולת המתפעלים על הפעולות, ושיבוש סדר הנהגת הגוף וקלקולו. והשלישי, כשייפסד לסיבה או סיבות הכוח הזן אשר ישפך עמו דם הכח החיוני, שהוא אחיו תאומו, כדבר שנאמר (תהלים קז) "כל אוכל" וכו'. והרביעי, למלאת ימי הנערה המאורסה, היא הנפש הנכבדת, לבוא אל בית חופתה אשר היה שם אהלה, דכתיב (קהלת יב) "והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה", ולפי שאין הימלט מזה בשום פנים, אמר שצעקה ואין מושיע לה. ואפשר שרצו בזה לומר שאם לא היתה הנשמה העליונה אנוסה בעולם הזה כלל מכח החומר ומעשהו, שאפשר לה לחיות תמיד ולהחיות הגוף עמה כמו שהוא הענין באליהו ז"ל וזולתו כנזכר.
אמנם מה שאמר במאמר הקודם על ד' דברים מאורות לוקין על כותבי פלסתר וכו', אחשוב שכוונו אל ד' סיבות חיצונות אל המסובב עצמו, לקוחות מרוע אנשי דורם, אשר לפיהם ראוי שילקו מאורותיהם ויאספו נגהם לעיניהם, ושלא יראו אור פני החכמים המזריחים נר מצוה ואור תורה בעולם, וכמו שאמר הנביא (ישעיה כט): "יען נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה לכן הנני יוסיף להפליא את העם הזה הפלא ופלא ואבדה חכמת חכמיו ובינת נבוניו תסתתר". וזה המאמר קרוב מאד למה שאמרו (סנהדרין קג ע"א): ד' כתות אינן מקבלות פני שכינה וכו'. כי כותבי פלסתר, לפי מה שפירש רש"י ז"ל שכתב מכתבי עמל לשום דופי על אדם לכתוב בשמו מה שלא צוה, הן עצמן כת מספרי לשון הרע, שמיחסים לאדם מה שלא ציווה ולא דיבר ולא עלתה על לבו. ומעידי עדות שקר הן הנה כת דוברי שקרים, שהם ממציאים המצאות בדויות להעמיד ולקיים כוונתם המקולקלת בשקריהם ובפחזותם. ומגדלי בהמה דקה בארץ ישראל הוא משל נאות על כת לצים, כי זאת לעגם בליצנותם כמתלהלהים יורו זיקים באזני שומעים ואמרו הלא משחקים אנו, וברוב הזמן נמצא היזקם גדול כמו הבהמה הדקה, יראה נזקה מועט ולסוף יימצא הנזק מרובה בארץ ההיא. וקוצצי אילנות טובות אלו החנפים, שנושאים פני הרשעים בעלי הזרוע, והוא סיבה עצומה למעט הצדיקים והשלמים ולגרשם מפניהם. וכמו שאלו הד' כתות הם נפרדות מפני שכינה... כך הם ראויים ליטרד מלפני החכמים והשלמים, ומפני רעתם נכבו מאורותיהם לעיניהם. ואם שהם זורחים שם בבית מנוחתם, אמנם הם נשארים זולתם חשך ולא אור, עד יכירו את ענשם והתודו את עונם ועליהם יזרח אור אחר ממינו, כמה שאמרו עד שלא כבתה וכו'.
ולעניות דעתי נראה לתרץ קושיא... שהקשה על מה שאמרו רז"ל על ארבעה דברים מאורות לוקים, על אב בית דין שמת ולא נספד כהלכה כו', הלא הליקוי הוא מצד תנועת השמש וירח, והבקיאים בחכמה זו יכולים לחשוב באיזה שעה תהיה הליקוי, והוא דבר טבעי. ואני אומר שכל זה מתורץ מהא דאיתא במסכת שבת פרק במה מדליקין (לב ע"א): תנא דבי רבי ישמעאל, 'כי יפל הנפל ממנו' (דברים כב, ח), ראוי זה ליפול מששת ימי בראשית, שהרי לא נפל והכתוב קראו נופל, אלא שמגלגלים זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב. ופירש רש"י, מששת ימי בראשית דכתיב (ישעיה מא, ד) 'קרא הדרות מראש', שנגלו לפניו הדורות ומעשיהם וקנס פורענותם, שהרי כשניתנה תורה עדיין לא נפל זה [והכתוב] קראו נופל, עכ"ל. ומאחר שכן הוא, ש'קורא הדורות מראש' וידע מעשיהם ופורענותם, על כן... היה צופה הקב"ה ומביט בכל הדורות, וברא מהלך צבא השמים שיהיו ליקוי בעת שראויה ללקות מפני חטאם הנ"ל...
עוד מצאתי דרך טוב וישר בכל העניינים הנזכרים לעיל בשם חכם מופלג, וזה לשונו בענין מאורות לוקין: הגם כי הליקוי הוא על פי החשבון, מכל מקום לולי החטא המעבה ונעשה כענן ומסך, על דרך שאמר הנביא (ישעיה נט, ב) 'כי אם עונתיכם היו מבדילים בינכם לבין אלהיכם', הבדל גופני גשמי, היה הכל בהיר וזך כל כך, לא יאונה לצדיק כל און ולא יעשה רושם והפסק האחד בפני חבירו, בשעה שהשמש והלבנה והכוכבים מאירים ומזהירים, ואין השמים והיסודות מעכבים אורם, כן הדבר הזה. ולהיות סיבת החטא שבהיות זה לעומת זה שנעשה כענן מפסיק, על כן הוא סימן לדבריהם ז"ל.
עוד ירצה על דרך אומרו (תהלים עב) "ייראוך עם שמש", ואמרו ז"ל (ברכות כט ע"ב) כי כל הנבראים זמן עבודתם הוא בזמן שהשמש עולה בבקר זמן תפלת שחרית, ובזמן שהשמש יורדת וכו'. והוא אומרו "אם בחקתי תלכו", על דרך אומרו (תהלים נה) "בבית אלקים נהלך ברגש"... ואומרו "ועשיתם אותם" - פירוש בזה יתקנו המאורות, כי על ידי מעשה התחתונים כשהולכין בדרך לא טוב המאורות לוקין.
לטקסט
הלולב הנה זאת קומתו צורתו והדורו תורינה על היותו דמיון עולם המלאכים, שהוא העליון מהשלשה עולמות כמו שהלולב מהשלשה הכי נכבד וגדול ועליון מהם. והנה עליו יוצאין אל הימין ואל השמאל בסדר נכון, כמו שאמר עליהם בנבואה (מלכים א' כב): "וכל צבא השמים עומד עליו מימינו ומשמאלו", ואמרו חז"ל (תנחומא פ' שמות): אלו מלמדין זכות ואלו מלמדין חובה. ולזה לולב דסליק בחד הוצא הוא פסול, שודאי נפסדה צורתו בזה החקוי. וגם היה סדר העלין האלו זה למעלה מזה בשווי נמרץ, כמו שצבא השמים זה למעלה מזה כסדר עילה ועלול כי מזה הצד יתרבו במספר מיניי... וכמו שאלו הנמצאים הנכבדים הם נפרדים ומתחלפים מצד עצמיותם, אמנם הם נקשרים מצד הימשכם והשפעתם אלו מאלו, כן העלין האלו נבדלים זו מזו בעצמם, אמנם הם נאחזות מצד עיקרן ותחלתם, והם חופות אלו על אלו עד שהם כולם נראות כמו עצם אחד נקשר קצתו בקצתו. ולזה לולב שאין בו אלא עלה אחד שחופה את כולו, או שראשי העלים התחתונים לא ישיגו לעיקרי העליונים מהם, הוא פסול, מפני שהציורים ההם הם הפך מה שכוון ממנו. וכמו שסדר אלו השכלים להיותם גבוה מעל גבוה, עד שיגיע הענין אל אשר נעלה על כל גבוה, והוא הסיבה הראשונה יתעלה שמו, כן סידור העלין האלו זו למעלה מזו עד הגיעם אל תחת עליונה מכולן, והוא התיומת. והנה אמרו המפרשים (תוס' בשם בה"ג) שהתיומת הוא כלל העלין, שכולן מתאימות, ובהתחלק רובן, פסול, לפי שהנמצאים הנכבדים האלה הם צורה פשוטה לבד מבלתי שתהיה נשואה בנושא עד שיהיה חלוק במהותם, כמו שהוא ענין כל שמציאותם הוא צורה בחומר. ולפי מה שפירשו (רש"י שם) שהתיומת הוא העלה העליון האמצעי, הוא מבואר בהם הציור אל הנמצא הראשון כמו שאמרנו. ולזה לא הקפידו בחלוק כי אם בו לבדו. וכן ראוי שיעשה למה שכולן יש להן שתי בחינות, בחינת עילה ובחינת עלול, זולתו יתברך שהוא עילה לכל הנמצאים ואינו עלול כלל. אמנם לא כוון בכאן בחיקוי התיומת אל העילה הראשונה בעצם, רק להשלמת הוראת סדר הנמצאים האלו עד שיכלו אל נמצא שאין עוד מלבדו, כי מה שיורה עליו בעצמות כבר אמרנו שהוא האתרוג. ולזה היה האתרוג חמור בהכשרו בענייני יופיו ובריאותו יותר מהתיומת, שהרי אם נחלקה בקצת כשר.
לטקסט
דקדקתי בארבעה מינין שבלולב וראיתי שיש בהן נגלה ונסתר כשם שיש בד' אותיות שבשם הגדול נגלה ונסתר, והוא כי השנים נגלים בשמם והן: כפות תמרים וערבי נחל, והשנים הסתיר הכתוב שמותם והן: פרי עץ הדר וענף עץ, עד שהוצרכנו לקבלת החכמים ז"ל שהם אתרוג והדס. וכן בשם הגדול ג"כ נגלה ונסתר: הנגלה ביה"ו, והנסתר ג"כ ביה"ו, כי היו"ד כפשוטה תכפל במספרה בקריאתה, וכן הה"ה וכן הו"ו, ויצא לנו מזה כי אותיות השם הגדול יורו שהוא אחד בין בנגלה בין בנסתר, ונרמז הענין הזה של נגלה ונסתר גם במצוה הזאת שהיא מצוה מורה על האצילות הנרמז בשם המיוחד שהוא נגלה ונסתר.
השערתי היא שהצבר נקרא בשם הירדוף בלשון התלמוד, ויש לי ע"ז השערה נכונה, מדברי התלמוד במסכת סוכה שהוא עוסק שם לבאר שאותו המין שנקרא בתורה בשם "עץ עבות" למצות ארבעה מינים שבחג הסוכות הוא ההדס, משום שהלשון "ענף עץ עבות" מתפרש הוא שענפיו ועליו חופין את עצו, וזה מצוי בהדס, שאומר שם שהוא עשוי כעין קליעה ודומה לשלשלת, ומקשה ע"ז בגמרא שמא זהו המין הנקרא הירדוף. והנה לפי הסימנים הללו, שעליו חופין את עצו והוא עשוי כקליעה, ג"כ די לנו לשער שהוא הצבר שאנו רואים שעליו חופין את עצו, והוא עשוי, ע"י הצירוף התכוף של עליו הסובבים את עצו, כמו קליעה ושלשלת. אבל השערתנו היא מתחזקת ע"י התירוץ של הגמרא שאומרת שם, שאי-אפשר לומר שתהיה המצוה של נטילה במין הירדוף, אע"פ שיש אותם הסימנים שאפשר לתלותם במאמר התורה "ענף עץ עבות" ע"פ פירוש הש"ס, מפני שהכתוב אומר "דרכיה דרכי נועם" וכתיב "האמת והשלום אהבו", וזה ההירדוף, פירשו המפרשים, כיון שיש בו קוצים הדוקרים את הידים, אין זה דרכי נועם ושלום, שיהיה מין כזה משמש למצוה של נטילה בידים. הרי לנו עוד סימן מובהק המתאים לתכונת הצבר, שהם קוציו הדוקרים, הממלאים ביחוד את עליו. ועוד מתחזקת השערתי מדברי התלמוד במסכת פסחים (דף לט ע"א), שעוסק שם בחקירה לסמן את המינים שהם כשרים למצות מרור, שיש בהם ג"כ מה שאין טעם מר ניכר בהם, כמו חזרת, ומ"מ הם בכלל מרור ע"פ המסורת, ואומר הש"ס שם שהמרור סימנו הוא שתחילתו רך וסופו קשה, ומפרש רש"י שאח"כ מתקשה כעץ, ושואל ע"ז ואימא הירדוף, ומתרץ שצריך שיהיה המרור דומה למצה, מה מצה מין זרעים, אף מרור מין זרעים והירדוף מין אילן הוא. והתוס' כבר כתבו במסכת סוכה שם, שאין פלא אם נאמר שמרור הוא הירדוף אע"פ שיש בו קוצים דוקרים, מפני שאפשר לכותשו ולהסיר את קוציו, אבל בנטילה של המין למצות ד' מינים צריך שיהיה שלם, וזה אי אפשר מפני הקוצים שלו. עכ"פ למדנו סימן שלישי ורביעי בהירדוף המתאים להצבר, דהיינו שהוא מין אילן כזה, שתחילתו הוא רך כמו ירק ואח"כ נעשה קשה כעץ. וכשאנו מקבצים כל התוארים האמורים במאמרי התלמוד המפוזרים הללו, עולה לנו, צורת המין הנקרא הירדוף בציור זה: מין אילן שעליו עוטרים אותו כשלשלת וסובבים את עצו וחופים אותו כעין הדס, ויש בו קוצים דוקרים והוא רך בתחילתו ונהפך בסופו לעץ. והתמונה הזאת היא המסורה לנו בשם הירדוף, שמעצמה היא אומרת שהוא מין הצבר שלפנינו, בתור סייג לכרמים. ואם נצדק בדברינו, אנו מוצאים בגמרא פסחים ג"כ תואר הירדופינין, לשון רבים, ויתכן שהוא רומז על שני המינים...
ומצאתי לנכון עוד חיזוק להשערתי שהירדוף הוא הצבר, והוא נקרא, לדעתי, כלשון המשנה מסכת חולין (דף נ"ח ע"ב) בשם הירדופני, ואמר שם שבהמה שאכלה הירדופני היא כשרה, והכונה שם היא, שאע"פ שהיא עלולה למות ע"י אכילה זו, מ"מ כל זמן שלא נולדו בה סימני טריפה היא כשרה, ובאותו ענין מונה שם, שאם אכלה קורט של חלתית כשרה, ומפרש רש"י שנוקב את המעים. ע"כ נכון הדבר לומר, שהתוצאות של המיתה ע"י הרדופני הוא ג"כ מפני שכשבהמה בולעת באכילתה עלי הצבר היא עלולה לנקוב את בני מעיה עי"ז, חוץ מהגמל שאוכל אותם בלא היזק, ומ"מ היא כשרה כל זמן שלא ניקבו המעיים בפועל. ושם בגמרא יש שאומר שמחשב שני מינים של סם המות לבהמה, הרדופני ועוד מין סם המות, ואין פתרון לזה, לאיזה צורך ראוי לחשוב שני מיני סם המות לבהמה, שכיון שאנו יודעים שאע"פ שאכלה סם המות לבהמה מותרת כ"ז שלא באה למדת טריפות, איזה חילוק של חידוש יש בין המינים השונים של סם המות. אבל לפי השערתנו הדבר מובן, מפני שהרדופני אינו דומה לשאר מין סם המות, שכל מין סם המות הוא פועל בטבעו הארסי, וזה פועל רק ע"י קוציו שדוקרים, ויש בכל אחד טבע מיוחד שראוי לחושבו בפני עצמו. ודעת רש"י והערוך הוא, שהירדוף והרדופני, שניהם מין אחד הם, ודעת התוס' בסוכה שהם שני מינים, והכריחו זה ממה שהירדופני הוא סם המות לבהמות והירדוף הוא מסומן לגנאי רק ע"י קוציו. אבל כבר בארתי שהקוצים עצמם הם הם העושים את העלים מסוכנים לבהמה כשאוכלת אותם. והנה אני בניתי את השערתי להסכים שהצבר הוא ההירדוף, והוא המוזכר בתלמוד ובמשנה ובתוספתא (ב"ק פ"ו ה"ה וחולין פ"ג ה"ו) בתור הירדופני, ע"פ הנראה לי מהבנת מאמרי הש"ס, המשנה והתוספתא, ואע"פ שאין דברי המפרשים מתאימים לפרטי השערתי, מ"מ הנני מוצא לנכון להודיע לבבודו את מה שדעתי נוטה ע"פ הבנתי במקורות הראשיים עצמם, שהם דברי הקדמונים חז"ל, במשנה ותלמוד, שמפיהם אנו חיים גם בידיעה לשוננו.
הלקיחה הזאת מד' המינין הללו... על המספר עצמו אשר יתחלקו אליו כללות הנמצאים כחלוקה הראשונה. האחד - הנמצא המוחלט... הוא עילת העילות וסיבת הסיבות יתעלה שמו. והב' - הנמצאים הרוחניים הפשוטים מחומר היושבים ראשונה במלכות. והג' - עולם הגרמים השמימיים, שעם שהם קרוצים מחומר, הם נמצאים מציאות קיים באישיהם. והד' הוא עולם היסודות והמורכבים מהם אשר הוא הווה ונפסד באישיו, ולא נמצא בו שום קיום כי אם במינים לבד...
וענף עץ עבות גם הוא שמו ותמונתו ומספר עליו יוכיחו שהוא לקוח לרמז עולם הגלגלים... ולפי שזאת המדרגה היא התחלת הצורות הנשואות בחומר, לזה יורה עליו שם עבות, לומר שעם שהם חומר דק ונקי מאד, מ"מ כבר הם צורות יצקם בוראם במעבה חומר מה. ולפי שאלו הגרמים יתחלקו אל שלשה מינים: עצם הגלגלים שהם ספיריים, וגרם הככבים המאירים מעצמם, וגרם הירח שאינו ספיריי וגם אינו מאיר מעצמו, לזה הצריכו (לקמן לד ע"ב) בהכשר שלשה בדי עלין כמספר ענף עץ עבות. ואמרו (לקמן לג ע"א) שאם יבשו או נשרו עליו ונשארו בכל אחת מהן תלתא בחד קינא שהם כשרים, לפי שעם זה היו שלש של שלש שלש, שהם תשעה, והם מספר הגלגלים הגדולים המקיפים את הארץ עם הגלגל החלק היומי, ואם חסר מזה, פסול, שכבר נפגמה הוראתם. ואמר בחד קינא, כי בהיותם על זה האופן תהיה הוראתם מבוארת, מה שלא יהיה כן אם יהיו עולות ויורדות. ושאר העלין ראוי שיהיו בהם להידור מצות, וכמו שאמר שעליו חופין את עצו. גם מה שהוסיפו עליהם ירמזו אל ריבוי הגלגלים הנמצאים שם מגלגלי הקפה או עגולות הסיבוב שאינן מקיפין את הארץ ועל המון צבא השמים כי רב מאד.
ופירשו חז"ל (סנהדרין צג ע"א)...: "כיון שנסתכל בחנניה, מישאל, ועזריה [שקידשו שם שמים] נתקררה דעתו [ומנין שהם קררו את דעתו?] שנאמר '...בין ההדסים...', ואין הדסים אלא צדיקים". ונראה לי שנקראו צדיקים "הדס" על פי דברי חז"ל: "'ענף עץ עבוֹת' - שענפיו חופין את עצו... ואימא זיתא? בעינן 'עבות' ["מעשה שרשרת, שיהו מורכבין זה על זה" - רש"י]... תנו רבנן: קלוע כמין קליעה ודומה לשלשלת, זהו הדס... והוא דקיימי תלתא תלתא טרפי בקינא" - שלשה עלים יוצאים מתוך קן או עוקץ אחד. א"כ רואים שההדס א) מכסה את העץ ב) בא כשלשלת ג) ועליו יוצאים משורש אחד. והוא מסמל את הצדיקים, אבל לא את כל הצדיקים, אלא רק את אלה שמוכנים למסור נפש על קידוש השם ועל עם ישראל. הם מגינים על העם כהדס שמכסה את העץ, והם מבינים שהם חלק משרשרת שיוצאת משורש אחד ושכל ישראל ערבים זה בזה, ולכן הם מוסרים נפש להציל את ישראל. וכך עשתה אסתר ומשום כך נקראה "הדסה", כמו שאמרו במגילה (יג ע"א): "ולמה נקרא שמה 'הדסה'? על שם הצדיקים שנקראו הדסים". וחנניה, מישאל ועזריה קידשו שם שמים ומסרו את נפשם, ובכך הצילו את דורם.
ובהמשך התפרטות של דרכים ונתיבות בחיי האדם, "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום" - בדרכי החיים ובפרטי המצוות. בגמרא בסוכה ישנו בירור לגבי [הדס], ההרדוף אינו [הדס] מחמת שהוא עוקץ והתורה דרכיה דרכי נועם. קיום המצוות לא בעקצניות שאינה מדרכי התורה, "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום" - לימוד גדול לציבור וליחיד.
[ראה לקט ביאורי אגדות לקמן לה ע"א]
ופירוש "ענף" שיהיה מחופה בעלין, שאם לא כן אין זה ענף אלא עץ, והתורה אמרה "ענף עץ". גם "עבות" חוזר גם כן לעלין שיהיו שלשה, ואף על פי שהבד שעורו שלשה טפחים זהו לנוי מצוה, אבל מדאורייתא שלשה עלין לחין די בלבד שיהיו בראש כל אחד ואחד. והא למדת מתוך משמעות הכתוב כי המצוה שלשה בדי הדס ובכל אחד שלשה עלין. ומעתה מאין לנו שצריך שיהיו העליו יוצאין מעיקר אחד? לכך כתיב "עבת" חסר וא"ו, לומר שאותו הדס הנקרא עבות שמשפטו שלשה ענפים ושלשה עלין בכל אחד צריך שיצאו מעיקר אחד, הוא שאמר: "תלתא תלתא בחד קנא"...
וראיתי בזה דעת אחרת לאחד מהמקובלים שכתב: "פרי עץ הדר" הוא הכבוד למעלה ממנו, וסמיך ליה "כפת תמרים" שהוא יסוד למעלה מכפות תמרים, וסמך לו "ענף עץ עבות" והן אחד על גבי שנים: התפארת והנצח וההוד, ומכאן שהיה ראוי להכשיר אפילו תרי וחד, כלומר שנים למטה ואחד למעלה, אלא שאין הכוונה רמוזה בו.
וערבי נחל - גם הם שמם ותכונתם יעיד שהם מורים על עולם ההויה וההפסד, כי אין בהם לא מאכל ולא ריח, כמו שאלו הנמצאות השפלות הם פחותות בשכליהם ובמעשיהם מכל אשר עליהם. והם גדלים על הנחלים, שהמים ממירים מקומם בהם תמיד, כמו שאלו הנמצאים הם משתנים תמיד בטבעם ובלתי עומדים על מצב מיוחד. וגם שהם קלים ליפסד כמו שיקרה לעצים הגדלים על רוב מים ולפירותיהם... והנה נבחר מאלו האילנות היותר דקים, ושפי עליהם דקה וחדה, וגם כי בתמונתה דומה אל הלשון או השפתים, לרמוז אל החי מדבר שהוא מבחר כל השפלים, והוא הראוי לבוא באגודה עם העליונים ולא זולת, עד שהוא היה הנמצא אשר בו ייקשרו העולמות כולן... והוא ענין קשר האגודה הזאת אשר נקשרו שלשתן יחד.
ואוגד יחד כף תמר אחד ושלשה ענפי הדסים ושתי ערבות, ויהיה בין הכל [עם האתרוג] שבעה, כנגד שבעה רקיעים, כן כתב מהר"י וייל (בשו"ת סי' קצא). ולי נראה, כנגד 'שובע שמחות את פניך' (תהלים טז, יא), דדרשינן אותו (ויקרא רבה פ"ל ס"ב) אמצוות לולב. וכן יסד הפייט 'ערבה שתים'. וכן מהר"ש (מנוישטט סי' רלג) אומר, הערבה כנגד הרשעים, לפיכך כל מה שיכול למעט עדיף טפי. לכן אין ליקח רק שתי ערבות ללולב, ואם לקח יותר כשר.
וקבלו רז"ל: אתרוג אחד לולב אחד שלשה הדסים ושתי ערבות. ויש לפרש כי כל זה במשמעות לשון הכתוב: אתרוג אחד, כי כן הלשון מוכיח "פרי" שהוא לשון יחיד, וכדאמרינן בגמרא (לקמן לה ע"א) "פרי אחד אמר רחמנא", ולא שנים ושלשה פירות. לולב אחד, כי כן לשון כפות לשון יחיד, "כפת" כתיב, והאמנם כי לפי דיוק הלשון היה לו לומר "כף תמר" הוצרך לומר "כפות תמרים" בהכרח, שאילו אמר "כף" היה במשמע אפילו עלה אחד, לכך קרינן "כפות" שמשמעותו עלין רבים, והוא מצות הלולב, והוא כתיב "כפת", כי החסרון הוא שלא תאמר שהמצוה הוא שני לולבין, אין המצוה אלא לולב אחד, ויהיה הענין נשלם עם הכתיב והקרי. ומלת "תמרים" לפי שהם שנים זכר ונקבה, ואם לא ינטעו כן לא יחיו, כי בכל המינין כלן גם בצמחים גם בדומם מצינו בדרך הטבע זכר ונקבה. שלשה הדסים, זהו "וענף עץ עבות". ומאין לנו משמעות הכתוב כי עיקר המצוה שלשה בדי הדס, כי זה אינו מתבאר בגמרא כלל? אך מלת "עבות" חוזרת ל"ענף" והכוונה שיהיו שלשה ענפים, כלומר שלשה בדין של הדס... ושתי ערבות, זהו "וערבי נחל" - מיעוט ערבות שתים.
כפות תמרים הוא סוף הבנין הנקרא יסוד והוא ראש הנמצאים כלן, ולולב דומה לשדרה כי הוא מכריע וקו אמצעי. והזכיר "תמרים" ולא תמר על שם שכתוב (תהלים צב, יג) "צדיק כתמר יפרח"... וענף עץ עבות, הגדולה והגבורה והתפארת... וראיתי בזה דעת אחרת לאחד מהמקובלים שכתב... "כפת תמרים" שהוא יסוד למעלה מכפות תמרים, וסמך לו "ענף עץ עבות" והן אחד על גבי שנים: התפארת והנצח וההוד...
וצריך שתשכיל כי מפני שהלולב בגמרא ירמוז לצדיק כתמר, הפרישו חכמי האמת בדין קטימת הלולב וההדס, כי הלולב נקטם ראשו פסול [לעיל כט ע"ב] ובהדס אפילו שלשה קטומים כשר. וידוע כי הקטימה רמז לקצוץ, ובהדסים אין לחוש לקצוץ שהרי בידוע שהאחד כלול מן השנים, גם השנים הפכים הם מקבלים ויונקים מלמעלה מן הבינה, ולכך אין לטעות בהדסים, ואין לחוש בהם חשש קצוץ, אבל בלולב שהוא צדיק יסוד, ויודעין בו שהשפע שלו מקבלו מיד מיוחד והמיוחד מן השנים והשנים מן הבינה, לכך יש לטעות בו ולחוש לקצוץ, שמא יאמר בו אדם שאינו צריך לכח שיש מן הבינה ולמעלה שהוא ראשית האצילות, על כן אמרו בו: "נקטם ראשו פסול", כי זה בודאי יהיה קצוץ יותר עליון וחזק מקצוץ ההדסים.
חג הסוכות בכללו הוא כ"כ מחובר לקדושת הארץ ושמחת פירותיה, עד שלמדנו חז"ל שצריך לעבר את השנה כדי שיהיה החג באסיפת הפירות, כדאמרינן בספרא [סי' קצב]... הרוב הכמותי הגורר אחריו את המיעוט, מכוון הוא ג"כ לענין הרוב האיכותי הגורר אחריו את הנמשכים אגבו. קדושת הארץ, שהיא הבסיס לרוב המצות ותוכן הקדושה, היא מושכת עמה את כולם, וכמה מרגשת היא האומה את היחש הכפול של קדושת הארץ וקדושת הגוף התלוי במצוה חביבה זו! וישראל, אע"פ שאינם נביאים בני נביאים הם [פסחים סו ע"ב], ומרגישים הם מקדושת נשמתם פנימה את האורות הגדולים המתלהבים יחד במצוה חביבה זו, הכוללת קדושת הארץ וקדושת הגוף, ועושים אותה בשמחה ובהידור גדול, ביחוד זה החלק מהמצוה הבא ראשון בתורה "פרי עץ הדר", שיחדתו התורה ביחוד של חשיבות משאר המינים, שאינו בא עמם באגודה, וכדאמרינן בברייתא "א"ל ר"א יכול יהא אתרוג עמהם באגודה אחת, אמרת וכי נאמר פרי עץ הדר וכפת תמרים והלא לא נאמר אלא כפת". נראה מזה שהוא החלק היותר כולל ועיקרי בהמצוה, מצד הענין הרוחני שבה, שהוא כולל את כולם וכולם מאירים בו, כלב הכולל את כללות כחות החיים של הגוף המתכנסים לתוכו, ובזוהר חדש (נו ע"א): "אתרוג מלכות דומה ללבא" [ועי' פרדס רמונים שער ערכי הכינויים ערך א' אתרוג]. ומה נעים הרמז במספר אתרוג תר"י, המצטרף עם שלשת המינים לתרי"ג ככל המצות כולן, "מצות ד' דא אתרוג" [זוהר חדש כי תשא נד ע"ב], המעורר את הרעיון על יקרת ערך כללותו הנפלאה [ועי' תולעת יעקב פרק סוד ד' מינים ד"ה כתיב], אע"פ שלמעשה כולם מעכבים זה את זה.
לטקסט
רמה.... יתבאר על פי מה שכתב רבי יהודה פדוא"ה בדרשותיו (דרשות מהר"י מינץ, דרוש ו), על פסוק (תהלים יט, יב) 'גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב', נזהר מלשון אור בהיר וזהיר, והוא בהתשת חומרו לתורה, אז מזדכך גופו להיותו נזהר ומאיר... מסתמא זהו זוכה מיגיעת תורה שבעל פה, שהיא מלאכה המתשת...
רמו. ומזה נזדכך גופו של משה ונעשה אור, כי הוא מרא דתלמוד, וגופו נעשה רוחני... ועל ידה נזדכך גופו, שהיה חשוך, ונעשה יפה מראה אור בהיר, כי כן תושיה מתשת כחו ומשחירו, ובזה נתיפה... בפרק חלק (סנהדרין ק ע"א): המשחיר פניו על דברי תורה ומרעיב עצמו על דברי תורה כו', הקב"ה מבהיקו כו'...
רמז. אמנם מבואר גם כן לפי דרכינו פה, שהשחרות שהוא התשיות הוא סיבת היופי, דהיינו סילוק כתנות עור ובשר החומר העכור, להתלבש בכתנות אור בהיר. וזהו סוד אשה הכושית אשר לקח משה לו לאשה, ונעשית יפת מראה, היפך מאדם הראשון, שגרם כתנות עור שהוא חושך. על כן אתרוג הכושי פסול, כי בו חטא אדם הראשון, כמו שתירגם התרגום (אונקלוס ויונתן) על 'כי תאוה [הוא] לעינים' (בראשית ג, ו), ד'מרגג', לשון אתרוג, דכתנות עור בא מצד חומריות התאוות.
לטקסט
דמינה מחריב בה דלאו מינה לא מחריב בה, האמור בריש זבחים [ג ע"א], עם מין במינו אינו חוצץ ומין בשאינו מינו חוצץ, שהעירו מזה, אינו סותר זה את זה. כי ישנם דברים כאלה שהם צריכים להתמזג זה בזה ולהתחבר יחד. מיזוג וחבור זה, כשמועיל לגריעותא לפסול, אינו מועיל כי אם במינו, שיוכל להתחבר, ולא בשאינו מינו, שאינו מתחבר עם מין אחר, על כן אינו פועל עליו לגריעותא. אבל יש עוד תוכן, שאינו צריך להתחבר עם איזה נושא לפוסלו, כי אם הוא יכול לפסול דוקא על ידי עמידתו מחוץ לנושא, ואם יתחבר לו לא יפסול, בודאי מין במינו מתחבר, ומין בשאינו מינו אינו מתחבר, וממילא לענין חציצה, כשאינו מתמזג ומתחבר הרי הוא חוצץ בין הנושאים, למשל בין גופו של אדם והלולב וכיוצא בו, ואם הוא מתחבר ומתמזג עמו, הרי הוא הכל דבר אחד ואינו חוצץ. שייך על זה בודאי לומר מאותו טעם עצמו שמינו מחריב ואינו מינו אינו מחריב, להיפוך, שמין במינו אינו חוצץ ומין בשאינו מינו חוצץ.
פרי עץ הדר ירמוז לשכר העוה"ז, לפי שיש מצות שאדם אוכל עליהם פירות משנה לשנה, כשם שהאתרוג דר באילנו משנה לשנה [לעיל לה ע"א]. כפות תמרים ירמוז לשכר העוה"ב, כשם שהלולב גדול כך שכר העוה"ב גדול... הדס יש בו מרירות, וריחו טוב ירמוז על הצער שהוא מדרכי התשובה, והוא שיצער אדם עצמו ושיסגף את גופו בתעניות ומלקיות ובגדרים רבים כפי מה שחטא ושיצטער כפי מה שנהנה, ועם זה יעלה ריחו לשמים. וערבה רמז להכנעה ושפלות, ולכך אינה גדלה על הרים אלא היא גדלה בנחל במקום נמוך ושפל, כדי שיכניע לבו וישפיל עצמו ויתכפר לו. ולפי הדרך הזה נאה ליטול ביד ימין הלולב עם ההדס והערבה כדי לרמוז על השכר הגדול, שכר העוה"ב המעותד לו בסוף עם הצער וההכנעה, וכן אתרוג רמז לשכר העוה"ז ליטלה ביד שמאל, שכן העוה"ב נמשל לימין, והעוה"ז נמשל לשמאל, ממה שכתוב (משלי ג, טז) "אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד", דרשו רז"ל (שבת סג ע"א): למימינים בה אורך ימים, למשמאילים בה עושר וכבוד. ובאור "למימינים בה" למי שהולך במצות לצד ימין, ומכוין בהם לשכר העוה"ב, "למשמאילים בה" למי שהולך בהם לצד שמאל ומכוין בהם לשכר העוה"ז, לזה נותן אורך ימים, ולזה נותן עושר וכבוד... ומפני שהלולב והאתרוג רמז לזכור [מידת היסוד] ושמור [זוהר פנחס רנו ע"א], על כן