Halacha Brura and Berur Halacha
לקט באורי אגדות ממסכת שבועות
Institute
מכון הלכה ברורה ובירור הלכה
ב ע"א
[שבועות]
א"ל ולמה שבועות אחר מכות, א"ל ואינך יודע ששבועה חסר ו' ונשארים שבעה היא באר שבע, לומר לך מי הוא השבועה הוא באר שבע. א"כ בעלת המכות היא בעלת השבועות. א"ל א"כ אין לכוף את אדם שישבע אלא השופט, וי ליה לנשבע על שקר ואינו נזהר, וע"ז נאמר "כי לא ינקה ה'".
(רבי אביגדור קארא, ספר הפליאה, ד"ה סדר נזיקין, דף כו ע"ד)
יש נוהגים ללמוד בימי הספירה מסכת שבועות, כי: (א) מספר הדפים דמסכת שבועות הוא - מ"ט, כמנין ימי הספירה. (ב) בגלל השייכות לחג השבועות, "זמן מתן תורתנו", כי "חג השבועות" הוא גם מלשון שבועה, וכלשון חז"ל [לקמן כא ע"ב]: "מושבע ועומד מהר סיני".
(רבי מנחם מנדל שניאורסון, תורת מנחם, חלק מ, עמ' 9)
שבועות שתים שהן ארבע
[עיין לקט באורי אגדות לקמן יט ע"ב בשם שער המצוות ונועם אלימלך]
ידיעות הטומאה
ולכן אמרו רז"ל [כתובות סב ע"ב]: זווג תלמידי חכמים מלילי שבת ללילי שבת, שאז נוגה היא בקדושה, והקליפות נשלכים בנוקבא דתהומא רבא, לכן אינו פוגם בהם מחשבה רעה, להפך נוגה ממטה לנחש. כי היא בדמיון אור מקיף, להבדיל, אל הטומאה, ובה פוגם המחשבה, ונקרא ידיעות הטומאה, מלשון 'וידע אדם את חוה אשתו', כי נזדווג עם אשתו בחול, אחר החטא. ולכן משרש נחש יצא צפע, זה קין 'קינא דמסאבותא'.
(רבי נפתלי הירץ בכרך, עמק המלך (מהד' תשסג), ספר תקוני שבת, פרק יז)
ידיעות הטומאה שתים שהן ארבע
ידיעות הטומאה שתים, הם סמאל ונחש, שהן ארבע - הם ד' מלכיות שלמטה.
(רבי נתן נטע שפירא, מגלה עמוקות, ואתחנן, אופן סח)
מראות נגעים שנים שהן ארבעה
ארבע מראות נגעים, שהם שתים שהן ארבע, בסוד חשמ"ל דסיטרא אחרא, נוטריקון 'חמור 'שור 'מחלת 'לילית, קליפת ישמעאל שהוא חמור, בת זוגו מחלת בת ישמעאל. קליפת אדום הוא שור, ובת זוגו לילית. וזה נרמז במלת "ההיא" (דברים ג, כג), שהיא נוקבא. "ההוא", שהוא דכורא. ובמלת "לאמר" - נוטריקון 'לילית 'אדום 'מחלת 'רהב, שהוא שר של ישמעאל ונוקבא על דכורא שהיא רמוזה בדין קשה.
(רבי נתן נטע שפירא, מגלה עמוקות, ואתחנן, אופן קז)
יש בה ידיעה בתחלה ואין בה ידיעה בסוף שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים תולה וכו' אין בה ידיעה בתחלה אבל יש בה ידיעה בסוף שעיר הנעשה בחוץ ויום הכפורים מכפר וכו' ועל שאין בה ידיעה לא בתחלה ולא בסוף שעירי הרגלים ושעירי ראשי חדשים מכפרין
במשנה שבועות מבואר דבר הכתוב בחובת הלבבות, כי כל תנועה שאדם עושה צריך להיות בחשבון. לכאורה אין זה רק חסידות, אבל מבואר במשנה כי כן צריך להיות עפ"י הלכה ברורה. הנה שעיר הפנימי תולה על יש בה ידיעה בתחלה ואין בה ידיעה בסופה, וזה ניחא, כי שוגגין צריכין כפרה שלא היה לו לשכוח. אבל כשלא היה ידיעה כלל שנטמא מה היה לו לעשות? אלא ודאי כי על כל תנועה שאדם עושה צריך לשום לב מה צריך זאת, ואם נוגע בדבר צריך לידע למה נוגע, ועל כן צריך כפרה. ומכ"ש כי מבואר שם שגם בלא היה ידיעה לא בתחילה לא בסוף ג"כ צריך כפרה, למה? אלא על כרחך כנ"ל. ומה מבהיל כמה צריך האדם להיות בישוב הדעת כל היום, הרחמן יעזרנו למנוחת הנפש.
(רבי שמחה מרדכי זיסל זיו, חכמה ומוסר, חלק א סימן רנא)
יש בה ידיעה בתחלה ואין בה ידיעה בסוף שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים תולה וכו' (ב:) ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים מכפרין
במסכת שבועות אמרו, שהכפרה הנעשית על ידי פר ושעיר של יום הכיפורים הפנימיים מתייחסת בעיקר לחטאים של טומאה; חטאים אלה מערערים את היסודות של החיים המוסריים, שהרי הם מערפלים את הכרת היסוד של חיי המצווה לפני ה', שהיא תודעת החירות המוסרית של הרצון. החטאים המתכפרים על ידי פר ושעיר של יום הכיפורים הפנימיים הם: זדון טומאת מקדש וקדשיו, שגגת טומאת מקדש וקדשיו שיש בהם ידיעה בתחילה ואין בהם ידיעה בסוף... "טומאות בני ישראל" הן מצבים של טומאה, החתומים בגושפנקא של חוסר חירות - וכך מוציאים את האדם מכלל מקדש וקדשיו. "פשעיהם לכל חטאתם" כולל (על פי שבועות שם) שני עניינים: פשע גמור - הווה אומר: זדון טומאת מקדש וקדשיו; והפשע המצוי בכל חטאת עובר לכפרה - הווה אומר: ידיעה בתחילה ולא בסוף... כל שגגה שקדמה לה ידיעה בתחילה מורה על אדישות ביחס לכשרות מעשינו; שאלמלי אותה אדישות לא היה אדם מגיע לידי חטא. היא הפשע המצוי בכל חטאת - ובגינה החוטא טעון כפרה.
(רבי שמשון רפאל הירש, ויקרא פרק טז, טז)
יש בה ידיעה בתחלה ואין בה ידיעה בסוף שעיר הנעשה בפנים וכו' אין בה ידיעה בתחלה אבל יש בה ידיעה בסוף שעיר הנעשה בחוץ ויום הכפורים מכפר וכו' (ב:) ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו וכו' אלא שהפר מכפר על הכהנים על טומאת מקדש וקדשיו
במדרש (ויקרא רבה כא, ז): אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה... בכל שעה שהוא רוצה להיכנס, יכנס, רק שיכנס בסדר הזה (עכ"ל המדרש). הנה בספר גביע הכסף הובא בשם הגר"א דפירושו פשוט, דאהרן היה יכול ליכנס תמיד בסדר הזה, רק שבניו לא היו רשאים רק ביום הכיפורים... והטעם נראה לי, דבכל עבודות היום כתוב (ויקרא טז, לג): "וכפר את מקדש הקודש... ועל הכהנים ועל כל עם הקהל [יכפר]", "וכפר... מטומאת בני ישראל" (שם טז), וזה טומאת מקדש וקדשיו. ושעיר פנימי היה מכפר על יש לה ידיעה בתחילה ואין לה ידיעה בסוף, ועל מזיד כהנים פר מכפר, ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר המשתלח מכפר... ולפי זה, כל זמן שהיו ישראל במדבר, הרי הם היו אסורים בבשר תאוה, והיו אוכלים בשר קודש תדיר, והיה מצוי טומאת מקדש וקדשיו ביותר והיו צריכים לכפרה. לכן היה נכנס "בכל עת" בעבודת היום לכפר טומאת מקדש וקדשיו.
(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, ויקרא פרק טז, ג)
ועל שאין בה ידיעה לא בתחלה ולא בסוף שעירי הרגלים ושעירי ראשי חדשים מכפרין
...שהאדם אי אפשר לו שלא יחטא לפעמים בעבירות קלות שאינו חייב עליהן קרבן, או שהוא מתעצל בקיום מצות עשה, ואפילו הצדיק הגמור אינו נותן אל לבו לשוב עליהם, ודברים הללו אף על פי שאין קרבן בא עליהן ואינן ראוין לעונש, מכל מקום מצד שהם מזהמין הנפש ומטמאים אותה הן סיבה למעט מדרגתה בעולם הבא. ובעבור זה העבירה שאין בה ידיעה לא בתחלה ולא בסוף, אף על פי שאינה ראויה לעונש צריכה כפרה, כמוזכר בפרק ראשון ממסכת שבועות. ומאהבת ה' יתברך את הצדיק הוא שיביא עליו יסורין למרק אותה זוהמא וטומאה שבנפש, כדי שתשיג המדרגה הראויה לה כפי מעשיה הטובים ולא יעיקה דבר.
(רבי יוסף אלבו, ספר העיקרים, מאמר ד פרק יג)
ובזה ניתן טעם ג"כ לשעיר חטאת של ר"ח ושל יום טוב ויוה"כ שנצטוו באלו הימים ולא ביום שבת, כי יום שבת להיותו קבוע כמו שנזכר, לא הותר בו חלול שבת לכהנים בעבודת קרבנות יחידים, כי אם קרבנות ציבור, התמידים וב' כבשי שבת שהם מוספים לשבת, שהם כפרה על כל ישראל דרך כלל, כמ"ש (ישעיה א): "צדק ילין בה" - מעולם לא לן אדם מישראל ובידו עון כיצד וכו' [תנחומא פנחס אות יג], ושעיר חטאת אינו כפרה לכלל ישראל אלא על טומאת מקדש וקדשיו למי שאין לו ידיעה, וזה אינו כולל אלא למועטים שבישראל שאירע להם טומאה זו.
(רבי משה מטראני, בית אלקים, שער היסודות פרק סג)
בהבחינכם בחידושו של אור הירח, תתעוררו לקבל עליכם התחדשות כדוגמתו... קידוש החודש היהודי הוא אפוא מוסד שתכליתו עבור ישראל - חידוש נעורים רוחני ומוסרי... משמעות ראש החודש, הבאה לביטוי רק בקרבן המוסף, מצטמצמת בעיקר בתפקיד עליו מצביע שעיר ראש החודש: לכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחלה ולא בסוף, כלומר, לפעול נגד אותה התנכרות לכל קודש, אשר ללא ידיעתנו נקלענו לתוכה, ואשר אף לא חדרה לתודעתנו.
(רבי שמשון רפאל הירש, שמות פרק יב, א)
נראה דהנה שעיר של ר"ח מכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף כבש"ס שבועות. ולכאורה אינו מובן, מאין תמצא טומאה כזו שלא תהי' בה שום ידיעה, לא מתחילה ולא בסוף? ולא עוד, אלא שנראה שזו היתה שכיחה יותר, שהוצרכו לכפרה זו בכל חודש. ויש לומר דהנה כתיב (ירמי' ב) "קודש ישראל לה'" וגו'. וידוע ד"קודש" הוא מקור הקדושה ו"קדוש" הוא המשכה מקודש כדאיתא בזוהר... כנסת ישראל נקראת "קודש", שהוא מלה בגרמי', וכל יחיד ויחיד מושך קדושה מכנסת ישראל, ועל כן נקרא רק "קדוש"... והנה כנסת ישראל היא כשישראל באחדות אחת, אבל כשיש פירוד לבבות ביניהם שוב אינם נקראים "קודש", ושבו להיות כיחידים, והצדיקים אינם נקראים רק "קדוש". והנה ידוע דבהסתלקות דבר קדושה, שורה לעומתו דבר שהוא בסט"א... ועל כן בהסתלק ח"ו שם "קודש" מכנסת ישראל מצד פירוד לבבות, שורה לעומתו מקור הטומאה שהוא ג"כ מלה בגרמי', כי זה לעומת זה עשה אלקים. וזהו שנקרא בזוה"ק חויא דסאיב מקדשא, והיינו דכח רע זה מושך לטומאת מקדש וקדשיו בפועל. ובאשר הכח הזה לעומתו בקדושה נקרא "קודש" מלה בגרמי', לכן מושך טומאה בפועל טומאה שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, חטא שאין מכיר בו אלא ה' יתברך, וע"ז בא שעיר החטאת להרחיק את הכח הרע הזה מן המקדש, ומכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה וכו'. והנה זה מתמיד עד לעתיד, דכתיב (ישעי' יא) "וסרה קנאת אפרים וצוררי יהודה יכרתו, אפרים לא יקנא את יהודה ויהודה לא יצור את אפרים", אז תהי' מעלת כנסת ישראל בשלימות, ויתקיים בישראל (שם נב) "לא יוסיף יבוא בך עוד ערל וטמא", ועל כן לא יהי' צורך עוד בשעיר החטאת לענין זה, אלא לתוספת התאחדות כל רצונות ישראל, שמצד מעלתם שכל איש ואיש בפ"ע הוא עולם מלא, וכשם שאין פרצופיהן שוים כך אין דעתיהן שוות [ברכות נח ע"א], ואז ע"י השעיר יתאחדו כל הרצונות בתוספת יחוד. וזהו "מזבח חדש בציון", שמזבח הוא התאחדות כנסת ישראל, כדכתיב (מלכים א' יח) "ויקח אליהו שתים עשרה אבנים כמספר שבטי בני יעקב", וכמ"ש בזוה"ק (סו ע"א), ואז תבוא התאחדות חדשה חזקה מאוד אשר לא תמוט לעולם, "ושעיר עזים נעשה ברצון" גם להתאחדות הרצון.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת נח שנת תרעב)
שפיר דייק רש"י [ויקרא י, יז] דשעיר של ר"ח היה, שמכפר על טומאת מקדש וקדשיו, מדכתיב "ואותה נתן לכם לשאת את עון העדה", ולשון "לשאת" הוא בחי' נושא שאינו נשאר ממנו שום רושם, ואולי עוד להיפוך, שהרי שעיר של ר"ח מכפר על שאין בו ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, ובזה יתכן שעורר עוד רחמים על ישראל הנרדפין מכחות הטומאה שעושין כל טצדקי לחדור אל תוך המחנה לטומאת מקדש וקדשיו.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת שמיני שנת תרעט)
תוספות - דמראה לשון זכר הוא כדכתיב (שמות ג) את המראה הגדול הזה
עיין בתוס' ריש שבועות... והנה מצינו בדניאל [י, ח]: "ואראה את המראה הגדולה הזאת" וגו'. והנראה לי, דמראה פשוט הוא בסגול, והוא לשון זכר, ובהא מיירי המשנה בשבועות שם, אבל מראה נבואה הוא בקמץ, ולשון נקבה, ובהא מיירי קרא דדניאל. אלא דמשה רבינו ע"ה ברוב ענותנותו דימה שהוא מראה פשוט ותמה מדוע לא יבער הסנה, וקרא אותה בסגול, עד שנגלה אליו ה'.
(רבי יעקב קמינצקי, אמת ליעקב, שמות פרק ג, ג)
ב ע"ב
כל השעירין כפרתן שוה על טומאת מקדש וקדשיו
2-3
(זוהר בראשית, דף רנט ע"ב)
ומפני שאי אפשר שלא ישגה אדם מישראל ויכנס למקדש טמא או יאכל קדשים והוא טמא, או אפשר שיעשה זה במזיד, כמו שיעשו הרשעים והעברות הגדולות והם מזידים, צוה מפני זה להקריב קרבנות שיכפרו על טומאת מקדש וקדשיו - קצתם לזדון וקצתם לשגגה, לפי מיניהם - והם שעירי הרגלים ושעירי ראשי חדשים ושעיר המשתלח.
(מורה נבוכים, חלק ג פרק מז)
"לשאת את עון העדה" - טומאת מקדש וקדשיו, כמפורש בשבועות.
(רשב"ם ויקרא פרק י, יז)
שעיר חטאת היה אחד בכל הימים. ולא היה נקרב עם התמידין בכל יום ולא עם מוסף השבת, אלא בר"ח ובמועדים כולם בשוה, לפי שהשעיר ההוא לא היה נקרב מפני רמז מה כפרים כשעירים וככבשים וכאלים. אבל היה נקרב לכפר מטומאת מקדש וקדשיו בשגגה. ומפני כי בר"ח ומועדי ה' היו באים עם רב מישראל אל בית המקדש להשתחוות ולזבוח, ובבוא כל העם שמה בערבוביא היה אפשר קרוב שיבוא אחד מהם טמא בתוכם שישכח שהוא טמא ויכנס במקדש בתוך העם, גם יאכל שם עם שאר אחיו בהיותם אוכלים מבשר השלמים, ומפני זה היו מקריבים השעיר ההוא לכפר על מי ששכח ונכנס למקדש וטמאו בשגגה. ובעבור זה לא היה נקרב בכל יום ולא ביום השבת, לפי שבימי החול וגם ביום השבת לא יבואו עמים נקהלים במקדש לשישכח טמא טומאתו ויבא גם הוא בתוכם, אבל בר"ח ובמועדים שהיה אפשר קרוב שיטפל הטמא בשגגה בתוך הבאים צוה שיהיה נקרב השעיר ההוא.
(אברבנאל, במדבר כט, יב)
היות חטאת הצבור מן הבקר ומן העז ולא מן הכבשים... כי רוב קרבנות צבור לא באו על חטא ידוע, רק הן באין חובה לתמידים ולמוספים, ואמרינן פרק קמא דשבועות שהמוספים עיקרן באו לכפר על טומאת מקדש וקדשיו... וידוע כי טומאת המקדש וקדשיו הוא בא משני פנים, או מצד חשבו בעיניו שהוא טהור, והוא נקרא העלם טומאה, או מצד שאינו חושב המקדש לקדושה, והוא העלם מקדש, ושתיהם פחיתות המדות, שאינו מכיר מקומו, ושהוא זך בעיניו ומצואתו לא רוחץ. על כן היו כל המוספים שעירים לחטאת, כי העז היתה מכפרת על פחיתות המדות אשר שעירים ירקדו שם כמו שנתבאר פ"י.
(רבי משה איסרליש, תורת העולה, חלק ב, פרק יג)
כבר כתבתי (ח"ב פ"ח) כי המוספים הם שבעה, כי מצינו שבעה מוספים בשנה, והם מוסף שבת, וראש חדש, ושלשה רגלים, ראש השנה, ויום הכפורים, והם נגד שבעה טענות שטענו הכופרים, והחזיקו על ידן באמונתן בקדמות העולם... ועל כן בכל יום משבעה ימים אלו שיש להתבונן בו תוספת ההשגה אחת, ותשובה על טענה אחת, שעל ידה תוסר טענה אחת מטענות השבעה, בא קרבן מוסף להורות על תוספת השגה בענין חדוש העולם, כי כבר נתבאר במה שקדם כי זהו ענין הקרבנות כולן, ולזה תוספת הקרבן מורה תוספת השגה בזה... לפי דברינו, יתבאר טעם מאמר רז"ל ריש מס' שבועות, ששעירי הרגלים באין לכפר על טומאת מקדש וקדשיו, בהיות כי טענות המחזיקין הקדמות הם טומאת מקדש וקדשיו, כמ"ש שכל ענין מקדש וקדשיו לא בא אלא להורות לנו ענין חדוש העולם, א"כ קרבני הרגלים וראש חודש באין כולן לכפר ע"ז, אבל בשבת אין אנו צריכין לשעיר כי השביתה עצמה עומדת במקום השעיר.
(רבי משה איסרליש, תורת העולה, חלק ג, פרק מא)
יש בעלי תשובה, הלא המה קדושי עליון, אשר בכל יום 'אור זרוע לצדיק', ונראה לו כאילו יום אתמול כי יעבור חטא חס ושלום, כי התגלות של היום ההוא בעבדות ה' הוא מתחזק יותר מיום של אתמול, לכן בכל יום הוא עושה תשובה על יום אתמול. אבל אותו חטא הוא שוגג, כי ביום אתמול לא היה לו התגלות של היום... ומזה יש להבין סוד מה שצוה ה' במועדים ובראשי חדשיכם להביא שעיר חטאת על טומאת מקדש וקדשיו, מפני שהבהירות אז ביותר, אור זרוע לצדיק, ומתחרט על יום אתמול, ומביאין חטאת על טומאת מקדש וקדשיו, פירוש על שלא היה לו הקדושה ביותר, ולא השיג ביום אתמול לעבוד ה' כהיום.
(רבי לוי יצחק מברדיטשוב, קדושת לוי, פרשת וירא)
"ופר חטאת תעשה ליום" וגו' - פירש רש"י: לכפר על המזבח מכל זרות ותעוב וכו', ומדרש תורת כהנים אומר כפרת מזבח הוצרכה שמא התנדב איש דבר גזל במלאכת המשכן והמזבח. נראה דשני הטעמים אמת, דאי משום זרות ותעוב, דהיינו שלא נעשה העבודה כראוי או שאר פסול בעבודה שלא נודע, כענין כל קרבנות המועדות שבא לכפר על טומאת מקדש וקדשיו שלא נודעו. אמנם זה לא שייך בפר חטאת הראשון, כיון שעדיין לא נתקדש המזבח בשום עבודה, כדכתיב בתר הכי "ומשחת אותו לקדשו". אבל בשבעת הימים שכבר הקריב עליו פר ושני אילים, שייך בהו כפרה מזרות ותעוב בשעת עבודה, והיינו דכתיב "בכפרך עליו". וגם טעם התורת כהנים לכפר על הגזל אין טעם בזה אלא בפר הראשון, כי למה יצטרך לכפר על עבירה כמה פעמים? אלא הענין הוא שפר יום הראשון היה מכפר על הגזל, ושאר הימים היו מכפרים על זרות ותעוב שהיה בין זה לזה, כענין שאמרו [רש"י ד"ה כל] בשעירי המועדות לכפר טומאה שאירע בין זה לזה. והיינו דפרט הכתוב "ופר חטאת" יותר משני האילים, לפי ששני האילים שהיו מכפרים על אהרן ובניו, כיון שהיו על כפרה אחת לא הוצרך לפרט, אלא בפר כיון שנשתנה כפרתו בין יום הראשון לימים אחרים כנ"ל.
(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, שמות פרק כט, לו)
בגמרא סוכה (נה ע"ב): הני שבעים פרים כנגד שבעים אומות. הנה מפורש במשנה דשבועות ובספרי (ספרא שמיני פרק ב) דשעירים מכפרים על טומאת מקדש וקדשיו, והוא הדין פרים גם כן מכפרים על טומאת מקדש וקדשיו. ומאי שייך בגוים טומאת מקדש וקדשיו? והברור דעיקר המקדש הוא ישראל, כמו שאמרו (שמות כה, ח) "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", "בתוכו" לא נאמר רק "בתוכם". וכמו שכתב (ויקרא כ, ג) "למען טמא את מקדשי" - כנסת ישראל המקודשת לשמי, רש"י (שם). וכמו שאמר (ירמיה ז, ד) "היכל ה' המה". לכן על מה שמטעים ישראל בדעות ובמעשים רעים, זה הרי לגבייהו "טומאת מקדש וקדשיו".
(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, במדבר פרק כט, יח)
להבין למה לא נמצא בשבת קרבן חטאת לכפר על טומאת מקדש וקדשיו כבכל המועדים. הענין, דבזוה"ק כי טעם החטאת הוא שהסט"א יפרישו עצמם מסטרא דקדושה, כי ע"י טומאת מקדש וקדשיו יש להם אחיזה בצד מה, לכן מקריבין חטאת להפריש אותם מן הקדושה וכענין השעיר לעזאזל, יע"ש. ובשבת גם בלא זה אין להם שום אחיזה, דכולהו ערקין וכל דינין מתעברין מינה, ואם קרבו היו בטלין כהמס דונג מפני אש.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת פינחס שנת תרע)
יש ליתן טעם למה לא הי' בא שעיר חטאת במוסף שבת לכפר על טומאת מקדש וקדשיו כמו ביום טוב ור"ח, שהרי הוא דבר דשכיחא טובא כאמרם ז"ל (שבועות ח ע"ב) בעצרת שהוו שני שעירים לטומאה שאירעה בין זל"ז, ואם חששה התורה לזמן מיעוט שבין זל"ז, למה לא חששה להביא בכל שבת?... יש להבין למה לא הי' בא שעיר חטאת בכל יום לכפר על טומאת מקדש וקדשיו, אחרי דשכיחא כנ"ל. ונראה דהא דביו"ט ור"ח צריכין לכפרה זו, משום דע"י הטומאה שנאחזה במקדש וקדשיו הי' לחיצונים מקום לשאוב מקדושת המועד או ר"ח, והטומאה ההיא היתה לאמצעי להם. וזהו שחששה התורה שבזמנים המקודשים תהי' כפרה על טומאת מקדש קדשיו למען יתרחקו מגבול הקדושה ע"י סילוק האמצעי, וכמו בכלל כן בכל פרט ופרט. ועל כן אין לזה ענין בכל יום ויום, אלא במועדים שיש בהם הארה מאור שנברא ביום ראשון הגנוז לצדיקים בשביל הרשעים שלא יהנו ממנו ויקחו אותו לאהבות הגשמיות שלהם, ומן ההיתר יבואו לאיסור. אך בשבת שכולו קודש וכלהו ערקין ואתעברו מינה, וכל דבר הרשות בשבת הוא מצוה בכלל עונג שבת ואפי' בהעדר הכוונה נמי הוא מצוה שלא לשמה עכ"פ, וע"כ איתא בהאריז"ל שמאכל של שבת אינו מגשם, והטעם פשוט מפני שהוא מצוה אי אפשר שיגשם, ע"כ אין כאן חשש התקרבות החיצונים באמצעות טומאת מקדש וקדשיו שבלאו הכי מעצמם מתרחקין, ואי אפשר שהרשעים יקחו מן הקדושה ההיא לחיצוניות באמצעות דבר הרשות, כי אין כאן דבר הרשות כלל שהרי הכל מצוה.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת פינחס שנת תרעז)
"על דעת המקום ועל דעת הקהל, בישיבה של מעלה ובישיבה של מטה" - ביוהכ"פ אנו מרגישים את ההתקרבות שבין דעת המקום ובין דעת הקהל, שבין הישיבה של מעלה והישיבה של מטה ואז הננו "מתירים להתפלל גם עם העברינים", כי יוהכ"פ הבא לבטל את המחיצות המפסיקות בין אדם לאדם ובין אדם לשאר הברואים, מבטל גם את המחיצות שבין הצדיקים ובין הרשעים. אז הננו מכירים כי גם הרשעים אינם גמורים רשעים כשם שגם הצדיקים אינם צדיקים גמורים...
(רבי משה אביגדור עמיאל, הגיונות אל עמי ח"א דרוש לח עמ' קמח-קמט, עמ' 187 במהד' תש"ע)
כולן באין לכפר על טומאת מקדש וקדשיו
11
(רבי נפתלי צבי יהודה ברלין, העמק דבר, במדבר כח, טו)
נפלא ממני לשון תפלת מוסף של ר"ח "ושעירי חטאת לכפר בעדם", ולמה לא נאמר לשון המקרא "לכפר עליהם"? ונראה משום דבאמת עיקר כפרת שעיר ר"ח היא על עון טומאת מקדש וקדשיו, ואנו אין לנו זה החטא כלל, וא"כ על מה אנו מתפללים "זכרון לכולם יהיו"? אלא משום דחטאת מכפר על כל חייבי עשה ג"כ כדאיתא בזבחים דף ו, ע"ש, ועל חטא עֲשֵׂה תשובה לבד מכפר כדאיתא פ' יוה"כ (פה, ב), וחטאת אינו אלא מסייע, מש"ה אומרים "לכפר בעדם", דמשמע הכי, כמש"כ לעיל ט, מקרא ז.
(רבי נפתלי צבי יהודה ברלין, הרחב דבר ויקרא י, טז)
כולן באין לכפר על טומאת מקדש וקדשיו ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים מכפרין על שאר עבירות שבתורה וכו' שעיר המשתלח מכפר
25-32
(רבי חיים ויטאל, עץ הדעת טוב, פרשת אחרי מות)
והנה תמהו, ביום הכפור שני שעירים היו, שעיר הנעשה בפנים מכפר על טומאת מקדש וקדשיו, ושעיר בחוץ על כל עונות, למה היה שעיר הנעשה לפני ה' כפרתו מועטת משעיר הנשלח לעזאזל? אבל באמת כל ישראל הכשרים, להם קדושת מקדש וקודש, כי השכינה שוכנת בקרבם, כדכתיב [ויקרא כו, יא] "ונתתי משכני בתוכם", וכמש"ל בשם הרמב"ם [בהקדמתו לסדר זרעים], כי ד' אמות של הלכה, דהיינו תלמיד חכם וצדיק, הוא מקום קבוע לה'... ואין לך טומאה ומתועב יותר מן החטא ופשע. ולכך אדם כשר החוטא, הוא מטמא מקדש וקדשים, ושעיר המכפר על טומאת מקדש וקדשיו, הוא היה כפרה לכל חטאות ופשעים מבני ישראל הכשרים אשר ה' בקרבם. ולכך נאמר על שעיר החטאת [ויקרא טז, טז] "וכפר על הקודש מטומאת בני ישראל מפשעיהם לכל חטאתם", דייקא. וא"כ גם בראש חדש שעירי ראש חדש מכפרים על טומאת מקדש וקדשיו, כמבואר בגמרא דשבועות ע"ש במשנה ראשונה באורך בדעת התנאים, גם בזה כפרה לכל, וכן יסדו בראש חדש "זמן כפרה לכל תולדותם".
(רבי יונתן אייבשיץ, יערות דבש חלק ב דרוש יד)
ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים מכפרין על שאר עבירות שבתורה וכו' שעיר המשתלח מכפר
26-32
(רבי פנחס בר' פילטא, ברית שלום, פרשת תולדות)
ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים מכפרין על שאר עבירות שבתורה וכו' שעיר המשתלח מכפר אחד ישראלים ואחד כהנים וכו' אלא שהפר מכפר על הכהנים על טומאת מקדש וקדשיו ר"ש אומר כשם שדם השעיר הנעשה בפנים מכפר על ישראל כך דם הפר מכפר על הכהנים כשם שוידויו של שעיר המשתלח מכפר על ישראל כך וידויו של פר מכפר על הכהנים
במשנה, דכהנים בשאר עבירות מתכפרים בשעיר המשתלח, וכל כפרתם בפר הן בוידוי והן בדמו היא על טומאת מקדש וקדשיו, וישראל מתכפרין בשעיר המשתלח בשאר עבירות ובשעיר הנעשה בפנים על טומאת מקדש וקדשיו. ויש לדקדק למה לישראל על טומאת מקדש וקדשיו מספיקה כפרת דם השעיר הפנימי לבד אף בלי שום וידוי, וכהנים בטומאת מקדש וקדשיו שמתכפרין בפר צריכין תרוייהו, וידוי הפר ודם הפר? ובפשיטות יש לומר ע"פ מ"ש בפ' קרח "אתה ובניך ובית אביך אתך תשאו את עון המקדש", פירש רש"י: עליכם אני מטיל עונש הזרים שיחטאו בעסקי הדברים המקודשים וכו'. ועל כן יש לומר שגם חטא טומאת מקדש וקדשיו של ישראל מוטל על הכהנים, וכן הוא בספורנו שם, וצריכין כפרה על זה, על כן צריכין לכפרה בכפליים.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת אחרי מות שנת תרעז)
ועל זדון טומאת מקדש וקדשיו שעיר הנעשה בפנים ויום הכפורים מכפרין על שאר עבירות שבתורה וכו' שעיר המשתלח מכפר
[מדוע השעיר שקרב בבהמ"ק מכפר פחות משעיר שנעשה מחוץ? שעיר שנעשה בפנים מכפר על מה שאנחנו חוטאים כנגד מקדש וקדשיו, כגון שמבזים את בית הכנסת בדברים בטלים. (מא ע"א) אבל עיקר התשובה היא לתקן מה שעברנו מחוץ לבית הכנסת. התפילות שלנו וקריאת התורה בבית הכנסת אינם יכולים לכפר עלינו אם אנחנו מתנהגים הפוך ממה שכתוב בתורה. לכן על זה צריך לעשות תשובה בחוץ.]
(רבי חיים בצלאל פאנעטה, דברי בצלאל, דף מ ע"ד-מא ע"א)
לטקסט
על שאר עבירות שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הודע ולא הודע עשה ולא תעשה כריתות ומיתות בית דין שעיר המשתלח מכפר
28-32
(רבי מנחם מנדל שניאורסון (צמח צדק), דרך מצותיך, ספר המצות, מצות עגלה ערופה, דף קיא ע"ב)
[עי' לקט באורי אגדות יומא סב ע"א בשם אור החיים, ולקמן לט ע"א בשם של"ה מסכת ראש השנה]
ב: על שאר עבירות שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הודע ולא הודע עשה ולא תעשה כריתות ומיתות בית דין שעיר המשתלח מכפר
תנא דבי רבי ישמעאל [יומא סז ע"ב]... סובר שבשם עזאזל מרומז, שהקרבן מכוון לכפרת מעשי עריות, שהם מעשי עוזא ועזאל (כלומר: מעשי מלאכי חבלה שירדו לארץ, ואשר לפי בראשית פרק ו עשו מעשי זמה עם בנות הארץ - לדברי רש"י). לפי זה עזאזל כינוי לעבירות שמתכפרות על ידי השעיר. אולם נראה כי ההלכה מתנגדת לתפיסה זו, באמרה ששעיר המשתלח מכפר על כל עוונות, על קלות כחמורות... (אם לא נכניס כוונה אחרת בדברי תנא דבי ר' ישמעאל, והיא, שכל העבירות מכונות מרד בה', זנות מאחרי ה' וכלולות במושג עריות, והן מעשי עוזא ועזאל).
(רבי דוד צבי הופמן, ויקרא פרק טז, ז-ח)
על שאר עבירות שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות הודע ולא הודע וכו' שעיר המשתלח מכפר אחד ישראלים ואחד כהנים וכו' כשם שוידויו של שעיר המשתלח מכפר על ישראל כך וידויו של פר מכפר על הכהנים
28-39
(רבי מנחם המאירי, חיבור התשובה, משיב נפש מאמר ב פרק יג, עמ' 546-547)
ב: שעיר המשתלח מכפר
יום הכפורים מכפר לבדו אף בזמן שאין בו שעיר המשתלח... וכן בסוף פ"ק דשבועות דף י"ג ע"א בתוס' בד"ה דעבד סמוך לשקיעת החמה וכו': וי"מ דיה"כ בלא שעיר המשתלח מכפר לגמרי, כדתניא [תוספתא יומא פ"ד הט"ו] חומר בשעיר מביוה"כ, שהשעיר מכפר מיד ויוה"כ עד שתחשך, וחומר ביוה"כ מבשעיר, שיוה"כ מכפר בלא קרבן, משא"כ בשעיר וכו'. וזהו הטעם שבמס' שבועות נקט שעיר המשתלח, ובמסכת יומא [פו ע"א] נקט יוה"כ לחודיה, משום דהמסכת לא איירי אלא בעיצומו של יום, וקאמר מיתה ויום הכיפורים מכפרין עם התשובה, ולא קאמר מיתה ושעיר וכו'.
(חיד"א, לב דוד, פרק ה)
הודע ולא הודע וכו' שעיר המשתלח מכפר
30-32
(דרשות מהר"ם בנעט, דרוש כד)
ר"ש אומר כשם שדם השעיר הנעשה בפנים מכפר על ישראל כך דם הפר מכפר על הכהנים כשם שוידויו של שעיר המשתלח מכפר על ישראל כך וידויו של פר מכפר על הכהנים
35-39
(רמ"ע מפאנו, עשרה מאמרות, מאמר המידות, המדה השתים עשרה)
ג ע"א
שבועות וידיעות הטומאה דגבי הדדי כתיבין ודמיין אהדדי בקרבן עולה ויורד
אמנם קרבן עולה ויורד הושם בחטא שבועות וטומאות מקדש וקדשיו ויולדת ומצורע, כי הם יקרו הרבה בבכורי דלים הנכשלים בכמו אלה' לחשוב אל ה' תועה ולתת תִּפְלָה בצרת עניים ומרודם.
(ספורנו, כוונות התורה)
ד ע"א
כל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה
ה ע"א
אין האיש מנוקה מעוון אין המים בודקים את אשתו
23-25
[עיין לקט באורי אגדות סוטה כח]
גבי תורה דכתיב ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה
"מעיני" - ד': "ונעלם דבר מעיני הקהל". ואידך בההיא ענינא "אם מעיני העדה" (במדבר טו, כד). "ונעלם מעיני אישה" (שם ה, יג). "ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה", איירי בתורה, דכתיב לעיל מיניה (איוב שם יב) "והחכמה מאין תמצא". הכא נמי נעלמה החכמה מעיני בית דין, שטעו בהוראה. "ונעלם מעיני אישה", זהו שאמרו (סוטה לא ע"א): אפילו שמע מעוף הפורח באויר שנטמאת, שוב אין המים בודקין אותה. זה הוא שנאמר "ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים, שאפילו שמע מעוף השמים והעלים עצמו כאילו לא ידע, שוב אין המים בודקין אותה.
(בעל הטורים, ויקרא פרשת ויקרא ד, יג)
גבי תורה דכתיב ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה מכלל דאיכא דהוה ידע ביה והכתיב לא ידע אנוש ערכה
26-28
(מהר"ל, דרך חיים, אבות פרק א משנה א)
...עפי"ד חז"ל [עירובין יג ע"ב]: מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה מפני שהן ענוים, ובארו המפרשים כי להשיג מצות אלקים ותורתיו צריך סייעתא דשמיא, כי תורה דכתיב בה "נעלמה מעיני כל חי"... א"כ איך ילוד איניש יהיה יכול לכוון להלכה? אך אם יהיה לו עזר וסיוע ממרום יורנו ה' דרך אמת. וידוע ד"שוכן את דכא" כתיב [ישעיה נז, טו], ועל כן מי שהוא עניו יש לו השראת שכינה על כן יוכל להשיג ההלכה לאמיתו, ועל כן זכו בית הלל לקבוע הלכה, יען שהיו ענווים יתירין.
(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, דברים פרשת עקב)
מי איכא דלית ליה ידיעת בית רבו
31-32
(ר' משה אביגדור עמיאל, דרשות אל עמי, חלק א, דרוש יט, עמ' 100)
תוס' - כיון דשכח מוכיח שלא הקפיד ולא חשיב מנוקה מעון
כתב בזוהר הקדוש בפ' נח [עו ע"ב]... ולא הוי כמשה שמש מהימן בכלהו דרגין... ויש לי פלא גדול, משה רבינו הי' שמש מהימן אשר אין דוגמתו לפי הזוהר הנ"ל, א"כ נפלא מאד דברי רש"י בפ' בשלח [שמות טז, כב]... שעדיין לא הגיד להם משה פרשת שבת, שנצטוה לומר להם... ולכך ענשו הכתוב... היתכן על עבד נאמן כמשה... להתעצל בשליחות ה'? ובהקדמה לאור זרוע הגדול להלכות שבת ראיתי שכתב בזה"ל: באותה שעה הזכיר משה ששכח לומר פרשת שבת שאמר לו הקב"ה... למדין מדבריו שהיתה מחמת שכחה. אבל בזה עדיין לא הונח דעתי, דאיך יתכן אצל עבד נאמן שכחה לשכח ציווי השם, ותוס' בפ"ק בשבועות כתבו דכל שכחה מוכיח שלא הקפיד ולא חשוב מנוקה מעון. ועיין אוה"ח הק' בפ' שמיני [ויקרא י, יט]... על השכחה שהוא שלא מן המוסר לנאמן בית עיין שם. ומקרא מלא דיבר הכתוב [תהלים קיט, צג] "לעולם לא אשכח דבריך כי בם חייתני", הרי דבדבר שהחיות תלוי בו לא משכחת שכחה, ובודאי כל חיות משה רבינו הי' דבר ה', וא"כ איך בא לו שכחה בציווי ה'. ועיינתי במדרש רבה [שמות רבה כה, י] וראיתי שכתב: מיד "ויקצוף עליהם משה", כיון שכעס שכח לומר להם שילקטו ביום הששי שני עמרים לאחד.
(רבי יששכר שלמה טייכטל, משנה שכיר, פרשת בשלח, פרק טז, כב)
ה ע"ב
בהרת עזה כשלג
"לבן" - בגימטריא עזה.
(בעל הטורים, ויקרא פרק יג, י)
בהרת עזה כשלג שניה לה כסיד ההיכל שאת כצמר לבן
"הנותן שלג כצמר" [תהלים קמז, טז] - מקרא זה צריך ביאור, האיך המשיל השלג לצמר, ואינן דומים כלל הן במראיתן והן בתכונתם, שתכונת השלג קר ושל הצמר חם, גם מראה השלג לבן יותר מצמר כמו שאמרו עזה כשלג...
(רבי מנחם מנדל מרימנוב, מנחם ציון, פרשת בא, בסעודת שחרית)
בהרת עזה כשלג שניה לה כסיד ההיכל שאת כצמר לבן שניה לה כקרום ביצה
"אדם כי יהי' בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת" - יש לדקדק שבתורה שבכתב הקדים שאת לבהרת, ובמשנה: בהרת עזה כשלג שני' לה כסיד ההיכל שאת כצמר לבן שני' לה כקרום ביצה, הרי שהקדים לבהרת. ונראה דהנה ידוע שיש גיהנם של אש וגיהנם של שלג... והנה יצה"ר של תאוה... הוא הפוגם את הלב... ויצה"ר לילך אחר דעתו... הוא הפוגם את השכל ואת המוח. והנה ידוע שהלב הוא חם שבו רתיחת הדם, והמוח הוא קר. ובכן יש לומר דעבירות שהן פגם הלב שהוא הנעשה בחמימות היצה"ר המירוק הוא בגיהנם של אש, וכמ"ש (במדבר לא) "כל דבר אשר יבוא באש תעבירו באש וטהר", ועבירות שהן פגם המוח שהוא קר המירוק הוא בגיהנם של שלג. ולפי האמור יש ליתן טעם להא דאיתא במדרש (תנחומא פ' ראה סי' יג) שיורדי גיהנם נדונים ששה חדשים בגיהנם של אש וששה חדשים בגיהנם של שלג, והיכן משלימין את נפשותיהם? בגיהנם של שלג שנאמר "בה תשלג בצלמון", עכ"ד. כי ידוע שפגם המוח יותר קשה להתמרק, כי לפי חשיבותו טומאתו, ע"כ התחלת המירוק היא מפגם הלב שנקל יותר, וכדמיון המכבס את הבגד, תחילה מעבירין את הכתמים הגסים שהם קלים יותר להתכבס ואח"כ הדקים שחדרו בעומק יותר, וזה הכלל שתחילה מתקנין את הקל ואח"כ את החמור...
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת תזריע שנת תרעה)
בהרת עזה כשלג שניה לה כסיד ההיכל שאת כצמר לבן שניה לה כקרום ביצה וכו' (ו:) אין ספחת אלא טפילה וכן הוא אומר ואמר ספחני נא
אמרו רז"ל שאת כצמר לבן בהרת עזה כשלג וכו'. וראוי לשים לב למה קרא הכתוב שאת את צמר לבן, ואת השלג בהרת, ואת הקרום ביצה וסיד ההיכל ספחת... וגם למה נכנס ספחת בין שאת ובהרת אחר שהיא תולדות של שניהם.
(רבי משה אלשיך, ויקרא פרק יג, ב)
ו ע"א
רש"י ד"ה יהושע בנו של ר' עקיבא - הוא יהושע בן קרחה שר' עקיבא קרח היה
[עיין לקט באורי אגדות בכורות נח]
ו ע"ב
בהרת עמוקה וכן הוא אומר ומראה עמוק מן העור כמראה חמה העמוקה מן הצל שאת אין שאת אלא גבוה
"עמוק מעור בשרו" - כל מראה לבן עמוק הוא, כמראה חמה עמוקה מן הצל. לשון רש"י. ומפני זה כשהגיע הרב אצל הכתוב השני שאמר "ואם בהרת לבנה היא ועמוק אין מראה מן העור", כתב הרב: לא ידעתי פירושו. פירוש, הוקשה אצלו, כיון שהיא בהרת לבנה, אי אפשר לו שלא יהיה מראה עמוק כמראה חמה עמוקה מן הצל. והנה אנחנו יכולין לתקן הקושיא הזו, שלא יאמרו הכתובים במראה נגע שיהיה עמוק מן העור אלא כשיהפך בו שער לבן, אבל כשאמר "ושערה לא הפך לבן" יאמר "ועמוק אין מראה מן העור", שכן מראה החמה אם יהיה במקום ההוא דבר שחור מפוזר בו לא יהיה המראה להמסתכל בו עמוק. והנה השער בתולדתו שחור ומבטל עומק הנגע, וכשיהפוך לבן או צהוב יהיה הלובן כולו מזהיר, ויראה כעמוק לכל מביט בו מרחוק.
(רמב"ן ויקרא יג, ג)
בהרת וכו' כמראה חמה העמוקה מן הצל שאת אין שאת אלא גבוה וכן הוא אומר על כל ההרים הרמים ועל כל הגבעות הנשאות
"בהרת"... מאיר ומזהיר - לבן כשלג. "שאת" - אין שאת אלא גבוה - הווה אומר: לובן נישא. כי הכהה שבצד הבהיר נתפס כמכסה את הבהיר - כביכול, כמונח עליו; הבהיר נראה אפוא "עמוק" יותר - כמראה חמה העמוקה מן הצל; ואילו הכהה הוא כשאת... גם גון השאת הוא לבן, בהשוואה עם צבעים אחרים גם הוא "עמוק"; אך הוא כהה מן הבהרת... ועל שם כך הוא קרוי "שאת". וכעין זה אתה מוצא בלשון הכתוב "הגבעות הנשאות" בצד "ההרים הרמים; גם שם "נישא" מציין רק גובה יחסי - "הינשאות" - בהשוואה עם "רום", המציין את הגובה המוחלט של ההרים.
(רבי שמשון רפאל הירש, ויקרא פרק יג, ב)
אין שאת אלא גבוה
"אם תיטיב שאת", היינו שאתה "יש" בעיני עצמך בדרך בלתי טוב, לא כן הדבר, אלא בדרך טובים שם תהי' נשא וגבוה... כי אין שאת אלא לשון גבוה כאמרם ז"ל מלשון "על כל ההרים הגבוהים ועל כל הגבעות הנשאות", ושם תקיים "ויגבה לבו בדרכי ה'".
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת בראשית שנת תרעד)
[הנגעים באים בגלל גאוה, שמביאה לכפירה. וזה מידתו של בבל, כדברי המדרש (ויקרא רבה פ' תזריע) "שאת זו בבל", כי מלך בבל אמר (ישעיהו יד, יד) "אעלה על במתי עב אדמה לעליון".]
(רבי שרגא רוזנברג, כנפי שחר, עמ' 27)
[עיין עוד לקט ביאורי אגדות לעיל ה ע"ב בשם שם משמואל, פרשת תזריע שנת תרעה]
אין ספחת אלא טפילה
וזהו שבת אות וברית ביני וגו' (שמות לא, יא) וגוי ששבת וכו' (סנהדרין נח ב) כי נייחת ישראל הוא בהעדר הפעולה וביטול כל הכוחות לה' יתברך עד שאין לו כלום. אבל נייחת אומות העולם הוא רק כשיש לו והישות הוא מצד הפעולה והשתדלות והעדר כוחותיו הוא מיתתו דקיומו הוא רק השתקעות בכח. ומה שבזמן שבת וימי המעשה הוא בנפשות ישראל וגרים שאמרו בקידושין (ע סוף ע"ב) החילוק דאילו
(רבי צדוק הכהן מלובלין, רסיסי לילה אות לז)
[זה רומז ליהודים שמתחברים לגוים, ובזה משפילים את כבוד עצמם, כי עושין עצמם טפלים לעם אחר כדי להשיג חיים נעימים. ואומר המדרש רבה פ' תזריע "ספחת זו מדי שהעמיד המן הרשע", כי גם המן היה מתדבק בכל מי שיעזור לו להתנשא, כדברי ילקוט שמעוני אסתר ג, שהמן אמר "אסתר אי יהודית היא קרובתי", שנדבק באסתר כדי להתגדל אף ששנא את האומה היהודית.]
(רבי שרגא רוזנברג, כנפי שחר, עמ' 27)
הטיל הכתוב לספחת בין שאת לבהרת לומר לך כשם שטפילה לשאת כך טפילה לבהרת
...כמ"ש חז"ל [קידושין ע ע"ב]: קשים גרים לישראל כספחת, דהיינו כמו שהזהירה התורה להרחיק את המצורע חוץ מג' מחנות, מפני שהמצורע יש בו מצד הרע כמ"ש חז"ל [ילקוט ראובני פ' מצורע]: מצורע - מוצא רע. וכיון שאמרה התורה לקרב את הגר, צריך ליזהר מאוד שלא ידבק בחלק הרע שנשאר בו, כמ"ש [ב"מ נט ע"ב] הזהר בגר מפני שסורו רע... ואמרו "ספחת" מפני שאמרו חז"ל כי בהרת ושאת הם אבות הטומאה, וספחת הם תולדות הטומאה, והוא כי הגר יש בו נשמה מצד הקדושה מן הטוב שנתערב ברע, מ"מ כיון שהוא נולד מטפה פסולה, הוא דמיון תולדות הטומאה שצריך ליזהר ממנה.
(רבי פנחס הלוי הורוויץ, פנים יפות, ויקרא פרק כה, מז)
זו רומי חייבת שטיבעה יצא בכל העולם כולו
אין בן דוד בא עד שתתפשט מלכות הרשעה על ישראל ט' חדשים... ומה שמתפשט מלכות הרשעה ט' חדשים על ישראל, כאשר יהיה מתגלה מלכות מלך המשיח שהוא מלכות אחד, יהיה מקבל המלכות ג"כ מן אומה אחת, כי כך ראוי שיהיה מקבל המלך, שהוא אחד על העולם, המלכות מן מלכות אחד, ולא יהיה המלכות בידם כי אם זמן שיצמח בית דוד ויצא לפועל כמו שיצא בן אדם לפועל, וזה ט' חדשים... ראוי שיהיה המלכות בכל העולם לאדום שהוא יותר בממשלה כמו שראה אותו דניאל, כדמוכח בפ"ק דשבועות, ואחר כך מגיע המלכות למשיח שהוא עוד יותר מושל.
(מהר"ל, חידושי אגדות, סנהדרין צח ע"א)
כגון גלימא דעמר ושחקיה סדינא דכיתנא ושחקיה
בענין גלימא דעמריה ושחקיה, אומרים שהוא רמז לל"ג בעומר. והוא נרמז בג"ל ימ"א דעמריה ושחקיה, היינו שראוי לשחוק בו.
(רבי ישראל מקוז'ניץ, עבודת ישראל, ליקוטים, אגרת הקודש)
ז ע"א
קרי רבא עליה דרבי דולה מים מבורות עמוקים דתניא רבי אומר אקרא אני חיה בהמה למה נאמרה נאמר כאן בהמה טמאה ונאמר להלן בהמה טמאה וכו'
מגזרה שוה... וראה והבן שאין לך מדה למעלה שאינו נותן לחברתה דין או רחמים מ"מ, אם לא שתמצא המלות יתירות שלא הוצרכו, אז להם זה הדרך, שאם הוצרכו, אין דנין, שבזמן שהגזירות למעלה הם הספירות המבקשים חיים לעצמם תחלה, כענין העניים והאביונים מבקשים מים ואין, וכשבא לעצמם לבד ואין להם מה ליתן כי אם יאכלנו ויחיה או יזרענו וימות. אבל כשהשפע הוא במילוי, אז קרינן בהו אפנויי מופנה, כלומר לפנותו ולתתו לחבירו. וע"כ היו מדקדקים למצוא מלות מיותרות ללמוד מהם הג"ש, כההוא דפ"ק דשבועות אקרא אני חיה, בהמה למה נאמר, קרי עליה רבא דולה מים מבארות עמוקות, שלא למד מרבותיו איזה מלה מיותרת לג"ש, והוא דקדק מעצמו וע"כ היה משבחו... ולכן אין אדם דן גזירה שוה מעצמו אם לא שקבלה מרבותיו ורבותיו מרבותיהם, פן יבא לעשותם לא כמשפט ויגזול העני ויפנה את שאינו פנוי.
(רבי אביגדור קארא, ספר הפליאה, ד"ה מגזרה שוה, דף לח ע"א)
ז ע"ב
יש לי בענין זה להביא שלש טומאות טומאת ע"ז וטומאת גילוי עריות וטומאת שפיכות דמים
מה שאמר על ז' גופי עבירות [...גלות בא לעולם על עובדי עבודה זרה ועל גלוי עריות ועל שפיכת דמים ועל השמטת הארץ]... נחשבים גילוי עריות עבודה זרה שפיכות דמים ושמיטת קרקעות להעברה אחת, שאף על גב שהם דברים מחולקים, חשבם התנא להעברה אחת, אחר שהם מביאים עונש פורעניות אחד לגמרי. ובודאי הם משותפים בהעברה אחת, כי גלוי עריות נקרא טומאה כדכתיב "ולא תטמאו בהם", וכן שפיכת דמים נקרא טומאה דכתיב ולא תטמא את הארץ, עבודה זרה נקרא טומאה דכתיב למען טמא את מקדשי... ואם כן אלו שלשתן עבירה אחת, עבירת הטומאה...
(מהר"ל, דרך חיים, אבות פרק ה משנה ח-ט)
...שהמעלה שהיא לישראל במקדש ראשון מעלה מיוחדת שהיה השכינה ביניהם... ולפיכך מקדש ראשון נחרב על ידי עבירות שהם טומאה, ואין הקב"ה שורה ביניהם בתוך הטומאה כזאת, ולכך נחרב בשביל זה מקדש ראשון על ידי עבודה זרה גלוי עריות ושפיכות דמים, כי אלו חטאים בפרט נקראו טומאה... ועל ידם נחרב בית המקדש.
(מהר"ל, חידושי אגדות, גיטין נה ע"ב)
ויש לך לשאול, למה חרב בית המקדש ראשון בעון אלו ג' עונות?... והפירוש אשר הוא לפי פשוטו, כי מקדש ראשון היה השכינה ביניהם, וזהו מעלת בית המקדש ראשון שהיה מיוחד במעלה שהיתה השכינה שורה בו. ולפיכך חורבן שלו כאשר לא היה ראוי שתשרה שכינה ביניהם, דהיינו כשטמאו את בית המקדש, ואין ה' יתברך שורה בתוך טומאתם, אם לא כאשר היה החטא בשוגג, ואז כתיב (ויקרא טז, טז) "וכן יעשה לאוהל מועד השוכן אתם בתוך טומאתם". ואלו ג' חטאים נקראו טומאה כדאיתא במסכת שבועות... יש לי להביא בענין זה עבודה זרה, גלוי עריות, שפיכות דמים... ולפיכך בשביל אלו ג' טומאות חרב הבית.
(מהר"ל, נצח ישראל, פרק ד)
ברש"י: "מן הבהמה" להוציא את הרובע ואת הנרבע, "מן הבקר" להוציא את הנעבד, "מן הצאן" להוציא את המוקצה, "ומן הצאן" להוציא את הנוגח שהמית, כשהוא אומר למטה "מן הבקר" להוציא את הטריפה. יש לפרש עפ"י דברי הר' חיים ויטאל כי בקרבנות מעלין את הנפשות המגולגלין בבע"ח אלו, עד כאן תמצית דבריו. ואותן שיש בהן פסולים אלו מורה שיש בהן נפשות מגולגלות שעדיין אינן עולין לריח ניחוח וצריכין עוד מירוק אחר מירוק. ונראה שבודאי הם שלש העבירות ע"ז ג"ע ושפ"ד, ובש"ס פ"ק דשבועות דג' עבירות הללו נקראין טומאה, והיינו דנוסף על העבירה שבידו הוא נעשה טמא ואינו ראוי לביאת מקדש של מעלה, וע"כ נוסף על המירוק שעל העבירה צריך מירוק וטהרה על הטומאה. וע"כ בהמה שנתגלגלה בה נפש שיש בה מן העוונות האלו מזדמנים לבהמה זו פסולים להקרבה. והנה המיעוטים הנ"ל הם רובע ונרבע, לאות שנפש המגולגלת בה עברה על ג"ע, מוקצה ונעבד הוא לאות שעברה על ע"ז, נוגח שהמית או שנעשה טריפה הוא לאות שעברה הנפש על שפ"ד, וע"כ או שהחטא שדבוק בה מושך אותה עדיין לעבירות כמו אלה וזה רובע ונוגח, או שנעשה בה לעונש כמו אלה, וזה נרבע וטריפה.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת ויקרא שנת תרעג)
והא דבשלש עבירות, ע"ז, גלוי עריות ושפיכת דמים אינו מועיל גם אונס, ומחוייב ליהרג ואל יעבור, הוא מצד חיוב העמדה, דמאלו השלשה יש ענין טומאה בנפש, וכמו שאמרו בשבועות יש לי בענין הזה להביא שלש טומאות, טומאת ע"ז, טומאת גלוי עריות וטומאת שפיכת דמים וכו', ועל ענין טומאה יש כמו חיוב העמדה, כי כל אחד מבני ישראל מחוייב להחזיר הנפש בטהרה, וכמו שאמרו בשבת קנב ע"ב: תנה לו כמו שנתנה לך בטהרה, אף אתה בטהרה וכו'. ובנדה ל' ע"ב: והוי יודע שהקב"ה טהור ומשרתיו טהורים ונשמה שנתן בך טהורה היא, אם אתה משמרה מוטב וכו'. ואם כן קבל על עצמו להעמיד הנפש להקב"ה בטהרה, ומהני שלשה יש טומאה, וטומאה יש גם באונס, עיין יבמות נו ע"ב. ועל כן לא מהני בהו אונס וכמו בשואל דלא מהני אונס, כיון דעיקר חיובו הוא להעמיד החפץ לבעליו.
(רבי יצחק יעקב ריינס, חותם תכנית, מס' ערכי המושגים, פרק שני הערה ז, עמ' רמז [נדפס גם בטללי אורות עמ' קלח])
על התפיסה הישראלית המיוחדת הזאת ביסודם של דברים, למדנו מפי כתבו של מרן הגאון רבי יעקב משה חרל"פ זצ"ל: "כל העבירות פוגעות בנפש החוטאת, אבל יש הבדל [במידת הפגם] בין אם עוברים במזיד לעוברים בשוגג, ואם עוברים באונס גמור הרי אונס רחמנא פטריה. לא כן הטומאה, שהיא מחשיכה את אור הנפש. אין הבדל בין אם נטמאו במזיד לנטמאו בשוגג, ואף באונס - כל שנגעו בדבר המטמא הרי נטמאים. ובזה ביארנו טעם ההלכה שעל כל התורה כולה וכו', לפי שבאלו השלש יש בהם גם צד טומאה, וגם באונס נטמאים, ולכן אם אמנם מצד העבירה אין עליו עונש, דעבירה באונס ליכא, מכל מקום משום טומאה איכא" (בית זבול חלק ב, ירושלים התש"י, פתח הבית פרק ה)... העולה מדבריו הוא, שגם חוד הבעיה של שפיכות דמים באונס, יותר משהוא מופנה כלפי חוץ, כלפי התגלמותו החיצונית המעשית, הריהו מופנה כלפי פנים, כלפי משמעותו הפנימית הרוחנית. היינו: מידת חומרתו אינה נמדדת רק במד הרוחב של החברה, של פגיעת החטא בחברה האנושית, אלא במד העומק של המוסר, של פגיעת החטא בנפש האדם עצמו.
(רבי משה צבי נריה, מאורות נריה, ישראל במדינתו עמ' 373-374)
וטומאת שפיכות דמים
"ולא תטמאו את הארץ אשר אתם יושבים בה" (פסוק לד) קאי על (פסוק לב) "ולא תקחו כופר לנוס אל עיר מקלטו", היינו לפטור השוגג מן הגלות, ולא יקחו כופר, כמפורש פרק אלו נערות. ובזה גילה סוד העיר מקלט, כי רציחה בשוגג היא טומאת הנפש, וכמפורש בשבועות... והישיבה בעיר מקלט הוי כעין טהרת המים - רחיצת הנפש. וטבילה כזאת מועיל לנפש המת, שאם מת עד שלא גלה - מגלין עצמותיו (מכות יא ע"ב). וטהרה לגמרי הוי כמו טהרה לתרומה, שצריך הערב שמש. כן הכא צריך הערב שמש, וזה מות הכהן הגדול, שזה הערב שמש האמיתי.
(רבי מאיר שמחה הכהן, משך חכמה, במדבר פרק לה, לג-לד)
ממקומו הוא מוכרע
ונקרא עצם הדבר "מקום", כאמרם ז"ל ממקומו הוא מוכרע, וכן "ברוך כבוד ה' ממקומו" (יחזקאל ג, יב), כלומר כי כבוד ה' יתברך הנראה לנביאים מושפע מעצמותו יתברך בלי שום אמצעי, לא שיהיה מקום אל הכבוד, חלילה.
(רבי יוסף אלבו, ספר העיקרים, מאמר ב פרק יז)
ח ע"א
מטומאות וכו' ולא כל טומאות מה מצינו שחלק הכתוב מכלל כל הטומאות בטומאת מקדש וקדשיו אף כאן בטומאת מקדש וקדשיו וכו' מאי חלק דמייתי בעולה ויורד אימא ע"ז ומאי חלק דמייתי שעירה ולא כשבה אמר רב כהנא אנן חלק להקל קאמרינן והאי חלק להחמיר הוא אימא יולדת דחלק דמייתא עולה ויורד אמר רב הושעיא לכל חטאתם ולא לכל טומאתם ולר' שמעון בן יוחאי דאמר יולדת נמי חוטאת היא מאי איכא למימר רבי שמעון לטעמיה דאמר ממקומו הוא מוכרע
8-20
(רבי פנחס בר' פילטא, ברית שלום, פרשת תולדות)
על שבעה דברים נגעים באין
22-23
[עי' לקט באורי אגדות ערכין טז ע"א, ולעיל ה ע"ב בשם שם משמואל, פרשת תזריע שנת תרעה]
נגעיה דאכפר ליה
24
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת תזריע שנת תרעד)
ענין נגעים... כפול, היינו דיחוי של כל מנוגע ומנוגע לפי מהותו, שנסתלק ממנו האור האלקי וכמבואר בספרי חכמי האמת ז"ל... ועוד כפול לו שנדחה מכלל ישראל, כאמרם ז"ל (ערכין טז ע"ב): מה הוא הבדיל לפיכך אמרה "תורה בדד ישב". וזה היפוך מ"שמור" שבשבת, שער שהכל נכנסין כנ"ל. ולעומת שתי אלה הכפולים עונשו נמי כפול, צער הנגע כבש"ס שבועות התם מנגעי' איכפר ליה, ופירש רש"י: בצער נגעו נתכפר לו לעון, והיינו צערו דגופו, וצער ישיבתו בדד, צער ישיבתו בדד הוא לעומת הפגם של השער שהכל נכנסין בו, וצער הנגע שבגופו לעומת הפגם שבמעלת עצמו. ולזה נמי המצוות שבו כתובות בשני פסוקים, הפסוק הראשון "בגדיו יהיו פרומים וראשו יהי' פרוע ועל שפם יעטה", וזה נוגע לצערו בגופו, והכתוב השני "כל ימי אשר הנגע בו בדד ישב" וגו', להורות שהם ענינים מתחלפים על הפגם הכפול.
(רבי שמואל בורנשטיין, שם משמואל, פרשת תזריע שנת תרעט)
יש לדקדק עוד במה שאמר
ב ע"א
ב ע"ב
ג ע"א
ד ע"א
ה ע"א
ה ע"ב
ו ע"א
ו ע"ב
ז ע"א
ז ע"ב
ח ע"א
ח ע"ב
ט ע"א
י ע"א
י ע"ב
יא ע"א
יא ע"ב
יב ע"א
יב ע"ב
יג ע"א
יג ע"ב
יד ע"א
יד ע"ב
טו ע"א
טו ע"ב
טז ע"א
טז ע"ב
יז ע"ב
יח ע"א
יח ע"ב
יט ע"א
יט ע"ב
כ ע"א
כ ע"ב
כא ע"א
כא ע"ב
כג ע"א
כד ע"ב
כה ע"א
כה ע"ב
כו ע"א
כו ע"ב
כז ע"א
כז ע"ב
כט ע"א
כט ע"ב
ל ע"א
ל ע"ב
לא ע"א
לב ע"א
לב ע"ב
לד ע"א
לד ע"ב
לה ע"א
לה ע"ב
לו ע"א
לו ע"ב
לז ע"א
לח ע"ב
לט ע"א
לט ע"ב
מ ע"א
מא ע"ב
מב ע"ב
מג ע"א
מה ע"א
מו ע"א
מז ע"א
מז ע"ב
מח ע"א
מח ע"ב
מט ע"א
ונצרף לזה טעם שני, בתת טעם ג"כ לכל אלו שעירי החטאת, שהיה מספיק שיהיו באים בר"ח, ומר"ח לר"ח היה מתכפר מי שהיה עליו עון זה מטומאת מקדש וקדשיו בלא ידיעה, שאם היה לו ידיעה היה צריך להביא קרבן בפני עצמו, ולמה הוצרכו במועדים וביוה"כ? וגם במועדים, אם היה איזה טעם להביאם, היה מספיק ביום אחד ראשון של מועד או אחרון להביא שעיר חטאת אחד ולא בכל הימים.
ולזה אומַר כי שעיר חטאת זה מיוחד בטומאת מקדש וקדשיו, לא לחטאים אחרים אפילו שאין להם ידיעה, וכמו שלמדו חכמים ז"ל בפ"א של שבועות, והטעם, לזריזות טהרת הקודש דכולי עלמא בדילי מיניה צריך לייחד לו כפרה אפילו ללא ידיעה, ומפני שאין לו ידיעה אם נטמא וכל שכן ביום שנטמא, רצה הא-ל יתב' לתת לו כפרה, שהוא היודע תעלומות, שנטמא ואכל קודש או נכנס למקדש בטומאה, והוא יתב' ידע ג"כ ביום שנטמא, ורצה שיתכפר כל אחד ביום שחטא, להודעת החטא שחטא בטומאה, ומחדש לחדש, אותם שנטמאו דרך משל ביום ראשון, אם החדש הבא עליו יהיה ביום ההוא, יתכפר בו בשעיר חטאת, ואם לא יהיה ראש חודש ביום ההוא, לא יתכפר עד יבוא ר"ח ביום שנטמא בו. וכן יהיה סובב מר"ח לר"ח שיכפר בו כל אחד ביום שנטמא בו. ובין כל ר"ח ור"ח יהיו כמה בני אדם שחטאו בטומאה זו ולא יתכפרו בהם אם יום חטאתם לא יהיה מכוון לימי ראש חודש. ולכן רצה הא-ל ית' ג"כ שיובא שעיר חטאת זה לכל ימי המועדים, בפרט פסח וסוכות הכוללים כל שבעת ימי בראשית, כי לא ימלט שום אחד מהחוטאים מהיותו מכופר ביום אשר חטא בו, זה ביומו וזה ביומו. וגם שיהיה המועד קרוב לראש חודש כמו העצרת, יכפר על מי שאירע לו חטא טומאה בחדש אייר יום ראשון, דרך משל, והיה ראש חדש סיון יום שלישי ולא יתכפר בו, ויחול יום עצרת ביום ראשון, ויתכפר בשעיר חטאת של עצרת. ולכן הוצרכו כל שעירי חטאת של ראש חודש ושל מועדים כמו שנזכר. ולא הוצרך בשבת, כי יום שבת עצומו וקביעותו הוא קודש, ואין קדושתו נדחית ולא נגרעה בחטא טומאת מקדש וקדשיו שלא היה לו ידיעה. אבל ימי המועדים שרובם הם חלים בימי החול, היה בהם איזה גרעון קדושה אם לא היו נטהרים ומתכפרים בהם אותם שאירע להם חטא טומאת קודש, וכמו שאמרו (ר"ה טז): חייב אדם לטהר עצמו ברגל, ולא אמרו בשבת, כי בעצם קדושתו ויומו לא יקל ולא יגרע בקדושת שום דבר של טומאה. ובחדשים שאין בהם מועד, גם כי יארע לו טומאת מקדש וקדשיו בתחלת החודש, תולים לו ויהיה לו הגנה מיסורים עד יבוא יום כפרתם, כיון שלא היתה הטומאה ידועה לו. ויש סמך לזה מטמאי מתים שנדחים עד שלשים יום, חמשה עשר לאייר, שלא יענשו על זה.
ואנן מקרבין שעיר חטאת דאתי על לא תעשה במוסף דידיה בר"ח, ואתי לכפרא על טומאת מקדש וקדשיו, דכתיב (יחזקאל מג) "ולא יטמאו עוד בית ישראל שם קדשי", דלא יתקרב בכ"י ערל וטמא. אבל מוסף דשבת ליכא לקרבא [חטאת], בגין דהא אתגלי עתיקא קדישא ונהיר בההוא רצון לכלהו עלמין וכלא אשתכח בנהירו דהא שבת בלא דינא כלל איהו ולא שליט חויא עקימא.
שני השעירים, אומרים חז"ל מכפרים על טומאת מקדש וקדשיו. ואמנם גם עכשיו שאין ביהמ"ק קיים עדיין לא נתבטלה לגמרי טומאת מקדש וקדשיו. ויש טומאות הבאות דוקא ממקום המקדש והקדשים, שע"י הקדשים אנו מקימים מחיצות במקום שאינן נחוצות כלל, והיוכ"פ בא לכפר את כל הטומאות הללו ומבטל את כל המחיצות האלה, ואז מתאחדת דעת המקום עם דעת הקהל, מתאחדת הישיבה של מעלה עם הישיבה של מטה, ואנו מתירים להתפלל עם העבריינים.
יש להבין הא דבכל המוספין כתיב בחטאת "לכפר עליכם", לבד בראש חודש ומיום הכפורים ואילך. והנראה דאף על גב שעיקר החטאת בא על טומאת מקדש וקדשיו, מכל מקום מכפר על שארי עונות הצבור שמצוים ברגלים משום שמחת יום טוב, וכדאיתא בקדושין דף פא: סקבא דשתא ריגלא. והרי חטאת מכפר על עשה גם כן כדאיתא בזבחים דף ו, והכי נמי מכפר על עונות שאין מביאים קרבן. משום הכי בראש חודש וביום הכפורים אינו שמחה ואין הזמן עלול לחטא, ובסוכות מצוה דסוכה בקביעות אגוני ומצלי מיצר הרע כדאיתא בסוטה [כא ע"א], וכן בשמיני עצרת דשמחת הלילה הוא מן התורה הרי זה מצוה ואגוני, מה שאין כן בשאר יום טוב אין שמחת לילה מצוה ולא מגין, משום הכי כתיב "לכפר עליכם".
והנה נבאר קצת דרך רמז ענין ג' שעירי יוה"כ והם שעיר הפנימי ושעיר החצון ושעיר עזאזל כנזכר בפ"ק דמס' שבועות. כבר בארנו בפסוק "והוא רחום יכפר עון" וכו' כי סמאל הוא ראש כל המקטרגים, ותחת רשותו יש ג' מיני מזיקין הנקראים יצה"ר שבאדם, כנגד נפש רוח ונשמה שבאדם, כי ודאי שאין מדרגת שלשתם שוה. ומדורם במוח ובלב ובכבד. ונודע כי המזיקין נקראין שעירים, בסוד "ושעירים ירקדו שם". וע"כ בא שעיר הפנימי לכפר על עבירות מחשבת הנשמה שבמוח ע"י יצה"ר השוכן שם עמה להחטיאה. והנה המוח פנימי מכולן, יען שם מרכבת השכינה הרוכבת על הנשמה שבמוח... ואמנם המוח עם קליפתו הוא כדמיון התורה שבתוך הארון, וקדירת עצם הגולגלות הוא בית קודש הקדשים, ולכן טעון דם שעיר פנימית הזאה על בין הבדים ועל הפרוכת וכו' כנודע. ושעיר החיצון בא לכפר על הרהור היצה"ר שבלב, והיה נשרף על מזבח העולה בסוד "והעולה על רוחכם היה לא תהיה", כמו שאמרו ז"ל העולה על הלב, כי שם מדור הרוח. ונודע כי המוח כנגד בית קדשי קודשים הפנימי, והלב כנגד אוהל מועד הנקרא היכל ומקדש, כי שם המנורה והשלחן והמזבח להקטורת. ולכן השעיר הזה נקרא יותר חיצון. ואמנם שניהם, הפנימי והחיצון, באים לכפר על טומאת מקדש וקדשיו, כי זה במקדש וזה בקודש הקדשים. אבל היצר הרע שבכבד כנגד הנפש החוטאת במעשה בכל מיני החטאות הנמשכים מן הדם שבכבד, כי הדם הוא הנפש, והוא היותר עז וקשה שבשלשתם, ונקרא שעיר עזאזל, ואין לו תקנה אלא שיעקרהו משם וישלחהו המדברה, ושם יתלבן בלשון זהורית האדום שבין קרניו, בסוד "אם יהיה חטאיכם כשנים" וכו'. ולפי שמנפש שבכבד נמשכים כל החטאים, כמ"ש "נפש כי תחטא ועשתה מכל מצות" וכו', לכן שעיר המשתלח מכפר על כל עבירות שבתורה.
ונחזור לענין הפסוקים... וביאר ג' מיני הכפורת ע"י ג' שעירים הנ"ל. וזה שכתוב "וכפר את מקדש הקודש" - זה כפרת הקדשים ע"י טומאה, "ואת אהל מועד ואת המזבח יכפר" - זה כפרת המקדש מפני הטומאה ע"י שעיר הפנימי והחיצון כנ"ל, "ועל הכהנים" - כי הם המטמאים המקדש וקדשיו. "ועל כל עם הקהל יכפר" - כנגד שעיר המשתלח המכפר על כל שאר עבירות שבתורה. ולכן נכתבו ג' כפרות בפסוק הזה, כנגד ג' השעירים שמכפרין ג' מיני כפרות.
על פי זה תבין ותשכיל מה שאמר יעקב לעשו (בראשית לג, יד) "יעבר נא אדוני לפני עבדו ואני אתנהלה לאטי לרגל המלאכה", ואיתא במדרש [לא מצאנו]: "לרגל המלאכה" - עדיין יש לפני לעשות מלאכת המשכן ומלאכת המקדש... הכי קאמר ליה: "יעבור נא אדוני לפני עבדו", לפי שעשו הוא השעיר המשתלח לעזאזל, נוטריקון עז אזל, על כן יעבר לפני תחילה ויכפר על שאר עבירות... "ואני אתנהלה לאטי לרגל המלאכה", לכפר על מלאכת המשכן והמקדש, רצה לומר, על טומאת מקדש וקדשיו...
ועל פי זה יש לומר כוונת הכתוב מה שנאמר "ותלבש את יעקב וכו' ועל חלקת צוואריו", רצה לומר, שיהיה דוגמת שעיר הנעשה בפנים שמכפר על טומאת מקדש, ופירש "צואריו" הוא על דרך מה שאמרו חז"ל (מגילה טז ע"ב): "ויפול על צווארי בנימין" (בראשית מה, יד)... רמז ליה על בית המקדש [עיין עוד לקט באורי אגדות לקמן ח ע"א בשמו]...
על פי הצעה זו... שעשו היה דוגמת שעיר המשתלח, תבין ותשכיל ענין יעקב ועשו שאמר יעקב לעשו "יעבר נא אדוני לפני עבדו" וגו'.... ברמז על הסדר שעשו בירושלים בשעת שילוח את השעיר המשתלח לעזאזל, דאיתא ביומא (סו ע"ב): מיקירי ירושלים היו מלוין את האיש עתי עם השעיר המשתלח עד סוכה הראשונה (פירש רש"י, סוכות עשו בדרך ובני אדם הולכים לשם לפני יום הכפורים), ועשר סוכות מירושלים עד הצוק, ושנים עשר מילין היו וכו', חוץ מאחרון שבה שאינו מגיע לצוק אלא עומד מרחוק ורואה את מעשיו וכו'. וזהו שרמז לו: "יעבר נא אדוני לפני עבדו", רצונו לומר, מאחר שהוא שעיר המשתלח לעזאזל, שהוא נוטריקון עז אזל (על דרך מה שאמר עשו (בראשית כה, לב) "הנה אנכי הולך למות"), יעבור הוא לפניו וישא את כל עוונותיו (כמו שאמר במדרש "ונשא השעיר" זה עשו, "את כל עונותם" - עונות תם, זה יעקב), "ואני אתנהלה לאטי", רצונו לומר עתיד אני לילך לאט לאט ללוות השעיר, וזהו "לרגל המלאכה" שהיא מלאכת המשכן והמקדש, דאז מלווין אותו, ומה שנאמר "סכותה", רצה לומר, עד סוכה האחרונה ולא עד צוק ההר (ולכך נקרא הצוק הר שעיר, שלשם נשתלח השעיר). "וישב עשו לדרכו שעירה", דהיינו להר שעיר כמו שעיר המשתלח, "ויעקב נסע סכותה" - רמז למה שאמרו שם שעשו סוכות, ולכך נסע יעקב סכותה מסוכה לסוכה. ולפי שהיו שנים עשר מילין, שהוא תחומין דאורייתא (ירושלמי פ"ג ה"ד), לכך כתיב סמיך ליה "ויחן את פני העיר", ללמדך שקבע תחומין [בראשית רבה פרשה עט, ו].
ויש לומר עוד עפ"י מה שאיתא בספה"ק שמחשבות ההמון פוגמות את הצדיקים. וידוע עוד שבאדם עצמו כל מחשבותיו הבלתי טהורות נופלות עליו בשעת התפלה. ולפי"ז יש לומר שכל ענין חטא טומאת מקדש וקדשיו הנמצא בכהנים, אף דכהנים זריזים הם, הכל בא מחטא טומאת מקדש וקדשיו של ישראל, ובאשר אין זה בא מגופם אלא שקולטין מישראל, על כן הכפרה בזה היא ע"י הוידוי שעל הפר, אך על גוף החטא טומאת מקדש וקדשיו הן בישראל והן בכהנים לא סגי להו בכפרת דברים אלא בכפרת דמים, לאלו בדם הפר ולאלו בדם השעיר הפנימי.
ולפי האמור יש לומר דגם בשעיר המשתלח שמכפר על שאר עבירות, שלכאורה נראה שהוידוי לבד מכפר, אך משמע נמי שהכפרה היא כשהגיע השעיר למדבר, ובש"ס יומא שאז הי' הלשון של זהורית מלבין ולא מקודם לכן בוידוי. ולפי דרכנו הנ"ל יש לומר דגם ישראל בשאר עבירות נמי לאו מינייהו הוא, כי ישראל קדושים הם, וכל חטא הנמצא בישראל בא מצד האומות, מה גם בעבירות החמורות, וכמו שההמון פוגמים את הצדיקים, כן בכלל העולם, כי ישראל בערך האומות הם בערך הצדיקים נגד ההמון, ועוד יותר מזה, והאומות מקלקלין את האויר ופוגמים בזה את ישראל, ועל כן כפרת ישראל בשאר עבירות מה גם בחמורות צריכין כפרה בכפליים, וידוי דברים שעל שעיר המשתלח מכפר על הקליטה של העבירות מהאומות, ושלוח השעיר למדבר ודחייתו לצוק היא כפרה על גופי העבירות, ועל כן אומר אז: כך ימחו עוונות עמך ישראל, מכלל שעד כה עדיין לא נמחו.
שם במשנה, ר"ש אומר שכהנים אין להם כפרה בשעיר המשתלח, אלא כשם שדם הפר מכפר על הכהנים בטומאת מקדש וקדשיו כמו שדם השעיר הפנימי מכפר על ישראל בטומאת מקדש וקדשיו, כן וידוי הפר מכפר על הכהנים בשאר עבירות כמו שוידוי השעיר מכפר על ישראל בשאר עבירות. ויש לדקדק דלמה בישראל הקדים הכפרה על טומאת מקדש וקדשיו, שהוא בדם השעיר הפנימי, לכפרה על שאר עבירות שהוא בשעיר המשתלח, כאמרם ז"ל (יומא מ ע"ב): עד מתי יהי' זקוק לעמוד חי? עד שעת מתן דמו של חברו, ובכהנים הקדים הכפרה על שאר עבירות שהוא בוידוי הפר, לטומאת מקדש וקדשיו שבדם הפר?
ונראה על פי מה שהגיד כ"ק אבי אדומו"ר זצללה"ה שלעולם מתחילין לתקן בדבר הקל להיתקן ומן הקל יבוא אל החמור, עכ"ד הצריך לעניננו. ולפי אשר אמרנו במאמר הקודם, ישראל קדושים הם, וכל העבירות הנמצאות בהם באות מפאת האומות שהן פוגמות את ישראל, אבל מצד עצמם אין ישראל ראויין לעבירות. והנה ישראל מובדלין מן העמים ולויים מישראל וכהנים מלויים. וא"כ בין כהנים לאומות יש שלש הבדלות ביניהם, ומובן שמפאת הרוחק א"א שמחשבת האומות יפגמו את הכהנים להביאם לידי שאר עבירות אלא באמצעות ישראל, וא"כ שאר עבירות בכהנים מועטין המה בהכרח. אך טומאת מקדש וקדשיו, אף שכהנים זריזים הם ובאה מכח ישראל, מ"מ אין כאן כ"כ הבדלות, ובקל יכולין הכהנים להתפגם מישראל, על כן יש במציאות חטא טומאת מקדש וקדשיו יותר מחטאים של שאר עבירות, וכמו בכמות כן באיכות. על כן בכהנים חטא שאר עבירות קל להיתקן, על כן תיקון שאר עבירות קודם, ובישראל להיפוך, על כן תיקון חטא מקדש וקדשיו קודם.
כל ענין הקרבן של העגלה ערופה שהוא מה שנותנים חלק לחיצונים שינקו משם, בכדי שבזה יפטרו כל ישראל ויועבר ויסורו הקטרוגים מעליהם. ודוגמא לזה ענין שעיר המשתלח ביוהכ"פ, שהיו שולחים אותו לעזאזל להשתיקו ולפוטרו נגד מה שהי' מגיע לו יניקה מן החטאים והעונות שחטאו ושעוו. והנה גם הוא הי' בא על העוונות שבמזיד (כדתנן פ"ק דשבועות: על שאר כל עבירות שבתורה הקלות והחמורות הזדונות והשגגות כו' תשובה ושעיר המשתלח מכפרים) ולא הי' בא לכפר החטא ממש, רק להסיר (ומ"ש במשנה מכפרין היינו עם התשובה, שהתשובה מכפרת והשעיר גורם הסרת הקטרוגים) הקטרוגים מכל ישראל שהם עריבים זה על זה [לקמן לט ע"א] כנ"ל. ולכך שניהם לא היו קריבים ע"ג המזבח, כי אינן שייכים שם כלל מאחר שאינן באים לכפרה, אדרבה היו צריכים לשולחם אל מקום הטומאה, מדור החיצונים.
כל חטאת שיאמן בו שיכפר חטא גדול - נשרף חוץ למחנה, להעיר שזה החטא כבר נמחה זכרו ונעדר בהעדר זה הגוף וכלה בכלותו. וכן אמר [מורה נבוכים ח"ג פרק מו] בשעיר המשתלח שהוא הערה לכפרת חטאים רבים, כמו שתראה שאמרו עליו שהיתה בו כפרה לכל ישראל, מצד היות המיוחד שבעם והמנהיגו מתודה, והוא שהוא היה מעיר את הישן להיות כל אחד ואחד מתודה על כל עונותיו בפרט, להיות כל יחיד ויחיד נמשך אחר הנהגתו. וכבר ידעת שאין שעיר המשתלח מכפר אלא לשבים, אבל מכפר הוא לשבים על כל עונות הם קלים הם חמורים הם זדונות הם שגגות הן שהודע לו הן שלא הודע לו. ומה שאמרו בקצת מקומות שמכפר על הקלות אף בלא תשובה, ביאור אף על פי שלא התעורר תכלית הערה עד שיבא ממנה לידי תשובה גמורה. נמצא מכל מקום שהשעיר סיבת הכפרה והתשובה היא הכפרה, והוא שבזמן הזה שאין שעיר תשובה מכפרת. וכן כל מה שאמרו עליו שהוא מכפר, אם שעיר אם עצמו של יום הכפורים אם ייסורין אם מיתה, באור כולם - הערה המגעת לו באי זה מאלו, והכל סיבת התשובה והיא הכפרה. והוא שרמז הרב בשעיר המשתלח שהוא להיותו הערה לתשובת כל החטאים, לא נרצה לזביחה או להקרבה או לשריפה עד שישאר ממנו שום רושם, אבל שיורחק תכלית הרחקה ויושלך בארץ גזירה, הערה לעזיבת החטאים עזיבה גמורה עד שלא ישוב עוד בהם. ואין ספק שאין החטאים משא שיעתק מגב האיש לגב השעיר, אבל אלו המעשים כולם משלים להביא מורא לנפש עד שתתפעל לתשובה, דמיון הרחקת מעשים מגונים מאתנו תכלית הרחקה. אלו הן דברי הרב...
ויש שבאר [מלמד התלמידים, דרשה לשבת תשובה] בכונת השעירים שבא האחד לה' והשני לעזאזל, שהרמז בהם לשני מיני חטאים, האחד לגוף והשני לנפש. ומן החטאים הנמשכים אחר הגוף הוא בקשת תענוג, והמין הנמשך אחר הנפש הוא בעיון כוזב משקיע הפסד אמונה בלבבות... ולהיות הערה אל המין השני לכל העם, אמרו בשעיר המשתלח שאין הכהנים מתכפרין בו... והשעיר השני להרחיק החטאים הכוללים כל מרי, צוה בהרחקתו הרחקה יתרה עד שלא ישאר לו שום זכר ביישוב.
אמר "דעי עונך" כו' [ירמיהו ג, יג] - אמת הגלות מכפר, אך אי אפשר לכפר כל זמן שאינך מכיר החטא. וכן קיי"ל יוה"כ מכפר על לא הודע, אבל מכל מקום על השבים דוקא ולא על שאינם שבים.
מנין קרבנות הצבור שבכל שנה סימנם אר"ץ [1290]... חוץ משעיר המשתלח... סוד הקרבנות וסלוק הנפשות אחד הוא בשווי הדוגמא כמבואר במקומו, יעויין מאמר חקור דין חלק ג' פרק ג'. וכבר בארנו במאמר הנפש מהו איקונין ראשונה שהיא בעלת ה' שמות, נפש רוח נשמה חיה יחידה, ומהו איקונין שניה הנכללה בשם דיוקן, ומהו איקונין שלישית הנכללה בשם צלם, ומהו איקונין רביעית שהיא כח בגוף, והיינו נפש חיונית, יאות לפי דרכנו שנקראה "האדם באדם", דהא בלא הא לא קיימא. הרי אלה החלוקות ההכרחיות לנפש אדם באמת... והנה הקרבנות עצמם הם כבשים לעולה אלף ק"א, תן מהם אלף צ"ט [גימטריא של: נפש רוח נשמה חיה יחידה] לאיקונין ראשונה, שהיא עצם אדם ועיקרו, פשו להו תרי, חד לדיוקן וחד לצלם. ועוד שני כבשים לזבחי שלמי צבור לפיוס האדם באדם. לפיכך הם נאכלים לענוג הנפש החיונית - עיין מאמר חקור דין חלק א, פרק כא. הפרים הם קי"ד, דל שבעים פרי החג שהם לפיוס ע' אומות, פשו להו מ"ד כנגד רבוע אהי"ה [א, אה, אהי, אהי"ה] דמתמן חמש גבורן שהן אותיות מנצפ"ך, בגימטריא פר. האילים ארבעים, מעין אילו של אברהם אבינו איש חסד [בגימטריא 72], דתמן שם ע"ב דהיינו הויה במלוי ד' יודי"ן. חטאות הצבור ל"ב לטהר הלב. פש לן פרו של כהן גדול ביום הכפורים שגם הוא קרב חטאת כמו שעיר הפנימי, ושניהם נשרפים. ושלא להעמיק עוד בפרפרת הזאת כדי שתהא ערבה לאזן שומעת, יספיק בזה מה ששנינו בסוף פרקא קמא דשבועות: רבי שמעון אומר כשם שדם השעיר הנעשה בפנים מכפר על ישראל, פירוש, על טומאת מקדש וקדשיו, כך דם הפר מכפר על הכהנים, כשם שוידויו של שעיר המשתלח מכפר על ישראל, פירוש, את כל עונותם, כך וידויו של פר מכפר על הכהנים.
[עיין לקט באורי אגדות סוטה ה ע"א]
"משה קיבל תורה מסיני" - אמר אצל משה לשון קבלה, כי המקבל הוא מקבל לפי כחו, ולא קיבל משה כל התורה כדאיתא במסכת שבועות, דאמר שם אלא מעתה גבי תורה דכתיב ונעלמה מעיני כל חי מי איכא מאן דידע לה והא כתיב לא ידע אנוש ערכה וגו'. א"כ אי אפשר לומר שקבל משה כל התורה כולה עד שידע כל התורה כולה, אלא מקבל התורה מה שאפשר לקבל. אבל אמר ומסרה ליהושע, כי משה היה אפשר לו למסור כל אשר קיבל ליהושע.
הדברים "בושנו מכל דור ודור" המה לדאבוננו הרב לא רק מליצת בעלמא אך דברים כהוויתם. הננו מוכרחים להתביש, למשל, לא רק לעומת הת"ח, הצדיקים והנדבנים שלפנים, אך גם לעומת עמי הארץ, הרשעים הכילים שלפנים...
אם תרצו לדעת את ערכם של עמי הארץ לפנים, ראו נא את הסוגיא בשבועות... מי איכא דלית ליה ידיעת בית רבו?... והדברים ברור מללו, שאז לא נמצא בכל בית ישראל אף אחד דלא היתה ליה ידיעת בית רבו, ולא למד מעולם דיני טומאה וטהרה, רק מי שהיה תינוק שנשבה בין הגוים. ובצדק נוכל להתפלל, הלואי שיהי' לנו עמי הארץ שלפנים, כי אמנם גם אלה היו חשובים יותר מהרבת ת"ח של היום. בין כל עמי חארץ שלפנים לא נמצא אף תינוק אחר שלא היתה לו ידיעת בית רבו, ואילו אצל הת"ח של היום כמה תינוקות נמצאו... שלא למדו את דיני הטומאה וטהרה.
הנשמה בצאתה מן הגוף ותכסף לעלות בגרם המעלות ולהידבק בשרשה בחלק אלהים עליון, ואולם יעצרה הגשם, אשר נשתקעה ונדבקה בגשמיות והבלי עוה"ז... ובעל הרחמים בורר אוכל מהפסולת ומפריד כל פועלי און, ואותו חלק רע נופל לארץ ונקרא בשם שלג, אבל מה שלמעלה הוא מטר. וזה שאמר הכתוב [איוב לז, ו] "כי לשלג יאמר הוא ארץ", שמן השלג נעשה ארצות ונתעכל ואח"כ יציצו כעשב הארץ. ובעבור זה אין רוח של הבריות נוחין מן השלג, בשגם שהוא לטובת העולם כמו כל ברואי העולם אשר הכל לטובתנו, והוא בעבור שבא מחלק רע. ועל זה נאמר [ישעיה א, יח] "אם יהיה חטאיכם כשנים", פירוש שיהיו רק שנַיִם ומצער המה, ולא יגיעו לכלל שלשה פשעי ישראל, ואז יתלבנו אחר התשובה כשלג, ואם הם רבים לא יהיו רק "כצמר". וזהו "הנותן שלג כצמר", שאם רבו פשעינו באופן שיורה שורת הדין שלא יתלבנו אחר התשובה רק כצמר, ובטובו הגדול יהפוך אותם לזכיות ויהיו כשלג.
והנה בענין נגעים שבאים למרק החטא, כאמרם ז"ל בש"ס שבועות (ח ע"א) מנגעי' הוא דאכפר לי', ובש"ס [לקמן ח ע"א] ובמדרש דעל שבעה דברים, ואיתא נמי דעל עשרה דברים נגעים באים, דהם מספר כולל, והיינו דנכללו ונפרטו כל סוגי הפגמים, הן בלב הן בשכל והן משניהם יחד, כי פגם ברית הוא פגם הכולל שניהם יחד... יש לומר דשאת ובהרת מקבילים לעומת גיהנם של אש וגיהנם של שלג, דשאת הוא לשון שריפה כמ"ש (שמואל ב' ה) "וישאם דוד ואנשיו", ותירגם יונתן "ואוקדינן" וכו', ובש"ס שבועות (ו ע"ב) אין שאת אלא גבוה, כי כך טבע האש לעלות למעלה, והוא מקביל לעומת גיהנם של אש וממרק פגם הלב דהיינו חטא התאוה. ובהרת עזה כשלג מקבילה לעומת גיהנם של שלג, וממרקת פגם המוח החטא לילך אחר דעתו ולא להיות בטל לדעת התורה. ועל כן בתורה שבע"פ שבאה להגיד הלכותיהם, התחיל מבהרת שהוא עזה ביותר, באשר בא לומר שני' לה לכל אחת תולדה אחר האב, כמו כן יש להקדים באבות גופא מה שהוא למעלה. אבל בתורה שבכתב בא להעיר על המירוק וכנ"ל, התחיל בשאת ומסיים בבהרת כמו סדר גיהנם של אש קודם, ומשלימין את נפשותיהם בגיהנם של שלג. ולפי האמור יש לפרש נמי הענין ספחת שהכתוב מרבה טפלה לזו וטפלה לזו, והיינו... שפגם ברית כולל שתיהן, שהוא חטא התאוה, אש יצה"ר, ונמשך ממוח, ואין קישוי אלא לדעת [יבמות נג ע"ב], ע"כ המירוק שע"י הנגע נכללו שתיהן בתיבה אחת להורות על עניינו.
אך הנה קבלו רבותינו ז"ל (ערכין טז ע"א) כי הצרעת בא על לשון הרע. והנה הוא נמשך מאחד משלשה דברים: אחד מגאוה וגסות הרוח כמו שאמרו ז"ל (מדרש תהלים יב, ב): אין אדם מדבר לשון הרע עד שכופר בעיקר, שנאמר (תהלים יב, ה) "שפתינו אתנו מי אדון לנו". או מהתחברות אל אנשי רשע. או מרוב כל, כי יראה כי רב חילו יבזה את כל אדם וידבר עליהם תועה. והיוצאת מהבחינה הראשונה קרא שאת, שהיא התנשאות וגאוה. "או ספחת", הוא התחברות כמה דאת אמרת "ספחני נא אל אחת הכהונות". שלישית מבהירות רב טוב ושפע אשר בו ויתהולל בו, וזהו "או בהרת".
והנה מגדולת יוצר הכל ומשלם לאיש כמעשהו, מייחד באדם המראה המתייחסת אל רשעתו. כי אם נמשך מגאות, מראה שאת. ואם מהתחברות לרשעים, מראה ספחת. ואם מרוב כל, מראה בהרת. ולפי זה תהיה התכת תיבות המקרא כך: "אדם כי יהיה בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת", שהם שמות בחינות העון. דעו איפה כי אותן תוארי העון עצמם הם המתהוים עצמם ונעשים נגע צרעת בעור בשרו. וזהו אומרו "והיה בעור בשרו לנגע צרעת". וזהו שימוש הלמ"ד, לומר שבחינות העון הוא המתהפך לנגע צרעת. והוא מאמרנו, כי כח הטומאה הנעשה בעון, לפי בחינתו הוא המתראה ממש. והלבניות יתירה היא המורה יותר על תוקף כח הטומאה. והוא מאמרנו למעלה, כי כאשר יחטא איש תאחוז כח הטומאה בקדושת נפשו הבהירה בשחקים. ולכן לפי רוב אחיזתה בה תרבה לבניותה.
עם כל זה, מה שאמר הרב: כל מראה לבן עמוק הוא, אינו נכון בעיני. שהרי אמרו אין שאת אלא לשון גבוהה, והשאת לבנה היא, כדכתיב (פסוק י) "שאת לבנה", ואמרו (נגעים פ"א מ"א): שאת כצמר לבן, שניה לה כקרום ביצה. והנה היא לבנה הרבה וראוי שתהיה עמוקה, ולמה יקראוה גבוהה? והכתוב גם כן לא אמר במראה השאת "עמוק מן העור". ובתורת כהנים (נגעים פרשה א ד) אמרו: מה לשון "שאת"? מוגבהת, כמראה הצל שהן גבוהין ממראה החמה. ואם כל מראה לובן עמוק, הנה הדבר בהפך. ואולי נאמר, שלשון "שאת" מוגבהת, היא כנגד הבהרת, שאם תקיף את שתיהן תהיה הבהרת כמראה החמה והשאת בצדה כמראה הצל שהן כנגד העור שתיהן עמוקות. אבל הכתוב לא אמר במראה השאת "עמוק מן העור".
אבל כך נראה לי הענין הזה: שיש לובן נותן זוהר ולטישות בעינים כמראה החמה, והעין איננו מקבל גוון הלובן ההוא, ולכן יראה אצלו כעומק כמראה החמה שהיא עמוקה מן הצל בעבור שהעין מקבל גוון השחרות ונקבע בו, וגוון הלובן מפזר כח הראות ויתרחק לו, ולכן יראה כעמוק. והנה לובן הבהרת שהוא בהיר ועז כשלג, הראות נחלש ממנו כאשר יחלש במקום החמה, ובלבד שלא יהיה בו שער שחור, כי אז יתפוס כח הראות בשחרות, וממנו יתפשט בכל מראה הנגע ולא יברח ממנו. והשאת היא לבנה, אבל אין הלובן מזהיר ולא יחליש הראות ויתפשט ויתקרב אליו, ויראה כקרובה אצלו ומוגבהת, כענין הראות בכוכבים שהן נראים כמו גבוהין ברקיע.
לטקסט
הגרים... שעל ידי השתדלותן דוקא בשם ישראל יכנו, שבאים להתגייר, מה שאין כן ישראל, הוא מלידה מבטן בלא השתדלותו דאפילו חטא ישראל הוא (סנהדרין מד ע"א). רק מצד עולם הזה הוא השתדלות, שהעולם הזה נגד ימי המעשה... וקיומם לעתיד יום שכולו שבת הוא רק מצד חיבורם לישראל, דכל הנטפל לעושי מצוה וכו' (מכות ה ע"ב). ולכן אמרו (יבמות מז ע"ב) דקשים כספחת, ואמרו ז"ל אין ספחת אלא טפילה וכו', דהטפל על כרחו אינו כמו העיקר, דאז היה עיקר, ולכן מצד חיבורו להעיקר הוא נגע לו, שהרי נתחבר לו להיות כמוהו דבר שאינו כן, והוא נטפל ונחשב כמו העיקר, ויוכלו לחשוב שגם העיקר כן, וזה חסרון לעיקר שמתדמה לטפל.
לטקסט
אלו ג' כולם הם בשביל שהארץ היא קדושה, וכל קדושה היא הפך הטומאה, וידוע כי הטומאה מבטל ומפסיד הקדושה, וכל דבר שהוא קדוש בנגעו בטומאה מיד בטל הקדושה. ולא מצאנו טומאה רק באלו ג' דברים שהם בפרט נקראים טומאה... ולפיכך אלו ג' דברים הפך הארץ שהיא קדושה. ויש לך להבין מאוד למה אלו ג' דברים נקראו טומאה בפרט... ולכך אמר על דברים האלו ישראל גולים ממנה, כי ג' דברים שהם ע"ז שפיכות דמים וג"ע הם טומאה והם מטמאים ומבטלין את הקדושה.
וכבר אמרנו במק"א שזה טעם בהמה חי' ועוף הנסקלין אף שאינם בעלי בחירה ואין בהם לא זכות ולא חובה, הכוונה של העונשין היא על הנפש המגולגלת בה כדי לכלא פשע ולהתם חטאת, ובאמצעות קבלת העונשין נתמרק החטא. וכן יש שנתמרק החטא ביסורי הגלגול לבד, הכל לפי ערך דביקותו בחטא ואינה צריכה לעונש ויסורי ההריגה, ובאשר צריכה שתפסול לקרבן, מזדמן שתעשה אלו המעשים בפני עד אחד או בפני הבעלים בכדי שתפסל לקרבן ולא תהרג. ומ"מ אף שנעשה מנוקה מהעבירה ע"י עונש הגלגול בבהמה, מ"מ עדיין צריכה טהרה מטומאתה... ויש לומר דנפש שיש בה העוונות הנ"ל העצה שתתגלגל מקודם בבע"ח למרק העון, שבהן אין חשש שתוסיף להרשיע עוד יותר, כי אין בבע"ח זכות וחובה, ואח"כ יעלה לה הגיהנם לטבילה להטהר מטומאתה, ומאחר שעדיין אינה טהורה לעלות לריח ניחוח, ע"כ מזדמנים לה פסולים אלו לדחות מהקרבן עד שתיטהר מקודם.
בראיה הפנימית הזאת של הדברים, הקדימו הגאון רבי יהושע אייזיק חריף ז"ל מסלונים, בספרו אבי הנחל (דרוש ג) כתב לאמור: "נראה לי לבאר שהענין הוא, דאיתא בפרק קמא דשבועות... יש לי בענין זה להביא שלש טומאות טומאת עבודה זרה טומאת גילוי עריות וטומאת שפיכות דמים. וכיון שיש בשלש עבירות אלו ענין טומאה, על כן צריך שימסור נפשו, כי אף על פי שהוא אנוס, מכל מקום יש טומאה ופגם בנפשו". ולא עוד אלא שהגרי"א ז"ל מוסיף ומעלה מכאן את ההבחנה בין ישראל לעמים, בין מה שנדרש מאלה שרגלי אבותיהם עמדו על הר סיני לבין הנדרש מכל משפחות האדמה, כי בני נח על הדינין נצטוו, ואילו על הקדושה לא נצטוו, והואיל ואין טומאה אלא במקום קדושה, הרי רק מכח קדושת ישראל נובע החיוב למסור את הנפש ולא להטמא בטומאת החטאים החמורים. והרי הוא ממשיך ומבאר: "והנה כל הענין שטומאה פוגמת, הוא רק בישראל, מה שאין כן בבני נח, זהו רק בבחינת אזהרה ואיסור... אבל לא בבחינת טומאה, ועל כן לא נצטוו על קדושת השם... וכיון שאין להם טומאה חיצונית, אין להם טומאה פנימית. ועל כן נאמר במתן תורה 'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש' (שמות יט, ו)... ועל כן הוזהרו על העבירות [שהן] בבחינת טומאה, וכל שהוא בבחינת טומאה, הוא אפילו באונס... אף על פי שהוא באונס, מכל מקום מטמא את הנפש... דכל עיקר הטומאה הוא משום חיבת הקודש".
היוצא מדברינו שיעקב הוא דוגמת השעיר הנעשה בפנים לכפר על טומאת מקדש וקדשיו. [עיין לקט באורי אגדות לעיל ב ע"ב בשמו]... ונקדים מה דאיתא בשבועות גבי הא דכתיב בשעיר הנעשה בפנים "וכפר על הקודש מטומאות בני ישראל", מטומאות ולא כל טומאות... מה מצינו שחלק מכלל כל הטומאות... הוי אומר טומאת מקדש וקדשיו... הרי שלך לפניך הא דאמרינן שעיר הנעשה בפנים מכפר על טומאת מקדש וקדשיו, היינו משום שחלק בו הכתוב... ולפי הצעה זו תבין ותשכיל מה שאמר יעקב לאמו "הן עשו אחי איש שעיר"... מאחר שעשו הוא השעיר המשתלח ומכפר על כל עבירות שבתורה, "ואנכי איש חלק" כמה דאת אמרת "כי חלק ה' עמו", דהיינו שעיר הנעשה בפנים, ולא פירש הכתוב על מה הוא מכפר, אך מדכתוב "מטומאות" ולא כל טומאות, אנו למדין במה מצינו שחלק הכתוב וכו'...
ואני הנני מביא המטעמים לפני אבי שהם דוגמת השעיר הפנימי, וגם אנכי בעצמי הוא דוגמת השעיר אשר עלה עלי הגורל לה', "אולי ימשני אבי", כי יפלא ממנו דבר מה משפט הקרבה זו שהבאתי לפניו דוגמת השעיר הפנימי, הא תינח אם ילמד במה מצינו שהשעיר הפנימי מכפר על טומאת מקדש וקדשיו, "ויעקב איש תם יושב אהלים", בית שם ועבר שהיא דוגמת המשכן והמקדש (רמז לדבר "וישכון באהלי שם" (בראשית ט, כז), שמע מינה שקרוי משכן, ומשכן איקרי מקדש [לקמן טז ע"ב] וק"ל), אם כן יחשדני שעברתי על איזה טומאה במקדש הנזכר. ואם הייתי יודע שיתלה בי חסרון זה, החרשתי, אך בהאי פחדא יתבינא, "אולי ימשני אבי" ויהיה סבור דהשעיר הפנימי מכפר על עבודת כוכבים, דטומאת עבודת כוכבים נמי חלוקה דמייתי שעירה ולא כשבה, ואם כן יחשדני שהייתי עובד עבודת כוכבים בשוגג, ועל זה הבאתי המטעמים דוגמת השעיר הפנימי שמכפר על עבודת כוכבים. והיינו דקאמר "והייתי בעיניו כמתעתע", ואמרו במדרש [בראשית רבה פרשה סה, טו]: כתועה וכעובד עבודת כוכבים, רצונו לומר בשוגג (דתועה לשון שוגג הוא), דזה וודאי לא אסיק אדעתיה שהייתי עובד עבודת כוכבים במזיד והשעיר מכפר על זה, כקושית הגמרא שם [לעיל ז ע"ב] במזיד בר קטלא הוא, והרי בית דין של שם ועבר היה קיים והוי להו לדונו, ואין לומר דיחשדני לעובד עבודת כוכבים במזיד ולא אתרו בי, ולכך לא היו דנין אותי, שהרי תלמיד חכם אין צריך התראה (סנהדרין ח ע"ב), אך יחשדני לעובד עבודת כוכבים בשוגג, וזהו "כמתעתע", כפל, רצה לומר, כתועה ועובד עבודת כוכבים, והיינו בשוגג...
על זה השיבה רבקה ואמרה "עלי קללתך בני"... ונקדים מה דאיתא בגמרא שם על הא דפריך ואימא עבודת כוכבים וכו', ומשני אנן חלק להקל בעינן, וגבי עבודת כוכבים חלק הכתוב להחמיר דמייתי שעירה ולא כבשה, ואי לא משכח שעירה אלא בדמים יקרים צריך להביאה בעל כרחו. ופריך ואימא יולדת ומאי חלק דמייתי בעולה ויורד, ומשני אמר קרא "לכל חטאותם", ולא לכל טומאתם, אבל יולדת דמייתי קרבן לטהרתה וטומאתה...
והיינו דקאמרה רבקה ליעקב: לפי דבריך שאתה מסתפק אולי יהיה סבור יצחק דשעיר הפנימי אינו מכפר על טומאת מקדש וקדשיו, אלא בא לכפר על עבודת כוכבים כמו שנתבאר לעיל, זה אינו, שהרי טומאת עבודת כוכבים חלק להחמיר, ואנן צריכין ללמוד במה מצינו חלק להקל, ואי סלקא אדעתיה דיצחק דאינו מכפר על טומאת מקדש וקדשיו, מסתברא יותר לומר דמכפר איולדת דחלק בה הכתוב גם כן דמייתי עולה ויורד, וזהו "עלי קללתך בני", רמזה בזה שני דברים, רצונה לומר שיתלה החסרון בי, ועוד מרומז בתיבת "קללתך" לשון קולא... והכי פירושו: אם יהיה סבור שאתה מביא השעיר לכפרה, טפי יחשוב שאתה מביא הכפרה עלי, כי חלק להקל בעינן, וזהו "קללתך", ורצה לומר, עלי הוא הקל יותר, כקושיות הגמרא ואימא יולדת למאן דאמר שהיא חוטאת שבשעה שכורעת לילד וכו', וכי האי גוונא מצינו גבי רבקה שאמרה "אם כן" צער העיבור "למה זה אנכי" מתאוה ומתפלל על הריון [רש"י בראשית כה, כב], ואם כן היתה חוטאת, ולכך מסתברא יותר שעל כך אתה מביא הקרבן ולא על עבודת כוכבים. מאי אמרת, דסבירא לך כר' שמעון דאמר ממקומו מוכרע דקאי על טומאת מקדש וקדשיו, אם כן מעיקרא דדינא פרכא, דהא ממקומו שמעינן דלא קאי על טומאת עבודת כוכבים ודו"ק.
(הג"ה: ואל תשיבני מאי טעמא קא מספקא ליה ליעקב אולי יחשוב יצחק שהשעיר הפנימי מכפר על עבודת כוכבים, ולא קא מספקא ליה על גילוי עריות ושפיכות דמים, כמו דפריך בגמרא משלשתן [לעיל ז ע"ב] ואימא עבודת כוכבים גילוי עריות ושפיכות דמים, יש לומר דחדא מהני תלת נקט. וכי יפלא ממך הדבר לפי סברת רבקה שאמרה "עלי קללתך" וכו', ומפרשינן איולדת, ולא מוקמינן שיחשוד אותה שנסתרה... ועל זה יהיה שעיר הנעשה בפנים מכפר, דהכי איתא בהדיא בכריתות (כו ע"א): ואימא סוטה, רצה לומר, שיכפר עליה וכו' - זה אינו אלא לענין יום הכיפורים, אבל לענין כפרת השעיר הפנימי אי אפשר לאוקמי, דאם כן קשה לענין מאי חלק הכתוב בסוטה, דבשלמא גבי יולדת מוקמינן שפיר שחלק הכתוב בעולה ויורד, מה שאין כן גבי סוטה לא מצינו בה שום חילוק...).
וכיון שהוכיחה רבקה כן, "ותלבש את יעקב וגו' ועל חלקת צוואריו", רצה לומר, מה שחלק הכתוב בשעיר הפנימי, שאמר הכתוב "מטומאת" ולא כל טומאת, קאי על חלק צוואריו, היינו על טומאת מקדש וקדשיו (ו"צוואריו" רמז לבית המקדש כאשר הובא לעיל [עיין לקט באורי אגדות לעיל ב ע"ב בשמו]), שהרי חלק בו הכתוב דמייתי עולה ויורד, וזהו "חלקת צוואריו", פירוש, החלוקה שיש בטומאת מקדש.
ענין הצרעת הוא שהטבע דוחה ממנו את חלקי הרע לחוץ, ועל כן בישראל היא באמת טובה גדולה, כמו חולה שמזיע שהמחלה נפרדת מתוכו ויוצאת לחוץ עם הזיעה כידוע ברפואה, כן הצרעת הנראה בחוץ היא סימן שנפרדת מתוך תוכו ויוצאת לחוץ, והוא מתנענע להשיג רפואה בתשובה ותפילה בצירוף יסורי הנגע כאמרם ז"ל מנגעי' הוא דאכפר ליה. וזה שאמרו ז"ל (ברכות ה ע"ב): כל מי שיש בו אחד מארבעה מראות נגעים הללו אינן אלא מזבח כפרה.